佛教轮回思想是什么时候,佛教中说的轮回是什么意思
为什么说佛教的轮回思想是吸收婆罗门教的,难道不是释迦牟尼自己通过修 ...
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论佛教与印度婆罗门教的思想渊源
曾琦云
佛教于公元前六世纪创于古印度，在佛教产生之前，印度思想界长期居于主导地位的是婆罗门教的思想体系。婆罗门教是印度的古代，也是现在流传印度的印度教的古老形式。在公元前一千五百年至一千年左右，是吠陀神话的时期，属于多神崇拜。公元前一千年左右，雅利安人征服了原来的印度土着人，从印度河流域向朱木那河、恒河流域推进。改变了原有的印度社会结构，创造了最初的奴隶制国家。这在历史上称为后吠陀时代或梵书、奥义书时代。婆罗门教便形成于这一时代。到了公元前六世纪至前五世纪，印度社会的经济发展促成了社会的分化，也产生了一大批自由思想家，佛教与耆那教的创始人便属于其中。对固有传统，即婆罗门教加以怀疑以至抨击的这股思潮统称为沙门思潮。公元前四世纪至前二世纪是佛教与耆那教广泛传播的孔雀王朝时代，婆罗门教相应衰落下去，但却不绝如缕。公元前一世纪起逐步复兴，并在四世纪时的笈多王朝完成自身改造，演变为印度教。婆罗门教的思想渊源于《吠陀》里面的朴素的自然崇拜及精灵崇拜思想，后来除了四种吠陀本集，婆罗门教在传播过程中还不断产生新的有关祭祀起源、目的、方法以及诠释吠
陀颂赞、咒语等意义的文集。依其产生的历史年代，它们大致有《梵书》、《森林书》、《奥义书》及其他非天启的经典。佛教产生之前，长期以来，婆罗门教把不平等的种姓制度从意义上予以合法化，宣扬吠陀天启、祭祀万能和婆罗门至上三纲领。释迦牟尼创立佛教后，提出了众生平等的口号，婆罗门教的思想受到了严重的挑战。但是，以历史唯物主义和辩证唯物主义的态度来看待历史文化，某种文化的产生必有其社会基础和对过去一切文化的继承关系。恩格斯
说：“在辩证法中，否定不是简单地说不，或宣布某一事物不存在，或用任何一种方法把它消灭。”（《反杜林论》，《马克思恩格斯选集》卷三第181页）否定只是在抛弃旧事物过时的东西的同时，又保留其中的积极因素，生长出新事物，这才符合马克思主义认识论。列宁曾经说“无产阶级文化不是从天上掉下来的，也不是那些自命为无产阶级文化专家的人杜撰出来的。”（列宁《青年团的任务》）佛教文化的哲学思想也是如此，对于影响如此久远的婆罗门教思想，佛教是在批判的
基础上加以继承和发展的。从佛教所提出的契理契机的布教思想来看，佛教也必须立根于本民族的文化基础上才能得以弘扬和发展。因此，佛教思想有很多东西都是从婆罗门教那里继承和发展而来的。例如：轮回的说法是婆罗门教早就存在的世界观。佛教虽然否定梵的创世说，但并非否定了梵的存在，并对梵的概念有新的解释。佛教“空有说”也是从婆罗门教的“无有说”发展而来的，吠陀仙人哲学家揭开印度哲学史序页的“摩耶”幻论和“无、有、非无、非有”对立统一的朴素辩证原理，佛教哲学家把它们全盘接收过来，并使之发展到较高的阶段。为了说明真谛和俗谛的关系，佛教借用了婆罗门教否定加否定和肯定否定的思辨模式。佛教的十二因缘，特别是它的前三个范畴——无明、行、识，可以在吠陀经中找到它们的原始形态。佛教宇宙论所说的三界（欲界、色界、无色界）实际上就是吠陀经中的天、地、空三界的发展。吠陀经称三界为三有，佛教也照样把三界叫做三有。佛经中常见的天部和其他一些鬼神早在佛陀出世之前就已活跃在吠陀经所说的三界里。本文即从佛教与婆罗门教的渊源关系来分析和探讨印度哲学的某些本质特征。
一、“无常”、“无我”与“轮回”
“无常”与“无我”是早期佛教对世间现象性质的一种判断，这是佛教最初作为批判婆罗门教核心思想关于“梵”和“我”的思想的依据。婆罗门教在高唱多神教之泛神论，信仰梨俱吠陀中诸神之同时，又在泛神论的基础上认定了一个至上神，并认定为宇宙万有的本源。最初系以“生主”为至上神，次代之以“梵”，至奥义书时代以“我”为宇宙生成之原理。后又主张轮回转生，由事火等法以期生天。“梵”和“我”的理论，认为在世间一切事物中最高本体是“梵”和“我”，亦称“大我”。
“梵”和“我”是恒常不变的，并且主宰这个世界。“梵”是最有力者，与个人本体的“阿特曼”（我）被视为同一，从而形成众所周知的“梵我一如说”。
佛教反对婆罗门教的这种理论，提出了“诸行五常，诸法无我，涅 寂静”的观点，也就是我们现在通常所说的“三法印”。诸行无常是说一切有为法无时不在生住异灭中，过去有的，现在起了变异，现在有的，将来终归幻灭；诸法无我是说在一切有为诸法中，无有我的实体；涅 寂静是说涅 的境界，灭除一切生死的痛苦，无为安乐，故涅 是寂静的。凡符合此三原则的，便是佛正法，有如世间印信，用为证明，故名法印。
然而，既然“无常”与“无我”，那么这个世界是怎么产生的？现实中的我又是怎么来的?为了解释世界和生命生成的原因，佛教在批判“梵”和“我”思想的同时，也继承和发展了婆罗门教“幻有”和“轮
请问一下,历史上佛教是从那时有因果轮回,包括六道投胎的说法,且那时...
这个现象实际上在佛陀领悟佛法之前就存在了！婆罗门教发现了轮回的秘密，佛陀在出家前就学习过婆罗门教的种种经典。婆罗门教虽是外道，但起源至少可以追溯到公元前3000～前1500年的印度河流域文明，其中出现了无数高人，发现了业报轮回思的现象。婆罗门教以为，生死轮回的根源，来自于业。业，是行为善恶的造作，产生于人们无限的“爱欲”与无始以来的“无明”。于是“以无明为始，依欲而成意志，由意志而有业，由业而受果”的轮回理论就形成了。
佛陀并没有否定婆罗门教，而是指出了婆罗门教的教义上的不完整，他们不能解决更好层次的问题。如简单的生老病死，究竟涅槃等等。所以佛陀成佛以后，以他洞察一切的眼光完善了轮回的思想。
佛教中的轮回是什么意思,在未受佛教影响之前中国有类似的思想吗
当然有啦，轮回就是死去的人还会再重新投胎成为动物或者人，生命重新来过就是轮回，但是身份会有所改变，在这之前我相信已经有人是这么想的了吧，因为佛本身就是人主观想出来的东西，因为想的人多了，也就被人归纳起来了
佛教中的六道轮回是怎么回事?
就是在天,人,阿修罗,畜生,饿鬼,地狱六道中辗转轮回: 所谓轮回，实际上是上下浮沉的生死流转，并不真的像轮子一般地回环。轮回的范围共有六大流类，佛教称为六道，那就是由上而下的：天道、人道、修罗（神）道、傍生道、鬼道、地狱道，这都是由于五戒十善及十恶五逆（十善的反面是十恶，杀父、杀母、杀罗汉、破坏僧团的和合、出佛陀的身血，称为五逆）而有的类别，五戒十善分为上中下三品，感生天、人、修罗的三道，十恶五逆分为下中上三品，感生傍生、鬼、地狱的三道。作善业，生于上三道，作恶业，生于下三道。在每一类别中的福报享尽或罪报受完，便是一期生死的终结，便又是另一期生死的开始，就这样在六道之中，生来死去，死去生来，便称为轮回生死。 不过佛教特别相信，众生的生死范围虽有六道，众生的善恶业因的造作，则以人道为主，所以，唯有人道是造业并兼受报的双重道，其余各道，都只是受报的单重道，天道神道只有享受福报，无暇另造新业，下三道只有感受苦报，没有分别善恶的能力，唯有人道，既能受苦受乐，也能分别何善何恶。佛教主张业力的造作薰习，在于心识的感受，如若无暇分辨或无能分辨，纵然造业，也不能成为业力的主因。所以，佛教特别重视人生善恶的行为责任。 正因为造作业力的主因是在人间，所以上升下堕之后的众生，都还有下堕上升的机会，不是一次上升永远上升，一次下堕永远下堕。 人间众生的造作业因，是有善有恶的，是有轻有重的，人在一生之中，造有种种的业，或善或恶，或少或多，或轻或重。因此受报的机会，也有先后的差别了。所以，人在一期生命的结束之后，朝向轮回的目标，有着三种可能的引力，第一是随重：一生之中，善业比恶业的分量重，便先生善道，善道的天业比人业重，便先生天道；如果恶业比善业重，便先生于恶道，恶道的地狱业比傍生业重，便先生于地狱道，受完重业的果报，依次再受轻业的果报。第二是随习：人在一生之中未作大善也未作大恶，但在生平有一种特殊强烈的习气，命终之后，便随着习气的偏向而去投生他的处所，所以，修善学佛，主要是靠日常的努力。第三是随念：这是在临命终时的心念决定，临终之时，如果心念恶劣，比如恐怖、焦虑、贪恋、嗔恼等等，那就很难不堕恶道的了，所以佛教主张人在临死或新死之时，家属不可哭，应该代他布施修福，并且使他知道，同时宣说他一生所作的善业功德，使他心得安慰，使他看破放下，并且大家朗诵佛号，使他一心向往佛的功德及佛的净土；若无重大的恶业，这种临死的心念倾向，便可使亡者不致下堕，乃至可因亡者的心力感应了诸佛菩萨的愿力，往生佛国的净土——这是佛教主张临终助念佛号的主要原因。 民间的信仰，以为人死之后即是鬼，这在佛教的轮回观中是不能成立的，因为鬼道只是六道轮回的一道，所以人死之后，也只有六分之一的可能生于鬼道。 详细请见: http://www.buddhist-edu.net.my/BuddDatabase/FoXueWenJi/ShengYan/XueFoQunYi/ShengYan004Content.htm 参考资料：圣严 正信的佛教
佛教里说的轮回是多少年一次
没有一定的年数，死一次就一次重来的机会，凡夫不懂佛法自由选择的机会没有，都是迷迷湖湖投胎到鬼，畜生、地狱，人、天，这也叫随业流转。修行就是为了一次比一次的生命好！就象换衣服一样，一件比一件好。我们的身心是可以相对独立了，身死，心不死，随自己所造之业去轮回，一般一失人身万劫不复！人身很难得啊！一定要珍惜，要想给自己的法身慧命系好安全带，就把楞严经搞懂。
我们的身心是可以相对独立了，比如你的心可以穿越时间回到过去，你的身不能；你的心可以随意到一个地方，但你的身不能穿墙越壁，这就是说，心和身是相对独立的，所以人身不能用的时候，心就出离了，再去轮回。
佛教中的轮回是怎么回事?
佛教的轮回是非常局限性的