易经中哪一卦是讲感情,易经第十一卦看感情

《易经》第四十一卦 看婚姻情感!

损卦艮上兑下

（经文）损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。 曷之用，二簋可用享。

经文释义：损（sun）:减少，损害、损坏。曷（he）:怎么、何时。簋（gui）:古代盛食物之器，园口双耳。

减少在于是否有诚信。根据实际情况而减少浪费是一种美德。无咎。只要有利于相互的交往就中，怎么利用好损，简单的说，吃饭祭祀两个容器就够了（一饭一菜）

（经文）彖曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。 曷之用？ 二簋可用享；二簋应有时。损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。

经文释义：减少下层而增加上层，是一种尊上之道。减少应该是有诚意、诚心的就是好的，没有过错。只要有利于双方的交往，不是刻意的伪损。如何运用好损之道呢？虽然二簋即可用餐，但是这样的用法也要讲究时机，盛宴二簋肯定是失礼的。减少刚健就要相应的增加柔顺，减少盈满就填补空虚，这要根据所在的时空环境来做调整，这是辩证统一的。

（经文）象曰：山下有泽，损；君子以惩忿窒欲。

经文释义：惩：处罚、警戒。窒（zhi）:阻塞不通。

山下有泽是损卦的组合，君子应当警戒忿怒控制欲望

（经文）初九：已事遄往，无咎，酌损之。

经文释义：已：停止。遄（chuan）:迅速地、往来频繁。

放下自己的事而迅速的前往（帮助别人），这是没有过错的，是经过斟酌，可以减损自己，而别人此时更需要帮助。（损己利人）

（经文）象曰：已事遄往，尚合志也。

经文释义：停止手中的事而赶往，这是一种高尚的助人之志，值得尊崇。

（经文）九二：利贞，征凶，弗损益之。

经文释义：为获取正当利益而有所损，从短期看不一定好，但是从长远来看，最终得结果是不损而是获益。（合理的损、必要的损）

（经文）象曰：九二利贞，中以为志也。

经文释义：为正常利益而节省非必要开支，这是一种真正的节约精神

（经文）六三：三人行，则损一人；一人行，则得其友。

经文释义：多人一起行动，常常会有部分人因为各种原因而导致分歧脱离团队，而一个人独立行动却往往会引起关注而得到朋友的帮助（援手）或指点。

（经文）象曰：一人行，三则疑也。

经文释义：一个人独立行动会赢得志同道合的朋友，而多人行动则会相互之间产生怀疑。（人人都有一颗善良同情之心）

（经文）六四：损其疾，使遄有喜，无咎。

经文释义：对于疾病、痛苦的消除，那是越快越好。（损疾贵遄）

（经文）象曰：损其疾，亦可喜也。

经文释义：去除疾病本来就是一件可喜之事，若能使其遄损，那更是大喜。（损疾可喜，损疾而安）

（经文）六五：或益之，十朋之龟，弗克违，元吉。

经文释义：减少自己能够让更多的朋友得到好处，这是一种好的品德，没有违背损之道。（损己利群）

（经文）象曰：六五元吉，自上佑也。

经文释义：损己益人之德，是一种高尚的品德，会得到天佑。

（经文）上九：弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。

经文释义：不需有任何减损，使得各方受益，这是最好的结果，这样的结果是任何人都期盼的，无论是官吏还是一般百姓。（无损而益，皆大欢喜也）

（经文）象曰：弗损益之，大得志也。

经文释义：各方都没有减损，各方都得到益处，这是损之无损，是损之最高境界。

（损）卦意综述：权衡利弊，损小益大，是损的目的；损己益众，是损的品德；损众益己，是自私；弗损而益是损的最高境界。以最小的代价换来最大的收获，以最快的速度换来长久的安定，这都是值得的。因此必要的付出是应该的，要有大视野，不能鼠目寸光，只顾眼前利益赢了局部而输了全局。要遵循“损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行”的原则。

婚恋：全面权衡对方的长处与短处，大处着眼。这一卦有点抽象，哲学意味比较浓厚。

总的来说有以下几点：1、心存诚信，非常吉祥，没有危害，可以被守持正固，利于有所行动。这是最根本的，这一点记清楚啦。2、这是一卦失而有所得的卦，在前提全面权衡对方的长处与短处，大处着眼的情况下，觉得你所爱的人真的是你想要的，就放心去追求吧。但要明确一个道理：理轻情意义重。太贵重的礼物会显得带有功利色反而是一句平常的话，或者是一束鲜花，一些应时的水果更显得高雅、适宜、送的人或接受的人心情都非常愉快，真正起到了加剧情感的作用。3、如果一个尚未婚配的人找到了自己的异性朋友，继而结为婚姻，这是一而合二；但是如果有了第三都的插入，就会对阴阳统一的一体产生矛盾，不和与妒嫉就会产生，其结果就是有一人走了。

明白什么该为什么不该为，那么你的姻缘是非常有希望的，真心祝福有情人终成眷属！

周易第21卦解感情将来

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伏羲氏创造的八卦图，只有符号，没有文字，因而被称“无字天书”。几千年来，后人不断地用文字，给八卦图进行了各式各样的诠释，逐渐形成了《易经》。其中最著名的有三部，《连山易》、《归藏易》和《周易》。这三部经最大的区别，就是六十四卦的排序不同。在漫长的历史长河之中，《连山易》和《归藏易》渐渐残缺不全了。而能够流传至今的，只有周文王所著的《周易》，那么《周易》是根据什么对六十四卦进行排序的？这种排序又给了我们什么样的启示？
大家如果用心去看《易经》，你会发现，他提供一个很好的架构，让我们每一个人可以根据自己的学识，根据自己的见地，根据自己的胸襟，根据自己的涵养，来做不同的诠释，所以每一个人讲《易经》，他多少有点不同，我们都应该加以尊重。
伏羲氏他一画开天劈地，这一画，叫做太极。太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。而六十四卦，就是八卦彼此重合起来配合到最后，一共只有六十四种状况。但是，六十四种变化所产生的卦，你怎么去安排它的次序，也是经过一番混战。你说你的，他说他的；你排你的，他排他的。但是最起码，我们知道有一种，他是把艮卦排在第一卦的，那就叫《连山易》。因为艮就是山，因为当时，在天地之间，最高就是山，而且你看这个山还得了？这样子连绵不断，所以他就希望，他这个朝代，能够像山一样的连绵不断，所以他就把艮卦摆在第一卦，这是非常合情合理的。也有把坤卦摆在第一卦的，叫《归藏易》。那《周易》，他是把乾卦摆在第一卦。那我们也相信有很多人，他把谦卦摆在第一卦，为什么不可以呢？因为谦本来就是《易经》的核心的一卦。你也可以把泰卦摆在第一卦，为什么不可以呢？可是你再怎么样弄来弄去，最后大家慢慢的会取得一致的想法，就说：“好啦好啦，就按照周文王当时所排列的卦序，他一定有相当的道理。”
历史上，《易经》六十四卦有很多排序方法，而至今广为流传的，只有周文王所著的《周易》，也就是以乾卦为首的排序方式，为了便于人们理解《周易》的这种排序，孔子还专门作了《序卦传》，那么《序卦传》是如何解释这种排序方法的呢？
乾坤为何是头两卦？
《序卦传》，它是把乾、坤、屯、蒙、需、讼、师、比这样一卦一卦排列，它为什么会有这样的次序？它从头说起。所以第一句话是：有天地，然后万物生焉---《易经.序卦传》，天地就是乾、坤两卦，所以实际上，一出来就是两个卦，不是只有一卦。天地生万物，乾坤是《易》的门户。天地的功能是什么？就是创造万物。那到底是创造化？还是进化论？还是演化论？我想那是西方的思路问题。对我们中国人来讲，它是同时存在的，它既创生，又演化，然后它又不停地进化。有进必然有退，不可能一路进，因为进退它是一体两面的。譬如说：我们中国的民族性，叫做“能屈能伸”，这个“能屈”的部分，就是“坤”；能伸的部分，就是“乾”。你看乾告诉我们：自强不息。你只要有机会，你就要抓住；你只要有能量，你就要发挥。可是，当环境不许可的时候，当你感觉到力不从心的时候，那你就要像坤卦一样的厚德载物；像坤卦一样的逆来顺受。所以为什么中国人他老是讲两句很矛盾的话：自强不息，逆来顺受。合起来叫做：能屈能伸。你读卦的时候，凡是看到一个字，你就要想到相反的那一面，然后把两个合起来，你就可以得到它真正的，比较全面性，比较周到的一个意思。
乾为天，坤为地，天地孕育了万物。所以，乾坤两卦成为《周易》的开始。然后，乾卦的六条阳爻和坤卦的六条阴爻互相交错，从而生出其它的六十二卦。那么，天地之间的万物是怎样繁衍的，而乾和坤之后的屯卦和蒙卦又是如何解释这个现象的呢？
为什么要活到老学到老？
盈天地之间者，唯万物，故受之以屯。屯者，盈也；屯者，物之始生也。---《易经.序卦传》。
盈这个字，很像孕，怀孕的孕，就表示天地，它是孕育万物。而充盈，盈满了天地之间的，也不过是万物而已。万物有一个共同的根本，就叫：天地。第一句话有天地，就是把乾坤合在一起，第二句话说了这么好几句话，就在讲两个卦，一个屯卦，一个蒙卦，要合在一起。你看原始人类，他们一开始都是什么？都是从出生这个难关，去感受到说：“啊！生个小孩子很难。”当你看到屯卦的时候，你会不会想象到像草？它很容易就生出来。哪像人那么难，要怀胎十月，而且生产还有高度的危险。其实你如果设身处地，你把自己变成一棵小草，你要知道你要钻出地面跟你怀胎十月生产的危险跟辛苦，那个程度是一模一样的。所以很多人，他就没有办法将心比心。
我们看卦象，我们想道理，一定要将心比心，人跟草，是一样的。草，它的艰难，它的用心，它最后突破的时候，跟人怀胎、诞生，那个程度没有差别的。它就是告诉我们要去了解：万事起头难。万事起头难是什么原因？就是因为它要告诉你，你不要以为说，你出来以后，你就一通万通，你一辈子就没有问题了，不是。而是一岁有一岁的问题，两岁有两岁的问题，三岁有三岁的问题。它随时给你问题。那我们就知道了：我们一方面，要看到屯卦的万事起头难，马上要看它的相综的那一卦，叫做蒙卦，它是：活到老，学到老。
物生必蒙，故受之以蒙，蒙者，蒙也，物之稺也。---《易经.序卦传》。蒙者蒙也，前面那个“蒙”是卦名，后面的“蒙”，是蒙昧，这样才叫做：蒙者蒙也。物，生下来会蒙，那个蒙，就是蒙昧。是幼稚。说好听一点，叫“天真”。天真好不好？天真很可爱，但是幼稚是很可怜的。这又是一阴一阳之谓道。你看小孩子天真，很可爱，但他到了十岁还那么天真，到二十岁还那么天真，那做父母的就急死了。可见每一件事都要有阶段性的调整。这就是为什么一个卦要有六个爻的原因。蒙是什么？蒙就是“物之稺也”，这个“稺”就是幼稚的“稚”一样的道理。
物，一生出来，它一定是蒙昧，一定是幼稚的，所以一定要学习。你只有把屯卦跟蒙卦合在一起，你才能够去体会，孔老夫子讲的那一句话：朝闻道，夕死可矣。---《论语》。那一句话是说：你早上听懂了道理，你就开始脸红，开始觉得很不好意思。因为什么，因为以前实在讲，因为不懂，所以做错了很多事情。夕死可矣，并不是说那这样我就去死掉好了，不是这样。而是说，我就把过去的那些错误，当作昨天晚上已经死掉一样，我现在开始新的生活。人，屯了以后，要蒙；蒙了以后，你会再生，再生又是一个新的屯出现......人，随时要过新生活。为什么叫做新生活？就是我老的那一套不对，我要丢掉。然后我要开始，更新我自己的生命。其它很多人他会觉得：啊！我死过好几次。为什么？因为那一次，那种让我丢脸的恨不得去死的，可是我后来呢，我改变了，我又得到大家的欢迎，然后我自己也觉得我这样无愧于天地，我是一个新的人出来了。就算一个人他坐了牢，我们也希望他在牢里面，能够改过自新，出来以后，他可以重新做人，我们再给他一次机会。这就是什么？就是屯、蒙，蒙、屯。它始终是联系不断的一个循环。可以说，一生都在做这种事情。
表面看来，《序卦传》是解释卦序排列的，实际上，它也是在说明人生的生长过程。母亲经历了千辛万苦之后，生下孩子，而孩子刚出生的时候，是蒙昧的，需要启蒙，那么，启蒙之后，又会出现什么样的问题呢？
如何避免争端？
物稺不可不养也，故受之以需。---《易经.序卦传》。需，是饮食。饮食之后，它就一定会产生争执。因此：饮食必有讼，故受之以讼。---《易经.序卦传》。所以需跟讼，它是同时出现的。很奇怪就是：人，一出生就有需求。需求好不好？答案是很难讲的，人都完全没有需求，那根木头人一样，那是很可怕的。所以需求在某个方面来讲，它对人生是好的。可是需求经常会什么？经常会过度，要求不断，然后欲望无穷，再加上，我好了还要更好，有了还要更多，那就糟糕了。那就变成人的一种负担，最后就变得非常痛苦。而且，因为资源它永远是有限的，机会永远是不足的，而每一个人的需求都是越来越大，这就变成什么？变成大家会去抢资源，会去争地盘，就是我们常讲的，叫做：争权夺利。所以需跟讼，也是不分家的。我们把这两个卦合在一起，我们就知道了：当争端开始的时候，你要想办法去消弥于无形。这就是孔子所讲的：必也使无讼乎。---《论语》。人是一定会讼的，但是有修养的人，他一方面未雨绸缪；一方面，事到临头的时候，他会退让一步。使本来会争执的，本来会口角的，本来要打官司的，消弥于无形。那就是什么意思？就是我们平常讲的，你要节制你的需求，这还不够，你还要少惹是非。所以每一个人都要忍耐。把忍耐当作是一种美事。为什么？因为如果我一想要，就有；一想要，就有，那我糟糕了，那我欲望就高涨了，然后呢？我欲望就无穷了，就变成贪得无厌。贪得无厌，那是所有人都看不惯的。大家会觉得：“哇！你一个人什么都有，你还要？那你不应该想一想别人吗？你不应该照顾一下别人吗？”像这些事情，其实你从需卦里面可以看得非常清楚。各取所需，一定在讲讼卦的精神。讼卦的精神是什么？慎谋能断。我盘算盘算我该不该要？我该要多少？我该什么时候要？我该向谁要？我要了以后会怎么样？你统统都想得清楚以后，那就“必也，使无讼乎。”就把本来会引起争执的，你都消弥于无形。所以这两个卦合在一起，我们社会就很和谐，每一个人都比较愉快。
人人都有需求，所以要适当地节制，避免造成需求无度和利益冲突，而当利益发生冲突时，要学会谦让和忍耐，从而做到“无讼”，这就是需和讼的意义。但是，如果事情处理不当，发展到了必须要讼，而讼的结果又不能令人满意的时候，人们又该怎么办呢？
“师”和“讼”，要出于公心
接下来：讼，必有众起。---《易经.序卦传》。因为你一个人骂不过人家，你就叫几个人一起来骂。骂，没有效，就开始打，然后就兴师动众，“故受之以师”。“师”是什么？是打不赢，骂不赢，打官司，输了不服气，然后就开始纠集一帮人，靠武力来解决问题。“师者，众也。”师，就是一批人，大家为一个目标共同去卖力，甚至搞到流血，那就叫师。劳师动众，就叫师卦。师卦有一个必要的原则：为民除害。我才会兴师动众。如果为了我私人的利益，而把一帮人聚集起来，去使得社会不安定，那就不叫师卦。那就是乱，判乱。那跟师出有名是完全相反的。那比卦呢？比卦也要想想，你志同道合到底是干什么？你志同道合，然后欺负弱小，也是志同道合；志同道合，然后霸占财富；志同道合，然后把的所有的机会都垄断了，那大家都没有好处。所以，志同道合，它一定要有一个共同的目标（比卦目标）：为民造福。
一个为民除害，一个为民造福。可见，我们所作所为，都是为大众，而不是为私人（为公不为私）。这样各位才知道，为什么我们中国人很少主张个人主义，很少。我们所采取的，是对大家有利的，而不是以个人的利益做出发点。这一点，我们从《易经》的卦象里面，可以看是非常清楚。师卦，它是物以类聚。物以类聚，就是气味相投的人，他会结成一个小团体,搞一个小组织。可是比卦，它告诉我们：难逢知己。你看你相识满天下，但是知心有几人呢？就表示那个对象不但难找，而且要很谨慎。众必有所比。---《道德经》。就是说，我跟哪些人比较志同道合，哪些人虽然我现在跟他在同一个团体里面，但是我还是跟他有很多不同的意见，迟早是要分开的。所以，他会在这里面比来比去。比来比去的结果呢？就是我们常讲的，大圈圈里面还有小圈圈，小圈圈里面还有皇圈圈。我问过最少几百个总经理，我说：“你是领导，你是喜欢把你的干部领导得一视同仁，还是领导得有差别待遇？”几乎大多数人都是说：“一定要有差别待遇。”我说“为什么？”他说：“如果我一视同仁，讲起来很好听，但是只要有什么风吹草动，所有人都跑光光了。”他心里想：你平常也没有特别照顾我，这时候我为什么要留下来陪你？跑啊。大家都跑光了，你剩下孤家寡人一个。你必定大圈圈里面有小圈圈，小圈圈里面还有皇圈圈，碰到危险的时候，外面那几圈跑掉了，最起码那个核心的团体，他还会巩固我这个领导中心。我相信，这是痛苦经验所造成的。但是，这不是道理，这哪里是道理？那这样的话糟糕了，那每个人都有私心。比较完整的是什么？就是我刚开始当领导的时候，我是一视同仁。因为我对谁谁谁都不认识，我怎么可以说有偏心呢？但是慢慢地，记住：我不是因为他是我的同乡，所以我特别照顾他；不是因为他是我的老同学，所以我特别跟他拉得近一点；不是因为他是谁谁谁的什么亲戚朋友，所以我重视他一点，都不是。我纯粹是以公为出发点，这里面哪些人对这个团体表现得好，贡献得多，我就拉近一点。所以同样的比，它有两个，一个是私的比，一个是公的比。这也是一阴一阳之谓道。
综上所述，无论是师，还是比，都不能用来谋私，而必须建立在为公的基础之上，这才符合《易经》中一阴一阳之谓的思想。而人们常说的师忧比乐，其实也是事物的一体两面。那么，如果把师和比，这两个卦融合在一起，这样会产生怎样的结果呢？
为什么不打不相识？
把这两个卦合在一起想，你就想出什么呢？叫做：不打不相识，天下为一家。中国人好象对外人都很客气，而对自己人他反而很不客气，老打来打去。这什么道理？就是我们从《易经》里面，我们得到很多启发。我请问各位：“有两个年轻人不听你的话，其中一个是你的弟弟，一个不是你的弟弟。我请问你，你打谁？”你打那个不是你弟弟的人，人家都笑你：“你打他干嘛？他又不是你弟弟。他干嘛听你的？连你弟弟都不听你的，你还要求他听你的？”所以你没有选择，先打弟弟：“你是我的弟弟，你都不听我的，那其它的人怎么会听我的？”所以为什么中国人，他对外人反而客气，他对自己人他反而板着个脸，他要求很严格，就从这里来的。你看我们看到隔壁的小孩，我们都觉得他很可爱。他怎么不可爱呢？他跟你没有关系，他怎么不可爱？他去玩泥巴是他的事，他将来会怎么是他的事。可是你的小孩你就不一样了，你就感觉这也不对，那样也不对。我们对自己人比较严，对他人比较宽松，这都是事实，这就是中国人的比。
比的后面是什么？比，必有所畜，故受之以小畜。---《易经.序卦传》。这个卦到底是念小畜(xu)，还是念小畜(chu)，我觉得不必争论。因为都可以，这两个在古代它是通的。所以你说他是小畜(xu)卦也对，你说他是小畜(chu)卦也对。真正了解他的内涵，真正会活用在生活当中，这个才是比较重要的。因为人类他比对的，就是你找到少数志同道合的人，你一定会有些储蓄。你看搞企业的人，这就是最清楚的，你要创业，你单打独斗是不行的，你一个人照顾不过来，你除了摆地摊以外，你还能做什么？因此你就必须要找几个志同道合的人，这个时候也没有什么明确的分工，因为一开始就明确分工，万一搞错了怎么办？只有大致上说，我们共同来创一个事业，好不好？大家说好。进来以后，我们就开始比来比去，那自然有人又进来，有人又出去，这叫做谋合。谋合一段时间，那你就要定下来。定下来就开始有产品，就开始储蓄，就开始慢慢累积你经营的资本。
今天我们的卦序，只是讲到我们曾经分析过的那八个卦，每一个卦它都是环环相扣，它都有它一定的产生的原因，它接下去都有一个承先启后的作用。

易经 –感情 37卦风火家人 求解

真诚坦诚表达你的想法，以你的条件，一定能成的

易经四十五卦 求看感情

姤者遇也。物相遇而后聚，故受之以萃；

姤是遭遇的意思,万物相遇了以后,就聚合起来,所以接着是萃卦

永结同心 前程锦绣

45、萃卦

泽地萃

《萃》（下坤上兑） 第四十五

君子坦荡聚正道，思路昏懵měng招讥笑；

寻师觅友求相合，赴约无缘祭宗庙。

为人谨慎避险陷，身居要职防骄傲；

守正不解涉世难，疼失根基有凶兆。

【原文】 萃：亨。王假有庙。利见大人，亨，利贞。用大牲，吉。利有攸往。

【译文】萃卦下坤地，人之所聚也；上兑泽，水之所聚也，故萃卦象征会聚之意。君王以至诚美德感格祖考、神灵，因以会聚人心，以保有宗庙祭祀，而长保社稷。并利于此时出现大人，以聚集民心，则能万事亨通。惟必须固守正道而行。当萃之时，应以隆重的牛为牺牲，以祭祀祖先神灵，而维系人心，则可获吉祥。并利于此时有所前往而大有作为。

【原文】 《彖》曰：萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。“王假有庙”，致孝享也，“利见大人，亨”，聚以正也。“用大牲，吉，利有攸往”，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。

【译文】《彖辞》说：萃，就是聚积的意思。萃卦的下卦为坤，坤义为顺；上坤为兑，兑义为悦，而且九五阳爻居上卦中位，这是萃卦的卦象。它昭示人们：顺应事理，取悦人心，君子各守中正之道，互相和应，这样必能团结大众。“王到宗庙祭祀”，这是君王致孝先祖的享祭。“利于会见王公贵族，亨通”，这是说君子团结聚集，是本着光明正大的原则，并非以私邪互相交通。“用牛牲祭祀，吉利，并且出行吉利”，这是顺应天命的举动。君子相聚则相励以正道，小人相聚则相推入祸门，综观天地间人类、物类的类聚群分，它们的吉凶祸福就可以知道了。

《周易》上经皆不言“天地万物之情”，唯下经言之。盖上经始于乾坤偏于天道，故乾坤泰否豫复等卦皆言“天地”。下经始于咸恒，偏于人道，故咸、恒、萃《彖》皆言“天地万物之情”，于咸见情之感通，于恒见情之永久，于萃见情之和敬。

萃卦提示人们要追求高尚的道德品质。恋人或夫妻之间也要提高道德水平，讲文明礼貌。相敬如宾是爱情或婚姻生活中不可或缺的因素，爱情是两个人的事情，所以要讲道德。只要两个知情达理，对文明礼貌方面的事情做得比较到位，爱情就会非常甜蜜，没有任何困难能难倒你们。

“相敬如宾”是形容夫妻二人亲密的关系的，互相尊敬不但是一种高尚的道德，而且是对夫妻双方的基本要求。对两个恋人来说，这种法则同样适用。在现实生活中，只要彼此能互相尊重，就可以使婚姻长久地维持，而且是很好地维持。只要两个人齐心协力，就能把婚姻生活建设得幸福美满。

《萃》卦阐述聚集的问题，群体结合的原则，指草的丛生状态引申为聚集。人以类聚，物以群分，类群表示的就是聚集。自然、社会都是在聚集的状态中生存、进化和发展的，聚合要有领导。卦中四阴阴爻，代表聚合的物件，两阳爻代表聚集的主体，特别是九五，更是凝聚的核心。《易经》认为群体结合不易，稍一不慎就会出事，所以提醒要守正防患。

萃原义是丛生的草，有聚集的含义。这一卦，下卦“坤”是顺，上卦“兑”是悦，愉悦而且顺从，象徵安居乐业，于是聚集。又上卦“兑”是泽，下卦“坤”是地，水在地上聚集成泽，滋润万物，为民造福，用来比喻聚集。另外，这一卦的九五，刚毅中止，相应的六二，柔顺中正，以中正聚集，相得益彰；所以，命名为“萃”，以象徵万物汇萃聚集。

一爻变，变爻在九四，解卦主要用本卦也就是萃卦的九四解卦。

【原文】九四：大吉，无咎。

《象》曰：大吉，无咎，位不当也。

【译文】九四下乘三阴，上比九五，于是率领三阴顺而萃于九五，上悦而下顺，获功厥伟，故获大吉。惟其居位不正，本当有咎，以其功成大吉，得免其咎。

《象辞》说：九四必大吉而后可以无咎者，乃谓其以阳居阴，居位不当，惟居功至伟，乃能无咎。

本爻没有提供具体信息，只是说“大吉大利”！自然意味着婚事的顺展。

【原文】 《象》曰：泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。

【译文】 《象辞》说：本卦上卦为兑，兑为泽；下卦为坤，坤为地。泽水淹地，是萃卦的卦象。君子观此卦象，以洪水横流，祸乱丛聚为戒，从而修治兵器，戒备意外的变乱。

下坤地、上兑泽，故为泽上于地之象。泽上于地，无堤防以聚泽，则有溃决之忧。君子者观察萃卦泽上于地之象，鉴于以堤防而聚泽水，久之则有溃决之忧，因而悟知事物久聚必生变乱，人情久聚必生异心，故俢治兵器，以防不测。

“泽上于地，萃；君子以除戎器，戎不虞。”意思是说：“《萃卦》的卦象是：坤（地）下兑（泽）上，为地上有湖，四面八方的细流都源源不断汇入湖中之表象，象征着聚合；在这种众流会聚的时候，必然会出现鱼龙混杂、泥沙俱下的情况，因此君子应当修缮甲杖兵器，以防发生意想不到的变故。”

萃卦上兑为毁折，下坤为邑国、民众，有民众集结而起，上层倾覆之象，又兑为泽，坤为土，为堤防，萃卦有泽水漫过堤防之象，亦象征邑国将沦陷。清陈梦雷曰：“水聚而不防则溃，众聚而不防则乱。”

《尚书·说命中》：“惟事事，乃其有备，有备无患。”《左传·襄公十一年》：“居安思危，思则有备，有备无患。”

诗经中有一篇标题为“鸱鸮chīxiāo”的诗，描写一只失去了自己小孩的母鸟，仍然在辛勤的筑巢，其中有几句诗：“迨dài天之未阴雨，彻彼桑土，绸缪牖户。今此下民，或敢侮予！”意思是说：趁着天还没有下雨的时候，赶快用桑根的皮把鸟巢的空隙缠紧，只有把巢坚固了，才不怕人的侵害。

人在年轻的时候，心意时常散乱感情困惑，到了一定年纪后，因为阅尽人间沧桑的缘故，会发出李商隐《锦瑟》“此情可待成追忆，只是当时已惘然。”的感慨。

《易经》第十一卦 泰 地天泰 坤上乾下 求婚姻求大师帮解

一爻变:即卦中只有一个爻变,以变爻的爻辞断解。也就是说你这个卦主要用地天泰卦的六五爻解卦。
【原文】六五：帝乙归妹，以祉，元吉。
《象》曰：以祉元吉，中以行愿也。
【译文】六五阴居尊位，下应九二，上下交通，犹如古帝王商汤，下嫁其妹以配贤者，有上下交泰而成至美之象，因获福泽而至为吉祥。
《象辞》说：六五下嫁其妹以配贤者，因获福泽而至为吉祥者。乃因其居尊得中，处事不偏，得遂行其归妹而得贤之心愿。
妇人谓嫁曰“归”。“泰”者，阴阳交通之时也。女处尊位，履中居顺，降身应二，感以相与，用中行愿，不失其礼。“帝乙归妹”，诚合斯义。履顺居中，行原以祉，尽夫阴阳交配之宜，故“元吉”也。
刘沅曰：汤嫁妹之词曰，无以天子之富而骄诸侯。阴之从阳，女之顺夫，天下之义也。六五以柔中，下应九二之刚中，以尊降卑，虚己下贤，如王姬下嫁而获吉。
帝乙嫁女祉文王
商王文丁杀了周族首领季历以后，商周关系恶化。季历之子姬昌继位后，积极蓄聚兵力，准备为父报仇。此时，位于商王朝东南的夷方也先后同孟方、林方等部落叛乱，反对商朝。帝乙为了避免东西两方同时受敌，也为了修好因其父杀季历而紧张的商周间的臣服关系，决定将胞妹嫁与姬昌，采用和亲的办法来缓和商周矛盾，稳定全局，希望唇齿相依的商周两大国之间彼此不记前嫌，亲善相处。姬昌审时度势，认为灭商时机还未成熟，为了稳住商王，同时争取充足时间，同意与商联姻。帝乙亲自择定婚期，置办嫁礼，并命姬昌继其父为西伯。成婚之日，西伯亲自去滑水相迎，以示其郑重之极。
周人自称“小邦周”，称商为“大邑商”，而今能够与商王之妹联姻，觉得是“天作之合”。
此事史称“帝乙归妹”，一时传为美谈，商周双方皆大欢喜，商周重归于好。
“帝乙归妹以祉，元吉。”从本意上看，它是获得福泽的吉祥之爻。但是，六五的爻位爻辞还寓有言外之意，如果领导者不能够谦虚屈尊以下任贤人，甚至因居尊位而暴虐，则以六五之高位，通泰事物发展到了完美成熟的境界，正埋伏着泰极否来的危机。
六五，用了一个非常有名的故事，告诉我们要用联姻、交合、沟通的方法，才能取得大吉。当时周部落很强盛，部落首领就是西伯姬昌，也就是后来的周文王。帝乙为天子，西伯为诸侯，帝乙为了平稳天下采用联姻的方式。这个方法很好，但他的儿子纣王却采用敌对的方法把西伯囚禁在羑里（今河南省安阳市汤阴县），结果两相对立。周文王出狱后，想方设法推翻商纣王，后来他的儿子姬发（周武王）完成了这个使命，推翻了商朝。“帝乙归妹”用“和”的办法，因而得福，这就是泰卦，上下沟通和谐。当然这必须发自内心，诚心实意去做，联姻这件事情帝乙是心甘情愿地去做的。因此干一件事情，要先发一个愿，不发愿只想做做看，那绝对不行。六五爻为此卦最关键的一爻，正因为六五爻的做法，才带来了泰卦的大吉大利。
“帝乙归妹”在归妹卦六五的爻辞中也出现。殷代天子，以“乙”为名号的很多，这是以诞生日的干支命名。“归”是嫁。六五在尊位，是泰卦的主体，阴爻得中，柔顺中庸，阴爻的中心空虚，又象徵谦虚。这位天子，自己谦虚，又与下方刚健的九二相应，是天子将妹妹下嫁给属下有力量的人物的形象，当时吉庆。象传说：六五下嫁其妹以配贤者，因获福泽而至为吉祥者。这是由于六五得中，能够把握中庸的原则，信任刚中有才能的九二，将自己的理想，交由他去实现。
帝乙嫁女祉文王，六五：帝乙归妹，以祉元吉。人生启示
人的婚姻，得“帝乙归妹”，未必有文王的大吉，在封建时代至少也是个驸马爷。但这只是万不中一的事。而得“帝乙归妹”，若“妹”凶蛮不驯，又未必有吉。所以，人人不可企求“帝乙归妹”带来大吉大利，所应追求的倒是寻求一位志同道合、善解人意的“妹”，这样的“妹”一定是吉是利。凡做男人者，以此为训。

求高手解卦《易经》第十一卦 泰 地天泰 坤上乾下(相由心生),小女子感...

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