给我找一下易经,易经在哪里可以看
〈〈易经〉〉全文
原文：http://cn.netor.com/know/hist/book22.htm
译文（白话易经）http://www.xiaoshuo.net/pages/book/2005-05/00158630.html
回答者：卧琴蝶 - 举人 五级 6-10 20:58
原文：http://cn.netor.com/know/hist/book22.htm
译文（白话易经）http://www.xiaoshuo.net/pages/book/2005-05/00158630.html
回答者：卧琴蝶 - 举人 五级 6-10 20:58
第一卦乾乾为天乾上乾下
乾：元，亨，利，贞。
初九：潜龙，勿用。
九二：见龙再田，利见大人。
九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
九四：或跃在渊，无咎。
九五：飞龙在天，利见大人。
上九：亢龙有悔。
用九：见群龙无首，吉。
彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
象曰：天行健，君子以自强不息。潜龙勿用，阳在下也。见龙再田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。
文言曰：‘元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四者，故曰：乾：元亨利贞。‘
初九曰：‘潜龙勿用。‘何谓也？
子曰：‘龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遯世而无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，乾龙也。‘
九二曰：‘见龙在田，利见大人。‘何谓也？
子曰：‘龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：‘见龙在田，利见大人。‘君德也。‘
九三曰：‘君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。‘何谓也？
子曰：‘君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危而无咎矣。‘
九四：‘或跃在渊，无咎。‘何谓也？
子曰：‘上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。‘
九五曰：‘飞龙在天，利见大人。‘何谓也？子曰：‘同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。圣人作，而万物覩，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。
上九曰：‘亢龙有悔。‘何谓也？子曰：‘贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。‘
乾龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。
乾龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。乾元用九，乃见天则。
乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：‘见龙在田，利见大人。‘君德也。
九三，重刚而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。
九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天下而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况於人乎？况於鬼神乎？
亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡，而不失其正者，其为圣人乎？
第二卦坤坤为地坤上坤下
坤：元，亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋。安贞，吉。彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。
安贞之吉，应地无疆。象曰：地势坤，君子以厚德载物。
初六：履霜，坚冰至。
象曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。
六二：直，方，大，不习无不利。
象曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。
六三：含章可贞。或从王事，无成有终。
象曰：含章可贞；以时发也。或从王事，知光大也。
六四：括囊；无咎，无誉。
象曰：括囊无咎，慎不害也。
六五：黄裳，元吉。
象曰：黄裳元吉，文在中也。
上六：战龙於野，其血玄黄。
象曰：战龙於野，其道穷也。
用六：利永贞。
象曰：用六永贞，以大终也。文言曰：坤至柔，而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。
坤其道顺乎？承天而时行。
积善之家，必有馀庆；积不善之家，必有馀殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。
易曰：‘履霜坚冰至。‘盖言顺也。
直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立，而德不孤。‘直，方，大，不习无不利‘；则不疑其所行也。
阴虽有美，含之；以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。
天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。易曰：‘括囊；无咎，无誉。‘盖言谨也。
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅於四支，发於事业，美之至也。
阴疑於阳，必战。为其嫌於无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，
故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。
第三卦屯水雷屯坎上震下
屯：元，亨，利，贞，勿用，有攸往，利建侯。
彖曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。
象曰：云，雷，屯；君子以经纶。
初九：磐桓；利居贞，利建侯。
象曰：虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。
六二：屯如邅如，乘马班如。匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。
象曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。
六三：既鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。
象曰：既鹿无虞，以纵禽也。君子舍之，往吝穷也。
六四：乘马班如，求婚媾，无不利。
象曰：求而往，明也。
九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。
象曰：屯其膏，施未光也。
上六：乘马班如，泣血涟如。
象曰：泣血涟如，何可长也。
第四卦蒙山水蒙艮上坎下
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初噬告，再三渎，渎则不告。利贞。彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初噬告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。象曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。
象曰：利用刑人，以正法也。
九二：包蒙吉；纳妇吉；子克家。
象曰：子克家，刚柔接也。
六三：勿用娶女；见金夫，不有躬，无攸利。
象曰：勿用娶女，行不顺也。
六四：困蒙，吝。
象曰：困蒙之吝，独远实也。
六五：童蒙，吉。
象曰：童蒙之吉，顺以巽也。
上九：击蒙；不利为寇，利御寇。
象曰：利用御寇，上下顺也。
第五卦需水天需坎上乾下
需：有孚，光亨，贞吉。利涉大川。彖曰：需，须也；险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。需有孚，光亨，贞吉。位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。象曰：云上於天，需；君子以饮食宴乐。
初九：需于郊。利用恒，无咎。
象曰：需于郊，不犯难行也。利用恒，无咎；未失常也。
九二：需于沙。小有言，终吉。
象曰：需于沙，衍在中也。虽小有言，以终吉也。
九三：需于泥，致寇至。
象曰：需于泥，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。
六四：需于血，出自穴。
象曰：需于血，顺以听也。
九五：需于酒食，贞吉。
象曰：酒食贞吉，以中正也。
上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。
象曰：不速之客来，敬之终吉。虽不当位，未大失也。
第六卦讼天水讼乾上坎下
讼：有孚，窒。惕中吉。终凶。利见大人，不利涉大川。彖曰：讼，上刚下险，险而健讼。讼有孚窒，惕中吉，刚来而得中也。终凶；讼不可成也。利见大人；尚中正也。不利涉大川；入于渊也。象曰：天与水违行，讼；君子以作事谋始。
初六：不永所事，小有言，终吉。
象曰：不永所事，讼不可长也。虽有小言，其辩明也。
九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。
象曰：不克讼，归而逋也。自下讼上，患至掇也。
六三：食旧德，贞厉，终吉，或从王事，无成。
象曰：食旧德，从上吉也。
九四：不克讼，复自命，渝安贞，吉。
象曰：复即命，渝安贞；不失也。
九五：讼元吉。
象曰：讼元吉，以中正也。
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。
象曰：以讼受服，亦不足敬也。
第七卦师地水师坤上坎下
师：贞，丈人，吉无咎。彖曰：师，众也，贞正也，能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣。象曰：地中有水，师；君子以容民畜众。
初六：师出以律，否臧凶。
象曰：师出以律，失律凶也。
九二：在师中，吉无咎，王三锡命。
象曰：在师中吉，承天宠也。王三锡命，怀万邦也。
六三：师或舆尸，凶。
象曰：师或舆尸，大无功也。
六四：师左次，无咎。
象曰：左次无咎，未失常也。
六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。
象曰：长子帅师，以中行也。弟子舆师，使不当也。
上六：大君有命，开国承家，小人勿用。
象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。
第八卦比水地比坎上下坤
比：吉。原筮元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。彖曰：比，吉也，比，辅也，下顺从也。原筮元永贞，无咎，以刚中也。
不宁方来，上下应也。后夫凶，其道穷也。象曰：地上有水，比；先王以建万国，亲诸侯。
初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有他，吉。
象曰：比之初六，有他吉也。
六二：比之自内，贞吉。
象曰：比之自内，不自失也。
六三：比之匪人。
象曰：比之匪人，不亦伤乎！
六四：外比之，贞吉。
象曰：外比於贤，以从上也。
九五：显比，王用三驱，失前禽。邑人不诫，吉。
象曰：显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。
上六：比之无首，凶。
象曰：比之无首，无所终也。
第九卦小畜风天小畜巽上乾下
小畜：亨。密云不雨，自我西郊。彖曰：小畜；柔得位，而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。象曰：风行天上，小畜；君子以懿文德。
初九：复自道，何其咎，吉。
象曰：复自道，其义吉也。
九二：牵复，吉。
象曰：牵复在中，亦不自失也。
九三：舆说辐，夫妻反目。
象曰：夫妻反目，不能正室也。
六四：有孚，血去惕出，无咎。
象曰：有孚惕出，上合志也。
九五：有孚挛如，富以其邻。
象曰：有孚挛如，不独富也。
上九：既雨既处，尚德载，妇贞厉。月几望，君子征凶。
象曰：既雨既处，德积载也。君子征凶，有所疑也。
第十卦履天泽履乾上兑下
履：履虎尾，不咥人，亨。彖曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。刚中正，履帝位而不疚，光明也。象曰：上天下泽，履；君子以辨上下，安民志。
初九：素履，往无咎。
象曰：素履之往，独行愿也。
九二：履道坦坦，幽人贞吉。
象曰：幽人贞吉，中不自乱也。
六三：眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。
象曰：眇能视；不足以有明也。跛能履；不足以与行也。咥人之凶；
位不当也。武人为于大君；志刚也。
九四：履虎尾，愬愬终吉。
象曰：愬愬终吉，志行也。
九五：夬履，贞厉。
象曰：夬履贞厉，位正当也。
上九：视履考祥，其旋元吉。
象曰：元吉在上，大有庆也。
第十一卦泰天地泰坤上乾下
泰：小往大来，吉亨。彖曰：泰，小往大来，吉亨。则是天地交，而万物通也；上下交，而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。象曰：天地交泰，后以财（裁）成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
初九：拔茅茹，以其夤，征吉。
象曰：拔茅征吉，志在外也。
九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。
象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。
九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。
象曰：无往不复，天地际也。
六四：翩翩不富，以其邻，不戒以孚。
象曰：翩翩不富，皆失实也。不戒以孚，中心愿也。
六五：帝乙归妹，以祉元吉。
象曰：以祉元吉，中以行愿也。
上六：城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝。
象曰：城复于隍，其命乱也。
第十二卦否地天否乾上坤下
否：否之匪人，不利君子贞，大往小来。彖曰：否之匪人，不利君子贞。大往小来，则是天地不交，而万物不通也；上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。象曰：天地不交，否；君子以俭德辟难，不可荣以禄。
初六：拔茅茹，以其夤，贞吉亨。
象曰：拔茅贞吉，志在君也。
六二：包承。小人吉，大人否亨。
象曰：大人否亨，不乱群也。
六三：包羞。
象曰：包羞，位不当也。
九四：有命无咎，畴离祉。
象曰：有命无咎，志行也。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
象曰：大人之吉，位正当也。
上九：倾否，先否后喜。
象曰：否终则倾，何可长也。
第十三卦同人天火同人乾上离下
同人：同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。彖曰：同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。同人曰，同人于野，亨。
利涉大川，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。象曰：天与火，同人；君子以类族辨物。
初九：同人于门，无咎。
象曰：出门同人，又谁咎也。
六二：同人于宗，吝。
象曰：同人于宗，吝道也。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
象曰：伏戎于莽，敌刚也。三岁不兴，安行也。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。
象曰：乘其墉，义弗克也，其吉，则困而反则也。
九五：同人，先号啕而后笑。大师克相遇。
象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
上九：同人于郊，无悔。
象曰：同人于郊，志未得也。
第十四卦大有火天大有离上乾下
大有：元亨。彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。象曰：火在天上，大有；君子以竭恶扬善，顺天休命。
初九：无交害，匪咎，艰则无咎。
象曰：大有初九，无交害也。
九二：大车以载，有攸往，无咎。
象曰：大车以载，积中不败也。
九三：公用亨于天子，小人弗克。
象曰：公用亨于天子，小人害也。
九四：匪其彭，无咎。
象曰：匪其彭，无咎；明辨晰也。
六五：厥孚交如，威如；吉。
象曰：厥孚交如，信以发志也。威如之吉，易而无备也。
上九：自天佑之，吉无不利。
象曰：大有上吉，自天佑也。
第十五卦谦地山谦坤上艮下
谦：亨，君子有终。彖曰：谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。象曰：地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施。
初六：谦谦君子，用涉大川，吉。
象曰：谦谦君子，卑以自牧也。
六二：鸣谦，贞吉。
象曰：鸣谦贞吉，中心得也。
九三：劳谦君子，有终吉。
象曰：劳谦君子，万民服也。
六四：无不利，撝谦。
象曰：无不利，撝谦；不违则也。
六五：不富，以其邻，利用侵伐，无不利。
象曰：利用侵伐，征不服也。
上六：鸣谦，利用行师，征邑国。
象曰：鸣谦，志未得也。可用行师，征邑国也。
第十六卦豫雷地豫震上坤下
豫：利建侯行师。彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫，顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
初六：鸣豫，凶。
象曰：初六鸣豫，志穷凶也。
六二：介于石，不终日，贞吉。
象曰：不终日，贞吉；以中正也。
六三：盱豫，悔。迟有悔。
象曰：盱豫有悔，位不当也。
九四：由豫，大有得。勿疑。朋盍簪。
象曰：由豫，大有得；志大行也。
六五：贞疾，恒不死。
象曰：六五贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。
上六：冥豫，成有渝，无咎。
象曰：冥豫在上，何可长也。
第十七卦随泽雷随兑上震下
随：元亨利贞，无咎。彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞，无咎，而天下随时，随之时义大矣哉！象曰：泽中有雷，随；君子以�晦入宴息。
初九：官有渝，贞吉。出门交有功。
象曰：官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。
六二：系小子，失丈夫。
象曰：系小子，弗兼与也。
六三：系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。
象曰：系丈夫，志舍下也。
九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎。
象曰：随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。
九五：孚于嘉，吉。
象曰：孚于嘉，吉；位正中也。
上六：拘系之，乃从维之。王用亨于西山。
象曰：拘系之，上穷也。
第十八卦蛊山风蛊艮上巽下
蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。象曰：山下有风，蛊；君子以振民育德。
初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。
象曰：干父之蛊，意承考也。
九二：干母之蛊，不可贞。
象曰：干母之蛊，得中道也。
九三：干父小有晦，无大咎。
象曰：干父之蛊，终无咎也。
六四：裕父之蛊，往见吝。
象曰：裕父之蛊，往未得也。
六五：干父之蛊，用誉。
象曰：干父之蛊；承以德也。
上九：不事王侯，高尚其事。
象曰：不事王侯，志可则也。
第十九卦临地泽临坤上兑下
临：元，亨，利，贞。至于八月有凶。彖曰：临，刚浸而长。说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。象曰：泽上有地，临；君子以教思无穷，容保民无疆。
初九：咸临，贞吉。
象曰：咸临贞吉，志行正也。
九二：咸临，吉无不利。
象曰：咸临，吉无不利；未顺命也。
六三：甘临，无攸利。既忧之，无咎。
象曰：甘临，位不当也。既忧之，咎不长也。
六四：至临，无咎。
象曰：至临无咎，位当也。
六五：知临，大君之宜，吉。
象曰：大君之宜，行中之谓也。
上六：敦临，吉无咎。
象曰：敦临之吉，志在内也。
第二十卦观风地观巽上坤下
观：盥而不荐，有孚顒若。彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，盥而不荐，有孚顒若，下观而化也。观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。象曰：风行地上，观；先王以省方，观民设教。
初六：童观，小人无咎，君子吝。
象曰：初六童观，小人道也。
六二：窥观，利女贞。
象曰：窥观女贞，亦可丑也。
六三：观我生，进退。
象曰：观我生，进退；未失道也。
六四：观国之光，利用宾于王。
象曰：观国之光，尚宾也。
九五：观我生，君子无咎。
象曰：观我生，观民也。
上九：观其生，君子无咎。
象曰：观其生，志未平也。
第二十一卦噬嗑火雷噬嗑离上震下
噬嗑：亨。利用狱。彖曰：颐中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。象曰：雷电噬嗑；先王以明罚敕法。
初九：履校灭趾，无咎。
象曰：履校灭趾，不行也。
六二：噬肤灭鼻，无咎。
象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。
六三：噬腊肉，遇毒；小吝，无咎。
象曰：遇毒，位不当也。
九四：噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。
象曰：利艰贞吉，未光也。
六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。
象曰：贞厉无咎，得当也。
上九：何校灭耳，凶。
象曰：何校灭耳，聪不明也。
第二十二卦贲山火贲艮上离下
贲：亨。小利有所往。彖曰：贲，亨；柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。象曰：山下有火，贲；君子以明庶政，无敢折狱。
初九：贲其趾，舍车而徒。
象曰：舍车而徒，义弗乘也。
六二：贲其须。
象曰：贲其须，与上兴也。
九三：贲如濡如，永贞吉。
象曰：永贞之吉，终莫之陵也。
六四：贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。
象曰：六四，当位疑也。匪寇婚媾，终无尤也。
六五：贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。
象曰：六五之吉，有喜也。
上九：白贲，无咎。
象曰：白贲无咎，上得志也。
第二十三卦剥山地剥艮上坤下
剥：不利有攸往。彖曰：剥，剥也，柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。象曰：山附地上，剥；上以厚下，安宅。
初六：剥牀以足，蔑贞凶。
象曰：剥牀以足，以灭下也。
六二：剥牀以辨，蔑贞凶。
象曰：剥牀以辨，未有与也。
六三：剥之，无咎。
象曰：剥之无咎，失上下也。
六四：剥牀以肤，凶。
象曰：剥牀以肤，切近灾也。
六五：贯鱼，以宫人宠，无不利。
象曰：以宫人宠，终无尤也。
上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。
象曰：君子得舆，民所载也。小人剥庐，终不可用也。
第二十四卦复地雷复坤上震下
复：亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。彖曰：复亨；刚反，动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。复其见天地之心乎？象曰：雷在地中，复；先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
初九：不复远，无只悔，元吉。
象曰：不远之复，以修身也。
六二：休复，吉。
象曰：休复之吉，以下仁也。
六三：频复，厉无咎。
象曰：频复之厉，义无咎也。
六四：中行独复。
象曰：中行独复，以从道也。
六五：敦复，无悔。
象曰：敦复无悔，中以自考也。
上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君，凶；至于十年，不克征。
象曰：迷复之凶，反君道也。
第二十五卦无妄天雷无妄乾上震下
无妄：元，亨，利，贞。其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：无妄，刚自外来，而为主於内。动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？象曰：天下雷行，物与无妄；先王以茂对时，育万物。
初九：无妄，往吉。
象曰：无妄之往，得志也。
六二：不耕获，不菑畲，则利有攸往。
象曰：不耕获，未富也。
六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。
象曰：行人得牛，邑人灾也。
九四：可贞，无咎。
象曰：可贞无咎，固有之也。
九五：无妄之疾，勿药有喜。
象曰：无妄之药，不可试也。
上九：无妄，行有眚，无攸利。
象曰：无妄之行，穷之灾也?
第一卦乾乾为天乾上乾下
乾：元，亨，利，贞。
初九：潜龙，勿用。
九二：见龙再田，利见大人。
九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
九四：或跃在渊，无咎。
九五：飞龙在天，利见大人。
上九：亢龙有悔。
用九：见群龙无首，吉。
彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
象曰：天行健，君子以自强不息。潜龙勿用，阳在下也。见龙再田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。
文言曰：‘元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四者，故曰：乾：元亨利贞。‘
初九曰：‘潜龙勿用。‘何谓也？
子曰：‘龙德第一卦乾乾为天乾上乾下
乾：元，亨，利，贞。
初九：潜龙，勿用。
九二：见龙再田，利见大人。
九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
九四：或跃在渊，无咎。
九五：飞龙在天，利见大人。
上九：亢龙有悔。
用九：见群龙无首，吉。
彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
象曰：天行健，君子以自强不息。潜龙勿用，阳在下也。见龙再田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。
文言曰：‘元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四者，故曰：乾：元亨利贞。‘
初九曰：‘潜龙勿用。‘何谓也？
子曰：‘龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遯世而无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，乾龙也。‘
九二曰：‘见龙在田，利见大人。‘何谓也？
子曰：‘龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：‘见龙在田，利见大人。‘君德也。‘
九三曰：‘君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。‘何谓也？
子曰：‘君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危而无咎矣。‘
九四：‘或跃在渊，无咎。‘何谓也？
子曰：‘上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。‘
九五曰：‘飞龙在天，利见大人。‘何谓也？子曰：‘同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。圣人作，而万物覩，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。
上九曰：‘亢龙有悔。‘何谓也？子曰：‘贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。‘
乾龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。
乾龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。乾元用九，乃见天则。
乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：‘见龙在田，利见大人。‘君德也。
九三，重刚而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。
九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天下而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况於人乎？况於鬼神乎？
亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡，而不失其正者，其为圣人乎？
第二卦坤坤为地坤上坤下
坤：元，亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋。安贞，吉。彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。
安贞之吉，应地无疆。象曰：地势坤，君子以厚德载物。
初六：履霜，坚冰至。
象曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。
六二：直，方，大，不习无不利。
象曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。
六三：含章可贞。或从王事，无成有终。
象曰：含章可贞；以时发也。或从王事，知光大也。
六四：括囊；无咎，无誉。
象曰：括囊无咎，慎不害也。
六五：黄裳，元吉。
象曰：黄裳元吉，文在中也。
上六：战龙於野，其血玄黄。
象曰：战龙於野，其道穷也。
用六：利永贞。
象曰：用六永贞，以大终也。文言曰：坤至柔，而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。
坤其道顺乎？承天而时行。
积善之家，必有馀庆；积不善之家，必有馀殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。
易曰：‘履霜坚冰至。‘盖言顺也。
直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立，而德不孤。‘直，方，大，不习无不利‘；则不疑其所行也。
阴虽有美，含之；以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。
天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。易曰：‘括囊；无咎，无誉。‘盖言谨也。
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅於四支，发於事业，美之至也。
阴疑於阳，必战。为其嫌於无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，
故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。
第三卦屯水雷屯坎上震下
屯：元，亨，利，贞，勿用，有攸往，利建侯。
彖曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。
象曰：云，雷，屯；君子以经纶。
初九：磐桓；利居贞，利建侯。
象曰：虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。
六二：屯如邅如，乘马班如。匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。
象曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。
六三：既鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。
象曰：既鹿无虞，以纵禽也。君子舍之，往吝穷也。
六四：乘马班如，求婚媾，无不利。
象曰：求而往，明也。
九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。
象曰：屯其膏，施未光也。
上六：乘马班如，泣血涟如。
象曰：泣血涟如，何可长也。
第四卦蒙山水蒙艮上坎下
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初噬告，再三渎，渎则不告。利贞。彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初噬告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。象曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。
象曰：利用刑人，以正法也。
九二：包蒙吉；纳妇吉；子克家。
象曰：子克家，刚柔接也。
六三：勿用娶女；见金夫，不有躬，无攸利。
象曰：勿用娶女，行不顺也。
六四：困蒙，吝。
象曰：困蒙之吝，独远实也。
六五：童蒙，吉。
象曰：童蒙之吉，顺以巽也。
上九：击蒙；不利为寇，利御寇。
象曰：利用御寇，上下顺也。
第五卦需水天需坎上乾下
需：有孚，光亨，贞吉。利涉大川。彖曰：需，须也；险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。需有孚，光亨，贞吉。位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。象曰：云上於天，需；君子以饮食宴乐。
初九：需于郊。利用恒，无咎。
象曰：需于郊，不犯难行也。利用恒，无咎；未失常也。
九二：需于沙。小有言，终吉。
象曰：需于沙，衍在中也。虽小有言，以终吉也。
九三：需于泥，致寇至。
象曰：需于泥，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。
六四：需于血，出自穴。
象曰：需于血，顺以听也。
九五：需于酒食，贞吉。
象曰：酒食贞吉，以中正也。
上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。
象曰：不速之客来，敬之终吉。虽不当位，未大失也。
第六卦讼天水讼乾上坎下
讼：有孚，窒。惕中吉。终凶。利见大人，不利涉大川。彖曰：讼，上刚下险，险而健讼。讼有孚窒，惕中吉，刚来而得中也。终凶；讼不可成也。利见大人；尚中正也。不利涉大川；入于渊也。象曰：天与水违行，讼；君子以作事谋始。
初六：不永所事，小有言，终吉。
象曰：不永所事，讼不可长也。虽有小言，其辩明也。
九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。
象曰：不克讼，归而逋也。自下讼上，患至掇也。
六三：食旧德，贞厉，终吉，或从王事，无成。
象曰：食旧德，从上吉也。
九四：不克讼，复自命，渝安贞，吉。
象曰：复即命，渝安贞；不失也。
九五：讼元吉。
象曰：讼元吉，以中正也。
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。
象曰：以讼受服，亦不足敬也。
第七卦师地水师坤上坎下
师：贞，丈人，吉无咎。彖曰：师，众也，贞正也，能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣。象曰：地中有水，师；君子以容民畜众。
初六：师出以律，否臧凶。
象曰：师出以律，失律凶也。
九二：在师中，吉无咎，王三锡命。
象曰：在师中吉，承天宠也。王三锡命，怀万邦也。
六三：师或舆尸，凶。
象曰：师或舆尸，大无功也。
六四：师左次，无咎。
象曰：左次无咎，未失常也。
六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。
象曰：长子帅师，以中行也。弟子舆师，使不当也。
上六：大君有命，开国承家，小人勿用。
象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。
第八卦比水地比坎上下坤
比：吉。原筮元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。彖曰：比，吉也，比，辅也，下顺从也。原筮元永贞，无咎，以刚中也。
不宁方来，上下应也。后夫凶，其道穷也。象曰：地上有水，比；先王以建万国，亲诸侯。
初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有他，吉。
象曰：比之初六，有他吉也。
六二：比之自内，贞吉。
象曰：比之自内，不自失也。
六三：比之匪人。
象曰：比之匪人，不亦伤乎！
六四：外比之，贞吉。
象曰：外比於贤，以从上也。
九五：显比，王用三驱，失前禽。邑人不诫，吉。
象曰：显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。
上六：比之无首，凶。
象曰：比之无首，无所终也。
第九卦小畜风天小畜巽上乾下
小畜：亨。密云不雨，自我西郊。彖曰：小畜；柔得位，而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。象曰：风行天上，小畜；君子以懿文德。
初九：复自道，何其咎，吉。
象曰：复自道，其义吉也。
九二：牵复，吉。
象曰：牵复在中，亦不自失也。
九三：舆说辐，夫妻反目。
象曰：夫妻反目，不能正室也。
六四：有孚，血去惕出，无咎。
象曰：有孚惕出，上合志也。
九五：有孚挛如，富以其邻。
象曰：有孚挛如，不独富也。
上九：既雨既处，尚德载，妇贞厉。月几望，君子征凶。
象曰：既雨既处，德积载也。君子征凶，有所疑也。
第十卦履天泽履乾上兑下
履：履虎尾，不咥人，亨。彖曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。刚中正，履帝位而不疚，光明也。象曰：上天下泽，履；君子以辨上下，安民志。
初九：素履，往无咎。
象曰：素履之往，独行愿也。
九二：履道坦坦，幽人贞吉。
象曰：幽人贞吉，中不自乱也。
六三：眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。
象曰：眇能视；不足以有明也。跛能履；不足以与行也。咥人之凶；
位不当也。武人为于大君；志刚也。
九四：履虎尾，愬愬终吉。
象曰：愬愬终吉，志行也。
九五：夬履，贞厉。
象曰：夬履贞厉，位正当也。
上九：视履考祥，其旋元吉。
象曰：元吉在上，大有庆也。
第十一卦泰天地泰坤上乾下
泰：小往大来，吉亨。彖曰：泰，小往大来，吉亨。则是天地交，而万物通也；上下交，而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。象曰：天地交泰，后以财（裁）成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
初九：拔茅茹，以其夤，征吉。
象曰：拔茅征吉，志在外也。
九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。
象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。
九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。
象曰：无往不复，天地际也。
六四：翩翩不富，以其邻，不戒以孚。
象曰：翩翩不富，皆失实也。不戒以孚，中心愿也。
六五：帝乙归妹，以祉元吉。
象曰：以祉元吉，中以行愿也。
上六：城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝。
象曰：城复于隍，其命乱也。
第十二卦否地天否乾上坤下
否：否之匪人，不利君子贞，大往小来。彖曰：否之匪人，不利君子贞。大往小来，则是天地不交，而万物不通也；上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。象曰：天地不交，否；君子以俭德辟难，不可荣以禄。
初六：拔茅茹，以其夤，贞吉亨。
象曰：拔茅贞吉，志在君也。
六二：包承。小人吉，大人否亨。
象曰：大人否亨，不乱群也。
六三：包羞。
象曰：包羞，位不当也。
九四：有命无咎，畴离祉。
象曰：有命无咎，志行也。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
象曰：大人之吉，位正当也。
上九：倾否，先否后喜。
象曰：否终则倾，何可长也。
第十三卦同人天火同人乾上离下
同人：同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。彖曰：同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。同人曰，同人于野，亨。
利涉大川，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。象曰：天与火，同人；君子以类族辨物。
初九：同人于门，无咎。
象曰：出门同人，又谁咎也。
六二：同人于宗，吝。
象曰：同人于宗，吝道也。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
象曰：伏戎于莽，敌刚也。三岁不兴，安行也。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。
象曰：乘其墉，义弗克也，其吉，则困而反则也。
九五：同人，先号啕而后笑。大师克相遇。
象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
上九：同人于郊，无悔。
象曰：同人于郊，志未得也。
第十四卦大有火天大有离上乾下
大有：元亨。彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。象曰：火在天上，大有；君子以竭恶扬善，顺天休命。
初九：无交害，匪咎，艰则无咎。
象曰：大有初九，无交害也。
九二：大车以载，有攸往，无咎。
象曰：大车以载，积中不败也。
九三：公用亨于天子，小人弗克。
象曰：公用亨于天子，小人害也。
九四：匪其彭，无咎。
象曰：匪其彭，无咎；明辨晰也。
六五：厥孚交如，威如；吉。
象曰：厥孚交如，信以发志也。威如之吉，易而无备也。
上九：自天佑之，吉无不利。
象曰：大有上吉，自天佑也。
第十五卦谦地山谦坤上艮下
谦：亨，君子有终。彖曰：谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。象曰：地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施。
初六：谦谦君子，用涉大川，吉。
象曰：谦谦君子，卑以自牧也。
六二：鸣谦，贞吉。
象曰：鸣谦贞吉，中心得也。
九三：劳谦君子，有终吉。
象曰：劳谦君子，万民服也。
六四：无不利，撝谦。
象曰：无不利，撝谦；不违则也。
六五：不富，以其邻，利用侵伐，无不利。
象曰：利用侵伐，征不服也。
上六：鸣谦，利用行师，征邑国。
象曰：鸣谦，志未得也。可用行师，征邑国也。
第十六卦豫雷地豫震上坤下
豫：利建侯行师。彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫，顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
初六：鸣豫，凶。
象曰：初六鸣豫，志穷凶也。
六二：介于石，不终日，贞吉。
象曰：不终日，贞吉；以中正也。
六三：盱豫，悔。迟有悔。
象曰：盱豫有悔，位不当也。
九四：由豫，大有得。勿疑。朋盍簪。
象曰：由豫，大有得；志大行也。
六五：贞疾，恒不死。
象曰：六五贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。
上六：冥豫，成有渝，无咎。
象曰：冥豫在上，何可长也。
第十七卦随泽雷随兑上震下
随：元亨利贞，无咎。彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞，无咎，而天下随时，随之时义大矣哉！象曰：泽中有雷，随；君子以�晦入宴息。
初九：官有渝，贞吉。出门交有功。
象曰：官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。
六二：系小子，失丈夫。
象曰：系小子，弗兼与也。
六三：系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。
象曰：系丈夫，志舍下也。
九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎。
象曰：随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。
九五：孚于嘉，吉。
象曰：孚于嘉，吉；位正中也。
上六：拘系之，乃从维之。王用亨于西山。
象曰：拘系之，上穷也。
第十八卦蛊山风蛊艮上巽下
蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。象曰：山下有风，蛊；君子以振民育德。
初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。
象曰：干父之蛊，意承考也。
九二：干母之蛊，不可贞。
象曰：干母之蛊，得中道也。
九三：干父小有晦，无大咎。
象曰：干父之蛊，终无咎也。
六四：裕父之蛊，往见吝。
象曰：裕父之蛊，往未得也。
六五：干父之蛊，用誉。
象曰：干父之蛊；承以德也。
上九：不事王侯，高尚其事。
象曰：不事王侯，志可则也。
第十九卦临地泽临坤上兑下
临：元，亨，利，贞。至于八月有凶。彖曰：临，刚浸而长。说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。象曰：泽上有地，临；君子以教思无穷，容保民无疆。
初九：咸临，贞吉。
象曰：咸临贞吉，志行正也。
九二：咸临，吉无不利。
象曰：咸临，吉无不利；未顺命也。
六三：甘临，无攸利。既忧之，无咎。
象曰：甘临，位不当也。既忧之，咎不长也。
六四：至临，无咎。
象曰：至临无咎，位当也。
六五：知临，大君之宜，吉。
象曰：大君之宜，行中之谓也。
上六：敦临，吉无咎。
象曰：敦临之吉，志在内也。
第二十卦观风地观巽上坤下
观：盥而不荐，有孚顒若。彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，盥而不荐，有孚顒若，下观而化也。观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。象曰：风行地上，观；先王以省方，观民设教。
初六：童观，小人无咎，君子吝。
象曰：初六童观，小人道也。
六二：窥观，利女贞。
象曰：窥观女贞，亦可丑也。
六三：观我生，进退。
象曰：观我生，进退；未失道也。
六四：观国之光，利用宾于王。
象曰：观国之光，尚宾也。
九五：观我生，君子无咎。
象曰：观我生，观民也。
上九：观其生，君子无咎。
象曰：观其生，志未平也。
第二十一卦噬嗑火雷噬嗑离上震下
噬嗑：亨。利用狱。彖曰：颐中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。象曰：雷电噬嗑；先王以明罚敕法。
初九：履校灭趾，无咎。
象曰：履校灭趾，不行也。
六二：噬肤灭鼻，无咎。
象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。
六三：噬腊肉，遇毒；小吝，无咎。
象曰：遇毒，位不当也。
九四：噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。
象曰：利艰贞吉，未光也。
六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。
象曰：贞厉无咎，得当也。
上九：何校灭耳，凶。
象曰：何校灭耳，聪不明也。
第二十二卦贲山火贲艮上离下
贲：亨。小利有所往。彖曰：贲，亨；柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。象曰：山下有火，贲；君子以明庶政，无敢折狱。
初九：贲其趾，舍车而徒。
象曰：舍车而徒，义弗乘也。
六二：贲其须。
象曰：贲其须，与上兴也。
九三：贲如濡如，永贞吉。
象曰：永贞之吉，终莫之陵也。
六四：贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。
象曰：六四，当位疑也。匪寇婚媾，终无尤也。
六五：贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。
象曰：六五之吉，有喜也。
上九：白贲，无咎。
象曰：白贲无咎，上得志也。
第二十三卦剥山地剥艮上坤下
剥：不利有攸往。彖曰：剥，剥也，柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。象曰：山附地上，剥；上以厚下，安宅。
初六：剥牀以足，蔑贞凶。
象曰：剥牀以足，以灭下也。
六二：剥牀以辨，蔑贞凶。
象曰：剥牀以辨，未有与也。
六三：剥之，无咎。
象曰：剥之无咎，失上下也。
六四：剥牀以肤，凶。
象曰：剥牀以肤，切近灾也。
六五：贯鱼，以宫人宠，无不利。
象曰：以宫人宠，终无尤也。
上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。
象曰：君子得舆，民所载也。小人剥庐，终不可用也。
第二十四卦复地雷复坤上震下
复：亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。彖曰：复亨；刚反，动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。复其见天地之心乎？象曰：雷在地中，复；先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
初九：不复远，无只悔，元吉。
象曰：不远之复，以修身也。
六二：休复，吉。
象曰：休复之吉，以下仁也。
六三：频复，厉无咎。
象曰：频复之厉，义无咎也。
六四：中行独复。
象曰：中行独复，以从道也。
六五：敦复，无悔。
象曰：敦复无悔，中以自考也。
上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君，凶；至于十年，不克征。
象曰：迷复之凶，反君道也。
第二十五卦无妄天雷无妄乾上震下
无妄：元，亨，利，贞。其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：无妄，刚自外来，而为主於内。动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？象曰：天下雷行，物与无妄；先王以茂对时，育万物。
初九：无妄，往吉。
象曰：无妄之往，得志也。
六二：不耕获，不菑畲，则利有攸往。
象曰：不耕获，未富也。
六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。
象曰：行人得牛，邑人灾也。
九四：可贞，无咎。
象曰：可贞无咎，固有之也。
九五：无妄之疾，勿药有喜。
象曰：无妄之药，不可试也。
上九：无妄，行有眚，无攸利。
象曰：无妄之行，穷之灾也原文：http://cn.netor.com/know/hist/book22.htm
译文（白话易经）http://www.xiaoshuo.net/pages/book/2005-05/00158630.html
《易经》
《易经》指《连山》、《归藏》、《周易》三部易书。其中《连山》和《归藏》已经失传，现存于世的只有《周易》。
晕了。现在出去买易经，基本上都把十翼包括进去的，就是说书里面就有！可以买《周易校注》，陈戍国的。
题外话，十翼并不是孔子的作品。这里所说的《十易》大概是《十翼》之误吧。
十翼为：上彖，下彖，上象，下象，上系，下系，文言，说卦，序卦，杂卦。
朱熹注本《周易本义》一书（上海古籍出版社出版）里面全有。但没有集中编在一起，只有系辞上传和系辞下传编为一卷，说卦，序卦，杂卦合编一卷，其他都分散附在上下经各卦的经文中。
你如果买不到书，不妨通过《百度搜索》在互联网上找找看。
易经是什么
易经讲是什么呢？ 易经讲的是什么。为什么只讲八卦图。
易经，就是讲八卦图。原易经中，前象后辞。可以认为，易经就只八卦图的注解。
易经，是用哲学来解释天地四方，古往今来。你也可以把他说的对象看成是人本身。
易经，经过阴阳结合，一共推演出64种大的状态，又经过各卦象结合，没个打的卦象有6个小卦象。所以一共是384种卦象。者384种卦象，对应一切事物的运行状态。
所以，易经就是八卦图，是一本从哲学方面记录事物运行状态的书。具有很高的价值。
易经与算命。
八卦，是伏羲发明的。流传几百年后，夏朝，商超都对其有改动。当时的周西伯倾其毕生所学，一为避难，一为讲自己的所学传于后人，一为提醒朝廷，一为造反，便修改了其中的一些内容。后至孔子作象辞。而成为完整的著作。这也是易经书中有很多可以这样说也可以那样说的原因，是因为周西场位于虎穴，不敢直言。一共经历了2500年左右，为我们今天看见的易经最终形态。又流经了2200多年才到今天。
其中，无数高明人士对其注解，增加新的血液。在汉朝时，易经，分为术数合易理两部分研究。术数，即是算命之类的。
因为易经中记录的是各个状态，只要能够定位你现在的状态当然能够指导你的行为，所以它能够算命，是正确的。
易经是写的是什么 孔子对于《易》及其卜筮态度。
其一，孔子起初只把《易》看作卜筮之书，却并不主张卜筮，认为缺乏智谋的人才频繁卜筮。他以前也是这样教授弟子的。易经讲的是什么所以，当看到老师“老而好《易》，居则在席，行则在贺”时，作为学生的子赣(即子贡）觉得老师前后矛盾，因而才迷惑不解地询问。孔子不仅指出他理解上的错误，而且耐心地开导他，指出《易》一书产生于“纣乃无道，文王作”的年代，是周文王“讳而避咎”之作，反映了文王的仁义思想（“文王仁”）和忧国忧民意识（“其虑”）。孔子是“乐其知(智）”，赏识蕴藏在《易》一书里的文王之智才“好《易》”的。
其二，孔子“晚而好《易》”，并一度热衷于占筮。这从“吾百占而七十当”一语可以看得出。
年轻时不主张占卜的孔子，为什么老了却又热衷于占了呢？这大概与孔子50岁后，尤其是在周游列国时所经历的人生坎坷和挫折有关。在到处碰壁、壮志难酬的境况下，孔子一度感到力不从心、吉凶难料，因而不得已利用《易》来占卜，看看运气如何。这其实与他以前所教导学生的“知谋远者，卜筮之繁”也正相吻合。表明即使圣贤，在遭遇坎坷、陷人穷途末路之际，也会一时陷人迷茫而求助于占卜。
其三，一度频繁地占筮使孔子对《易》不时翻阅、详加研究、反复玩味，以至于“韦编三绝”，最终珲解了《易》的本质，从而“不安其用而乐其辞”，即不满足于卜筮而喜欢其文辞了。正是在这样的过程中，孔子形成了对《易》的全新认识。发现《易》有“古之遗言”，即文王遗教。在孔子看来，“文王仁，不得其志以成其虑。纣乃无道，文王作。讳而辟咎，然后《易》始兴也”。这与《论语?八佾》所记载的孔子关于“周监于二代，郁郁乎文哉，吾从周”之感叹，正相吻合。正是在“古之遗言”里，孔子发现了《易》所蕴含的深刻哲理，即“故《易》刚者使知瞿，柔者使之刚；愚人为而不忘，x人为而去诈”。这也就是孔子所认可的《周易》之“德义”所在。
其四，孔子发现《易》所蕴含的“德义”后，就把“德义”认作《易》之本质，因而放在首要的位置。易经讲的是什么这从他一再强调“《易》，我后其祝卜矣，我观其砸宥也”，就可以看出来。尽管如此，孔子也并不否定卜筮，只是把卜筮放在次要的地位，即“我后其祝卜矣”。孔子将《易》的内容大致分为三个层次，即“赞”、“数”、“德”，并认为：“幽赞而达乎数，明数而达乎德，又仁〔守〕者而义行之耳。赞而不达于数，则其为之巫；数而不达于德，则其为之史。史巫之筮，X之而未也，好之而非也。”可见，“德”在三者中域于最高的层次，是《易》的本质之体现。没有达到这个层次均为“史巫之筮”，均未洞悉《易》之思想真髓。
其五，孔子在洞悉《易》的德义本质后，虽然并不否定卜筮，但强调以德行仁义来求福求吉，而把卜筮视为最后的选择：“君子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁义焉求吉，故卜筮而希也。
祝巫卜筮其后乎。”这与其以前对于弟子关于“德行亡者，神灵之趋；知谋远者，卜筮之繁”的教诲，是完全一致的。可见，在这一点上，孔子学《易》之前与学《易》之后的认识，是一以贯之的。在孔子看来，没有德行的人，神灵也不会去帮助他，所以这种人也不必占筮，诚如《论语?子路》所说：“‘不恒其德，或承之羞。子曰：‘不占而已矣。”
由于孔子晚年特别喜好《易》，以至达到着迷的程度，所以他留下了大量关于《易》的言论，其中的一部分一直保存到现在。它们和其他西汉以前古书中连续记载的有关孔子的文献一样，并非假托，当为《论语》一类的文献。鲜为人知的是，孔子晚年（很可能在68岁返鲁之后），曾对成于他之前的几种《易》文献进行过系统整理和研究，并为之作序。
马王堆......>>
什么叫易经 《易经》是中国最古老的文献之一，并被儒家尊为「五经」之首；上古三大奇书：《黄帝内经》、《易经》、《山海经》。《易经》以一套符号系统来描述状态的简易、变易、不易，表现了中国古典文化的哲学和宇宙观。它的中心思想，是以阴阳的交替变化描述世间万物。
《易经》最初用於占卜，但它的影响遍及中国的哲学、、医学、天文、算术、文学、音乐、艺术、军事和武术等各方面。自从十七世纪开始，《易经》也被介绍到西方。
《易》原有三种版本：《连山》、《归藏》和《周易》[1]，但《连山》和《归藏》已经失传，於是一般所称《易经》即指《周易》。
《周易》相传为周文王主编，成书大约在西周时期，可分为《上经》三十卦，《下经》三十四卦。由於随时代演变，《周易》的文字含义到了春秋战国时代已经不便读懂，为了注解《周易》，春秋战国时代的人物（史记记载为孔子）[2]撰写了〈彖上传〉、〈彖下传〉、〈象上传〉（大象）、〈象下传〉（小象）、〈系辞上传〉、〈系辞下传〉、〈文言传〉、〈序卦传〉、〈说卦传〉、〈杂卦传〉等著作，统称《十翼》，後世又称为《易传》。广义的《易经》包括《易传》在内。
《易经》或「周易」，在几种较早期的文献（例如《论语》、《庄子》、《左传》等）称为《易》。
「易」有几种解释：
必须指出，理解西周之“易”，理当以西周礼乐制度的变革为条件。礼指“从容之节”，易即雅乐，都是统治阶级驾驭黎民百姓，维护宗法制度的手段和工具。《周易》保存了西周钟鼓“交响乐”的框架规制，钟鸣鼎食在西周的底层社会是难以想象的。
日月为易，象徵阴阳。取自东汉魏伯阳《周易参同契》
日出为易。陈鼓应认为这个意思，也是「乾」的本义。
易是占卜之名。
变易、变化的意思，指天下万物是常变的，故此《周易》是教导人面对变易的书。物质世界是绝对运动的，思维反映存在，所以思维也应当是不断变化的，与时俱进的,即天人合一。
交易，亦即阴消阳长、阳消阴长的相互变化。如一般的太极图所显示的一样。
『易』即是「道」，恒常的真理，即使事物随著时空变幻，恒常的道不变。
《系辞传》：「生生之谓易」。（生生不息，义似「生命的意义在创造宇宙继起之生命」，体会生命之美、日新又新。）
《易经》的「经」是指经典的著作。儒家奉《周易》、《尚书》、《诗经》、《礼记》、《春秋》为《五经》。如同前文所说，「经」是後来为了尊称这些书，而加上的称呼，原来《五经》只称为《易》、《诗》、《书》、《礼》、《春秋》。
易经的内容以「卦」组成，共有六十四卦。每一卦由六层组成，每一层称为「爻」（yao2）。每一爻以一条长的横线「―」代表阳，称为「阳爻」；或以两条断开的横线「--」代表阴，称为「阴爻」。从最底层数起，总共有六爻，而六爻以不同的阴、阳配搭，形成六十四种不同的组合。
六爻可以分为上半部分和下半部分，而每一部分的三个「爻」以不同的阴、阳配搭，形成多种不同的组合，称为卦。六爻由下而上解最下为：《初、二、三、四、五及上》，由三爻所生的卦「由上而下」为之（上卦）或「外卦」、在下方为之「下卦」或「内卦」。
每一卦代表一种状态或过程。
亦有一个说法为伏羲氏所创先划出三画的爻出来再推出（乾）、（坤）、（震）、（离）、（巽）、（坎）、（艮）、（兑）的卦。
後人以「无极生太极、太极生两仪、两仪生四象、四象生八卦、八卦生六十四卦」来解释的卦的构成。太极（?）代表一，传统的太极图代表了阴阳互补；一分为二，分开了阴和阳，即是两仪；二分为四，即是四象：太阳、少阳、少阴、太阴；四分为八，即是八卦；两个八卦相叠，即成八八六十四卦。但亦有学者指出历史资料显示，占筮......>>
易经是什么意思 直到现在，人们对【易】中最重要的一个字，缺少认识。这个字就是“易”。易的意思是“换”。古代“易子而教”。现在说的“贸易”。易的意思就是换。易经就是“交换法”。一些人把易的意思当作”变化”。把易经当作卜卦的书，应是研究方向的错误。如果易经是卜卦用的，那么就不应该叫做易经，而叫做卜经或算经。在上古时代，交换比较简单，以物易物。也用不着交换法或商业法。所以我们必须研究“易”的是什么东西。当时最重要的交换，就是孩子――也就是婚姻。因为交换孩子是部落结盟的最主要的手段。我们知道古代结盟需要“易质”。也交换人质。我把儿子给你，你把儿子给我。咱们的关系就密切了。古代各部落之间必须有一个重要的“易”，就是婚姻，就是交换孩子。A部落的孩子给B部落当女婿。B部落的孩子给C部落当女婿。如果这样看，八卦就很容易解释。八卦就是各部落互相之间换孩子的规则。也就是8个部落，结成一个联盟，互相换孩子（婚配）。但是换要有一个规则，以使保持适当的亲属关系，不能造成近亲婚配。八卦的特点就是正好在8个部落之间婚配，不会产生共祖（外祖）现象。这也正好符合现在的婚姻法。这里说的上古时代的婚配，据目前对原始婚配的研究，应该是同辈混合婚。也就是A部落的所有同一辈的男孩子，都送到B部落，和B部落的同一辈的女孩婚配。这一辈分内部自愿混交。近代发现的原始部落中，一般都有“长屋”，也就是年轻一辈住的地方。他们男女住在一起，实行自愿混交。当然他们的孩子算是下一辈。不能和他们住在一个长屋里。这个下一辈不知道父亲是谁，他们都有一种父母标志，比如AB。只有按八卦的办法，才可能使所有的人都没有共祖（外祖）的可能。也就是符合现在的婚姻法。这是数学规律。四家和六家都不行。至少需要8家。当然，如果部落联盟增加到更多的部落，就可以把八卦图扩大，就是现在的六十四卦。八卦和阴阳鱼的画法，也说明了这一用途。阴阳就是两性，互相交和的形状就是交配，圆形就是联盟，各自中间有一鱼眼，就是我孩子给你，你的孩子给我。八卦代表八个部落。按卦相把孩子送给卦相相对的一方。上古母系时代，对婚配的规则，极为重视。比后来的父系社会要重视的的多。因为父系时代实际上是一夫多妻时代。主妇，也就是大老婆，不是主要生育者。孩子大多是小老婆生的。小老婆可以从各种地方找来，主要靠战争中抢来或买来。不用交换。易经也就没用了。易经也有占卜之用。所谓卜，就是小棍子，一端有一个记号，放在筒子里，大家抽签。这是部落联盟分配任务的办法。艰苦或危险任务，必须抽签。大家知道青红帮都实行这种规则。那个部落抽到了死签，就当敢死队。卜和前仆后继的仆，也就是仆告的仆，有关联。仆的意思是拿着拼命签的人。仆告也就是让大家知道什么人要拼命了。但是有时候可能成功地完成任务而不死，于是人们就把事情记下来，看看有什么因素让人死，或让人不死。就有点算命、看相，看风水的意思了。这也就是最古老的历史纪录。所谓算命，也不是凭空想象，一定有先例――历史纪录。所以历史记载，也正是算命的依据。我们看看古代小说，比如红楼梦，说的是清朝的事情，比较晚近，但是仍然留着这种部落家族联盟的影子。比如贾王薛史四大家族，就是联盟。他们的联盟就是用互相婚嫁来维持。这种联盟关系可以非常紧密。据历史学家说，贾家（曹家）亏空，欠朝廷银两很多，本该治罪，靠其他几家凑钱补交，才逃脱被治大罪。但是他们是四家而非八家，所以必然造成共祖（外祖）现象。比如宝玉和宝钗结婚，他们共外祖。宝玉和黛玉结婚，他的祖是她的外祖。八卦制度可能在母系时代盛行。那时候各部落交往最主要的，就是基因和文化的交流。所谓基因交流，就......>>
易经是什么东西 在中国所有的经典当中，最重要的一部经典，叫做《易经》，通过学习这部经典，培养了无数的人成为优秀的杰出的人才，这本书的起源非常的不简单，有两句话，叫做“人更三圣，世历三古”。每古三千年，所以易经将近有九千年的历史；而这个“三圣”事实上远远不止三圣，最早写《易经》的人是伏羲氏，伏羲氏“仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”伏羲氏死了以后呢？神农氏作；神农氏死了以后呢？黄帝作；黄帝死了以后，尧帝接着作；尧帝死了以后，舜帝接着作；舜帝死了以后大禹接着作；大禹死了以后周文王接着完成；周文王死了，他的儿子周公接着往下作，这个过程大家可以数一数，八九位圣人，周公死了以后孔子接着往下作。
孔子在编订经典方面做出非常了不起的伟大的贡献，孔子见到《诗经》的时候，《诗经》有三千多首，所以他说我们的后人想把三千首诗经学完，那个难度太大了，所以他大笔一挥，现在《诗经》还有多少首？对，三百零五首。他看到《春秋》，他觉得，哎呦，这个《春秋》不行，我必须重新写一部《春秋》。他看到《尚书》，看到《礼记》，他都觉得有问题，进行修改。唯独当他看到《易经》，他有没有进行修改呢？大家知不知道？他一个字都没改，而且写了十篇文章去赞美她去解释她，这叫十翼。“天不生仲尼，万古如长夜。”要不是孔子，我们到现在可能就真的完全读不懂《易经》了。
《易经》的重要，可以用四句话来注释，第一句叫做“群经之首”。首，是指其重要性，要超过所有其他的经典；也指其源头的作用，中国所有的经典，可以说，起源都是《易经》；第二句，是“文化之源”，中国文化，儒释道医，每一个文化派别，它的源头都在《易经》。比如说中医，大家知道中医讲阴阳，讲辩证施治，阴阳的概念就来自于《易经》，七日来复也出自《易经》，中医开药一般都是开七副；第三句，是“智慧之海”，里面充满智慧，通过学习，可以增长我们的智慧；第四句，是“生命宝藏”。我们会给大家讲讲这个智慧的方面。
《易经》的起源非常不简单，在中国所有的经典中，有一个现象，一部经典，凡是由圣人写的，其能量都非常大，而且必须是由圣人写的才能叫做经。我们知道《道德经》很好，对不对，是老子写的，老子就是圣人，所以《道德经》非常有能量，由一个圣人写的能量就非常大了，那么由很多位圣人共同写的经典会会怎么样呢？我们有一句话，“读杂书万卷，不如真经一部”，这个真经指的就是《易经》，读《易经》要比读其他一万本杂书都强。
历史上有很多人对《易经》给了很高的评价，比如说药圣孙思邈说过“不知易，无以言太医”，一个医生没有学过《易经》，不能说是一个真正的好医生。“不知易，不可为将帅”，这是唐代名相虞世南说的话，一个人不懂《易经》不能当宰相，不能当统帅，这些话可以换个角度，“不知易不可言军事”、“不知易不可言教育”，这些话都是成立的。那么我们回过头看一下，我们的医生有几个读过《易经》、读过《黄帝内经》的？很少。我们的教育工作者，有几个读过《易经》的，学过“蒙卦”的？很少，同样也很少。所以我们的教育，医疗，房地产，是压在我们身上的，新的三座大山，我们怎样才能推翻这三座大山？所以听到今天的课一定会有很多收获，一会我们会告诉大家如何轻松地解决这三座大山的问题。这是从很多方面，告诉我们，中国历史上下五千年，《易经》不知成就了多少优秀的、杰出的人才。
现在我们来看看《易经》到底有什么作用。
《易经》的思维方法，我们可以简单地给大家讲一些，让大家体会《易经》的应用之妙。《易经》最简单的思维叫做阴阳思维，《易......>>
易经的主旨是什么？ 《易经》以阴阳变化来说明宇宙万物的一切现象。它通过占筮来启示天道、人道、地道的变化规律，为的是把握人生立身处世之本，以趋吉避凶。所以，《易经》的哲理为后世崇仰深究，后人再以义理阐释，使《易经》成为占筮、义理兼而有之的典籍。 《易经》说的是阴与阳的思想，产物。它源自男女不同的性别，是人类原始思想的产物。它主要的目的是为了说明宇宙万物中一切变化的现象。 阳是以一来代表，而以CC来代表阴，这两个奇与偶的简单符号，象征并说明了宇宙万物的一切变化。阳刚阴柔，阳动阴静；自然界的一切事物都因时因地的以阴与阳，也就是刚柔动静的性质来变化。如把天、男、仁、上、前、明、往、昼、尊、贵、福等都属于阳、刚、动；而把地、女、义、下、后、暗、来、夜、卑、贱、祸等都属于阴、柔、静。阳刚阴柔相反相成但并非不变，而是动极则静，静极则动，动中有静，静中有动；阳刚中孕育着阴柔，阴柔也包含了阳刚，相辅相成表里两面。如：男对女为刚，女对男是柔；前对后是阳刚，前对更前则成为阴柔。 “系辞上传”中说：“一阴一阳之谓道”。天地间一切事物的变化无不因时因地或成阳刚，或成为阴柔，而这一阳刚阴柔的变化法则，正是宇宙的法则，人生之律；也就是天理和人道。 “说卦传”中说：“昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以，立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义；兼三才而两之。”《易经》在这里所要阐明的天道、地道、人道的变化作用法则是一到的；这就是，宇宙万物遵循阳刚阴柔无穷变化作用的法则。所以称作“天人合一”。这样看来，“易”含有变易、简易、不易的意思，宇宙万物因时因地的阴阳、柔刚、静动，变易而不易，复杂而简单，矛盾又统一，对立又和谐；这阴阳论就在阐明这一现象；所以说，它是《易经》的中心思想。 《易经》思想中的这一阴一阳，相对相反，并不对立相克；而是相互错综变化不已，并在变化中生成发展，和谐与统一。 我国古代传统思想中的，不主张斗争，和为贵，正渊源于此。 “系辞上传”中说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”“生”在这里不是产生而演变。就是说，八卦由四象演变而来；四象由两仪演变而来；所以，八卦即四象，四象即两仪，阴阳即太极。 太极是什么？从《易经》的本义去探索，唐代孔颖达《正义》中说：“太极是天地未分前，混而为一的元气。”这一混沌不分的元气，或者成为阳刚、或者成为阴柔，变化无穷；并且以阳统御阴，以阴追随阳。这就是《易经》所要阐明的主旨。这一宇宙根源的元气我们称作“太阳”也就是太极，也以━来表示，其推演如“附图”。儒家崇尚刚健正大其根本就在于此。 而老子主张“无”；这并非一无所有，而是存在的某种物质无声无臭。老子以“无”为道；“有”生于“无”，有形的物体产自无形的本体，“有”与“无”异位而同体。 庄子更将这一“无”的思想，提升为“无无”，“无无无”。“齐物论”中说：“有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有无未始有无也者。俄而有无矣！而未知有无之果孰无也？”庄子“无”的思想，不是由科学实验中所得，而是哲人睿智的直接判断，但又符合科学思想。生活在地球上的人类，自然以地球为本体，然而地球不过是太阳系中一颗星，太阳系又不过是银河宇宙中一个系，银河宇宙又不过是大宇宙苍海中之一粟也。追溯下去无穷尽，而庄子“无无无”的思想，正象征大宇宙的无穷无尽。 地球、太阳，或在亿万年后会消灭；但大宇宙中必会有新的星球、星系诞生成长。大宇宙本身无始无终，永恒的生生不息，这正是《易经》所阐明的中心思想。以人来看，形体之小微不足道，但渺小人的心志......>>
易经到底说的是什么？ 《易经》广大精微，无所不包。“其大无外，其小无内”（《吕氏春秋》），这两句话大家非常熟悉。大到没有外面，够大的吧！小到没有里面，够小了吧！这样广大精微的一本书，很多人都会觉得很难读，难记，难懂，难应用。其实，整部《易经》，只讲到3个字而已。
一、第一个是上，上下的这个“上”，跟上梁的上是同一个字。
一个人，不管做什么事情，一生都不要忘记，要不停地求上进。这个上进，就是往上梁的方向去迈进。所有中国人没有一个不从小就求上进，全世界找不到像我们一样，不管到哪里都是求上进的。请问中国人为什么那么命苦，一定要求上进？就是中国人太。今天你是总经理，有权有势，谁看见你都恭恭敬敬的。哪一天你离开了，没钱没势，大家只做一件事，就是看见你也装作没看见。这就叫做“总不理”，就差一个字而已。所以你还说不好，有什么不好呢？凡事有得必有失，有利必有弊。
其实，只要我们牢牢记住，凡事都有两面性，有一利必有一弊，同样有一弊必有一利。所以，遇到“好事”别得意，遇到“坏事”别沮丧。如果真能做到全面地看待事物和问题，那我们的人生，将会少一些苦恼，多一些快乐。
二、“上”，经常要加一个竖，叫做“止”，适可而止。
任何事情在求上进的过程中，都要适可而止。这个止非常重要，因为止不住冲过头，那就完了。人的寿命是有限的，一路求上进，有足够的时间吗？有足够的精力吗？
什么叫做止？
其实很简单，为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。今天你是最高的领导，你要掌握那个仁字。你看就连义都不是你首先要做得事情，仁与义是不一样的，仁就是凭良心，义就是合理，怎么合理？那是下面人的事情，不是我的事。我当总经理，我只知道我们的产品是要面对大众，我们是要维护全民健康的，我们的企业，不管什么行业，只有一个企业文化，就是为人民服务，这是我在掌握。至于产品的质量如何，价格怎么定，跟我无关，各部门要尽责任。但是每个人各有所止，各守其分，各尽其责，这个才是合理的。什么东西总经理都懂，那一定有疏漏。凡是什么都管的，最后都是搞得一塌糊涂，这个我们已经看的太多了。所以我只要在电视上一看到某个企业的经理在发表一大堆言论的时候，我心里就有数了――他公司快完了――这个是很容易想到的事情。
为人父，止于慈，为人子，止于孝。这个孝字是两个字合起来的，上面这个叫做老，下面这个叫做子，就是处理好老少父子两代的关系就叫孝。其实我们今天用人不管要用什么指标考核，最重要的还是要看这个人的人品，我建议直接到被考核的人家里面去看一看，看他跟老人的关系处得怎么样，这才是一个重要的参考项目。因为自古以来我们都知道，忠臣出于孝子之门。在家对二老都不孝，还能够对长官好吗？那是很多问号。但是我们受西方的影响，做人这个最根本最重要的事情不重视不管。因为西方是公私分开的，我只管你的公事，私事我不管。其实公私是永远分不开的。
三、止中有上，上中有止，然后终结就是一个“正”字。
这个正就叫做道。我们说一个人很上道，就是从上到道。但是这当中经常会出差错，会走上偏道，所以要及时调整，不断拉回来，这就叫人生。
上、止、正，这三个字，都只差一点点而已，一个上加一竖就变止，止上面再加一横就叫正。凡是中国字，有上面一横下面一横的，都告诉我们，上面那一横叫做顶天，下面这一横叫做立地。做人就要顶天立地，堂堂正正。
起名字，找叶东；看风水，找叶东；有危机，找叶东；有困惑，找叶东；要占卦，找叶东；看八字，找叶东。...>>
《易经》讲的到底是什么？ 易经》是我国一部最古老而深邃的经典，据说是由伏羲的言论加以总结与修改概括而来（同时产生了易经八卦图），是华夏五千年智慧与文化的结晶，被誉为“群经之首，大道之源”。在古代是帝王之学，家、军事家、商家的必修之术。 如果从本质上来讲，《易经》是一本关于“卜筮”之书。“卜筮”就是对未来事态的发展进行预测，而《易经》便是总结这些预测的规律理论的书。
麻烦采纳，谢谢!
易经是什么 笼统的说：易经是中华民族文化的摇篮
很多东西，都能找穿易经思想的影子
易经又是一本《天书》
当你 搞明白了 就什么都明白了
易经讲的是什么?
; 01
《易经》主要思想讲的是朴素深刻的自然法则和和谐辨证思想。《易经》从整体的角度去认识和把握世界，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体，即“天人合一”。
《易经》本身有三个层面在演绎。现代社会和西方文化所认识的“变”的部份，所谓“世界唯一不变的就是变”这种认识论，只是《易经》的一个过程，不是《易经》要表达的主题。我们看《易经》都是从变的角度去看，实际上《易经》的本怀到底给我们解释了一种什么状态?到底《易经》要带领我们去到一个什么去处?这就是《易经》的“学”和“用”的一个关联。
《易经》的作用在于指导人们深入观察自然界的各种现象，认识天地、阴阳相辅相成、辩证统一的科学奥秘，充分把握天时、地利、人和之际遇，在比较好的环境中实现人生的最大价值。
易经讲的是什么
易经讲的是天地世间万象变化。
易经，是阐述天地世间万象变化的古老经典，是博大精深的辩证法哲学书。包括《连山》《归藏》《周易》三部易书，其中《连山》《归藏》已经失传，现存于世的只有《周易》。
《易经》蕴涵着朴素深刻的自然法则和辩证思想，是中华民族智慧的结晶。 其从整体的角度去认识和把握世界，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体，即“天人合一”。
《易经》长期被用作“卜筮”。“卜筮”就是对未来事态的发展进行预测，而《易经》便是总结这些预测的规律理论的书。
易经释义：
《易经》认为天地万物都处在永不停息的发展之中，其阐述的就是这个“自然而然” 的规律。这规律揭示了整个宇宙的特性，囊括了天地间所有事物的属性。
“易”，一是“变易”、二是“简易”、三是“不易”。变易，指变化之道，万事万物时时刻刻都在变化。简易，一阴一阳，囊括了万种事物之理；有天就有地，有上就有下，有前就有后，都是相反相成，对立统一。
不易，虽世间的事物错综复杂，变化多端，但是有一样东西永远不变的，那就是规律；天地运行，四季轮换，寒暑交替，冬寒夏热，月盈则亏，日午则偏，物极必反，这便是规律。
万事万物的发展皆有“定数”与“变数”，定数有规可循而变数无规可循；定数中含有变数，变数中又含有定数，无论定数还是变数其大局皆不变。
易有太极，太极生二仪，二仪生四象，四象生八卦。八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；系辞焉而命之，动在其中矣。