易经最后一卦是什么卦,易经第四十八卦
《周易》中一共有多少卦
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《周易》一共有六十四卦,分为八宫。
乾宫八卦:乾为天 天风姤 天山遁 天地否 风地观 山地剥 火地晋 火天大有
坎宫八卦:坎为水 水泽节 水雷屯 水火既济 泽火革 雷火丰 地火明夷 地水师
艮宫八卦:艮为山 山火贲 山天大蓄 山泽损 火泽睽 天泽履 风泽中孚 风山渐
震宫八卦:震为雷 雷地豫 雷水解 雷风恒 地风升 水风井 泽风大过 泽雷随
巽宫八卦:巽为风 风天小畜 风火家人 风雷益 天雷无妄 火雷噬嗑 山雷颐 山风蛊
离宫八卦:离为火 火山旅 火风鼎 火水未济 山水蒙 风水涣 天水讼 天火同人
坤宫八卦:坤为地 地雷复 地泽临 地天泰 雷天大壮 泽天夬 水天需 水地比
兑宫八卦:兑为泽 泽水困 泽地萃 泽山咸 水山蹇 地山谦 雷山小过 雷泽归妹
周易64卦是按什么排序的?
这个问题大家聚讼纷纷,但没有圆满的解释。比较靠谱的是下面的说法:
六十四卦排列的顺序。为了记忆,古人编了一首卦序歌:
乾坤屯蒙需讼师,比小畜兮履泰否,
同人大有谦豫随,蛊临观兮噬嗑贲,
剥复无妄大畜颐,大过坎离三十备。
咸恒遁兮及大壮,晋与明夷家人睽,
蹇解损益夬姤萃,升困井革鼎震继,
艮渐归妹丰旅巽,兑涣节兮中孚至,
小过既济兼未济,是为下经三十四。
《周易》六十四卦的排列,有着内在的根据,按照古人说法,这种排列反映了世界产生、发展、变化的过程,以乾坤为首,象征着世界万物开始于天地阴阳,乾为阳,为天;坤为阴,为地。乾坤之后为屯、蒙,屯、蒙,象征着事物刚刚开始,处于蒙味时期。上经终于坎、离,坎为月,离为日,有光明之义,象征万物万事活生生地呈现出来。
下经以咸恒为始,象征天地生成万物之后,出现人、家庭、社会,咸为交感之义。指男女交感,进行婚配。恒,恒久,指夫妇白头到老。社会形成以后,充满矛盾,一直到最后为既济、未济。既济,指成功,完成。未济表示事物发展无穷无尽,没有终止。《周易》作者力图使《周易》六十四卦排列符合世界进化过程。
易经里面无穷的卦象是什么
事务无穷的发展变化。
...下经有多少卦?并说出《易经》上经最后一卦的卦名。(
下经34卦,上经最后一卦是离卦
《易经》中的乾卦到底是什么意思?
易经六十四卦之第一卦乾为天刚健中正上上卦象曰:天行健,君子以自强不息
这个卦是同卦(下乾上乾)相叠。象征天,喻龙(德才的君子),又象征纯粹的阳
和健,表明兴盛强健。乾卦是根据万物变通的道理,以“元、亨、利、贞”为卦辞,示吉祥如意,教导人遵守天道的德行卦辞乾·元亨利贞。
《子夏传》说:元为原始之意;亨为开通之意;利为和谐之意;贞为贞固之意。
元,寓意事物的起始或基础;亨,寓意事物的生长和壮大;利,寓意事物的创造与收获;贞,寓意事物的趋正与静止,发展“过程”的结束。
《彖》曰:大哉乾元,万物资始,乃统天。云行雨施,品物流行。大明终始,六位时成,时乘六龙以御天。乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞。首出庶物,万国咸宁。
“大哉乾元,万物资始,乃统天。”这是对“元”的解释,意思是,蓬勃盛大的乾元之气,是万物所赖以创始化生的动力资源,这种刚健有力、生生不息的动力资源是统贯于天道运行的整个过程之中的。
“云行雨施,品物流行。”这是对“亨”的解释,意思是,由于乾元之气的发动,得到阴气的配合,云化为雨润降于下,万物受其滋育,茁壮成长为各种品类,畅达亨通。
“大明终始,六位时成,时乘六龙以御天。”“大明”指日,象征天道的运行。“六位”指一卦六爻所表示的六个时位。乾卦六爻,初爻为始,上爻为终,六个时位就是六个特定的时空环境。全句是说,天道的运行适应六个不同的时空环境,遵循由始到终的发展程序,表现出不同的方式,初爻为潜,二爻为见,三爻为惕,四爻为跃,五爻为飞,上爻为亢,好比驾御着六条巨龙在浩瀚的天空自由翱翔。“乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞。”这是对“利贞”的解释。“乾道”即天道,天道的变化使得万物各得其性命之正。天所赋为命,物所受为性,万物由此而具有各自的禀赋,成就各自的品性,呈现一幅仪态万方、丰富多的世界图景。这幅图景并不是混乱无序、矛盾冲突的,而是通过万物协调并济的相互作用,形成了最高的和谐,称之为“太和”。天道的变化长久保持“太和”状态,而万物各得其性命以自全,这就是“利贞”了。
“元亨利贞”为乾之四德,是天道的本质,核心就是一个生字。《系辞》说:“天地之大德曰生。”生是一个动态的过程,可以区为分四个层次历然的阶段,元者,万物之始;亨者,万物之长;利者,万物之遂;贞者,万物之成。与四时相配,元为春生,亨为夏长,利为秋收,贞为冬藏。这个动态的过程发展到贞的阶段并未终结,而是贞下起元,冬去春来,开始又一轮的循环,因而生生不息,变化日新,永葆蓬勃的生机。
“首出庶物,万国咸宁。”这两句是指把天道运行的规律应用于人事所创造的业绩。“首出庶物”是就物质生产的管理而言的,“万国咸宁”是就社会的管理而言的。《周易》认为,天地无心而成化,鼓万物而不与圣人同忧,无思虑,无目的,尽管通过自然的运行“保合太和”,却不会有什么自觉的管理行为,管理行为是人类所特有的,必须设定一个价值取向和管理目标,自觉地经营谋划,合理安排。天地无心,人类有心,天地无为,人类有为,这是宇宙的自然史与人类的文明史的根本区别所在。管理之所以必要,是因为天能生物而不能辨物,地能载人而不能治人,天与人各有不同的分职。管理之所以可以,是因为人类可以推天道以明人事,顺应自然界的和谐规律来参赞天地之化育,促进事物的发展,在物资生产方面可以“首出庶物”,促进物产丰富,经济繁荣,在社会方面可以“万国咸宁”,促进政通人和,天下太平。
《象》曰:天行健,君子以自强不息。
《象传》是对卦象和爻象的解释,解释卦象的叫做《大象》,解释六爻之象的叫做《小象》。乾卦的卦象为天,天道的运行刚健有力,作为参与管理的君子观此卦象,推天道以明人事,接受自然法则的启示,应该把天道的刚健有力转化为自己的主体精神和内在品质,自强不息,奋发有为,积极进取,迎难而上,在管理行为中始终坚持,贯彻落实。
周易八卦中乾卦代表什么
易经中天人合一的关系
乾与正
先天卦对立与统一的思想,是绝对的唯物主义。天与地的对立在于上下关系,乾/天道持正。可以说是不正吗?不能。因为宇宙的运行,不是人力所能改变,既然是不能改变,那就是正。不管是风调雨顺,还是各种自然灾害,都是天道在行正(政)。不能对其进行改造的世间万物,只能是对其正的适应。要做到对其适应,就必须预先知道天道的运行规律,地道对天道的配合与反映。而天道的正,在易经,都是喻以天人合一。那么,人道的正,就比不得天道的不能改变。人的管理者、国家的行政机构的正与不正,就要以人道的正作为准则。
后天卦即文王周易以八象为基础,天、地、雷、风、水、火、山、泽。把五行与甲子融入其中。这就不止是天人合一这样简单,人类给天地安了柄/定了位。同时把五行、甲子/方位、时间;金、木、水、火、土,甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸,子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥,渗入了八卦中。天/乾;阳金,先天卦位正南,后天卦按五行顺生,与易经的六十二爻循环一样形成生生不息。把乾放在西北,形成顺方向的生。与兑/泽,阴金,先天卦位东南,后天卦位正西。配上金的天干庚、辛,地支申、酉,意味着金秋的丰熟、富足、成功、强健。震、雷,阳木,先天卦位东北,后天卦位正东,与巽、风,阴木,先天卦位西南,后天卦位东南,配上木的天干甲、乙,地支寅、卯,象征春天的雷和风、新生的开始。坎、水,先天卦位正西,后天卦位正北,配上水的天干壬、癸,地支亥、子。暗示了寒冷、肃杀与孕育,水、毕竟是生命之源。离、火,先天卦位正东,后天卦位正南。配上火的天干丙、丁,地支巳、午,把东方的光明换成了南方的热情。艮、山、阳土,先天卦位西北,后天卦位东北,配上丑,把山的限止插入方位,与坤、阴土西南相对,隔开/联接了西北与东南。五行的土,原来位在中央,但是不可能在方位中抹去属土的天干和生肖,而又体现了土的无处不在。前人认为:天干十个,正好配五行,而地支十二个,除了配金、木、水、火四行用了八个,还有四个丑、辰、未、戌,分别在四个方向渗入一个土,同样肯定了土、坤、大地是人类的永远的依靠。
代表天与人。