易经中的思想史什么卦,周易六十四卦爻辞详解

周易的核心思想是什么

万物循环，相生相克

易经的中心主旨是什么?

《易经》以阴阳变化来说明宇宙万物的一切现象。它通过占筮来启示天道、人道、地道的变化规律，为的是把握人生立身处世之本，以趋吉避凶。所以，《易经》的哲理为后世崇仰深究，后人再以义理阐释，使《易经》成为占筮、义理兼而有之的典籍。 《易经》说的是阴与阳的思想，产物。它源自男女不同的性别，是人类原始思想的产物。它主要的目的是为了说明宇宙万物中一切变化的现象。 阳是以一来代表，而以––来代表阴，这两个奇与偶的简单符号，象征并说明了宇宙万物的一切变化。阳刚阴柔，阳动阴静；自然界的一切事物都因时因地的以阴与阳，也就是刚柔动静的性质来变化。如把天、男、仁、上、前、明、往、昼、尊、贵、福等都属于阳、刚、动；而把地、女、义、下、后、暗、来、夜、卑、贱、祸等都属于阴、柔、静。阳刚阴柔相反相成但并非不变，而是动极则静，静极则动，动中有静，静中有动；阳刚中孕育着阴柔，阴柔也包含了阳刚，相辅相成表里两面。如：男对女为刚，女对男是柔；前对后是阳刚，前对更前则成为阴柔。 “系辞上传”中说：“一阴一阳之谓道”。天地间一切事物的变化无不因时因地或成阳刚，或成为阴柔，而这一阳刚阴柔的变化法则，正是宇宙的法则，人生之律；也就是天理和人道。 “说卦传”中说：“昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以，立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义；兼三才而两之。”《易经》在这里所要阐明的天道、地道、人道的变化作用法则是一到的；这就是，宇宙万物遵循阳刚阴柔无穷变化作用的法则。所以称作“天人合一”。这样看来，“易”含有变易、简易、不易的意思，宇宙万物因时因地的阴阳、柔刚、静动，变易而不易，复杂而简单，矛盾又统一，对立又和谐；这阴阳论就在阐明这一现象；所以说，它是《易经》的中心思想。 《易经》思想中的这一阴一阳，相对相反，并不对立相克；而是相互错综变化不已，并在变化中生成发展，和谐与统一。 我国古代传统思想中的，不主张斗争，和为贵，正渊源于此。 “系辞上传”中说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”“生”在这里不是产生而演变。就是说，八卦由四象演变而来；四象由两仪演变而来；所以，八卦即四象，四象即两仪，阴阳即太极。 太极是什么？从《易经》的本义去探索，唐代孔颖达《正义》中说：“太极是天地未分前，混而为一的元气。”这一混沌不分的元气，或者成为阳刚、或者成为阴柔，变化无穷；并且以阳统御阴，以阴追随阳。这就是《易经》所要阐明的主旨。这一宇宙根源的元气我们称作“太阳”也就是太极，也以━来表示，其推演如“附图”。儒家崇尚刚健正大其根本就在于此。 而老子主张“无”；这并非一无所有，而是存在的某种物质无声无臭。老子以“无”为道；“有”生于“无”，有形的物体产自无形的本体，“有”与“无”异位而同体。 庄子更将这一“无”的思想，提升为“无无”，“无无无”。“齐物论”中说：“有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有无未始有无也者。俄而有无矣！而未知有无之果孰无也？”庄子“无”的思想，不是由科学实验中所得，而是哲人睿智的直接判断，但又符合科学思想。生活在地球上的人类，自然以地球为本体，然而地球不过是太阳系中一颗星，太阳系又不过是银河宇宙中一个系，银河宇宙又不过是大宇宙苍海中之一粟也。追溯下去无穷尽，而庄子“无无无”的思想，正象征大宇宙的无穷无尽。 地球、太阳，或在亿万年后会消灭；但大宇宙中必会有新的星球、星系诞生成长。大宇宙本身无始无终，永恒的生生不息，这正是《易经》所阐明的中心思想。以人来看，形体之小微不足道，但渺小人的心志活动却能将无穷尽的大宇宙包摄无限；因而《易经》“广大悉备”。 儒家崇尚阳的刚健正大，道家重视阴的虚无柔静。但儒家思想也有谦退阴静的一面；道家思想在虚无柔静中也含有刚强；总之，刚健正大与虚无柔静，是我国传统思想的表里两面。 乾坤代表了天的地，天是行云施雨的空间和万物生成之根源，是造化根本的大阳。与天的功能的大阳相对的是大地的大阴。大地的阴的元气，是万物生生不息的根本；但大地功能顺承天的功能。天是阳，是主宰，是动能；而地是阴，是顺从被动的。 天的法则是变化无穷的。阳刚与阴柔交互变化，使万物生成；同时阴阳保持和谐，才能使万物顺利的发展变化、进化。“归妹”卦的“彖传”中说：“天地不交，而万物不兴。”都借夫妇的道理，比拟天地阳刚阴柔交互作用的生成原理。“系辞上传”中说：“生生之谓易”。下传中说：“天地之大德曰生。”《易经》以天地的阴阳刚柔、动静的变化生成作用，为天地的德性。 然而，这天地阴阳交错，使万物生成展生生不息的作用，极其微妙难以捉摸。“系辞上传”中说：“阴阳不测之谓神。”又说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”这就要求我们的认识不只是具体的，有形的现象，而且应该以现象发生的抽象的，无形的原动力来思考，这就是阳刚阴柔的形而上的精神了。 《易经》对天地生成发展的作用，最重视的是刚健中正，而且是恒久不已的刚健中正。 《易经》也兼说生死，而且以两者综合，来阐扬天地的大德及无穷的生命力。 总之，天地阴阳刚柔动静的微妙作用，是万物生成发展的根源，阐明这一原理法则并广泛应用到宇宙与人生的一切变化现象上，使人能够知变、应变、适应，去恶向善，避凶就吉，这就是《易经》的思想。 宇宙间可以效法的最大形象就是天地；所以，天地生生不息的变化作用法则，也就是人类社会的行为规范。《易经》就以天地为准则，确立人生规范，以宇宙恒久无穷而又秩序井然的精神，劝勉人生要自强不息，造福社会。《易经》兼备了规范与实用两方面的效用。人生道德修养自应以天地的道理为准则，效法“天行健，君子以自强不息”的宇宙精神，努力精进不懈，使自己在品学修养上有所成就，然后在事业上施展抱负，才能促进社会发展，参赞天地造化的功能于道德及事业之中，才是至高无上的大事业。 “系辞上传”中说：“易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。”这里告诉我们，智慧应当像天一般高明；行为应当像地一般谦卑；睿知圣哲，遵循这一天的法则，崇尚智慧与礼仪，使道德修养有所成就，不仅独善其身，而且能施展于事业中兼善天下。将道德修养、聪明才智，施展于事业中，使人与物一起得到帮助，这就应了天地的变化法则，符合生生不息的宇宙精神，这才是“盛德大业”。 效法宇宙精神，自强不息，这是《易经》的道德理想。阴阳、刚柔、动静，于循环无穷的变化作用中，使宇宙生成，发展，进化，调和，统一；符合这一宇宙精神就是善。传统道德上的仁、义、礼、智、信，就是善，宇宙精神本来如此。 《易经》中阐释了仁、义、礼、智、信、敬、诚、贞、顺等各项德性；是基于道德律与自然律一致的思想，崇尚阳的刚健正大；当然也一再提示阴的谦稳。 《易经》还特别崇尚“时中”。孟子说：“孔子圣之时也。尧舜以来相传之法也。知时中之义，则易思过半矣！”由此看来，《易经》对时间因素，以不偏不倚的中庸原则予以重视。 惟有认识宇宙精神，透彻阴阳刚柔动静变化作用原理的人，才能通幽明之故，最后就可达到心安理得，无忧无惧，知天乐命的境界。《易经》中所说的神，是指天地间阴阳刚柔动静变化现象的至为微妙，难以预料的神秘性；所以，只有天下睿智、最明了道理的人，才能理解《易经》中所阐释的道理的神奇功用，只有无心、无畏、致诚，达到人我两忘的极度寂静，才能看清一切是非善恶，吉凶祸福，也就是通达神明，必然就能担当天下之事。 “系辞上传”中说：“天尊地卑，乾坤定矣！”这是《易经》的根本观念。阴阳相对，但尊崇阳，阳兼有阴：阳为君，阴为臣，阳是主宰，阴为从属；君王象天一样绝对的尊严，臣像地一般绝对的卑下柔顺，这是《易经》阐明的君臣关系。 国家、社会的根基在家庭，家庭基础为夫妇。《易经》并非仅仅主张男尊女卑说，而是要男女夫妇，各自发挥本身的物质，尽各自的本分。当家庭发生混乱时，应当尊重父子的亲情，但并非家长就可以滥施横暴。先正家然后天下才能安定，家庭是国家、社会的基础。《易经》的思想，是家族主义、国家主义，进而是致力于世界和平，谋求人类共同富裕的大同世界。 家人在内，在外的则是朋友，这是人类最亲近的，最根本的人际关系。君子立身处世的态度，往往因客观情况的不同而不一致，但如何取舍？如何临机应变，则在于人，成则在于自我勉励，成败则在于天，这要看机会与际遇如何了。 《易经》中的六十四卦，几乎都以盛极而衰，物极必反的道理谆谆告诫，以提示人生必须时刻谨慎处世，警惕适可而止的重要性，才能确保长久安泰。 《易经》的宗旨在于阐释宇宙大自然的阴阳刚柔动静的变化，变易而不易，复杂而简易，在变化中生成发展，于反复中保持统一与和谐。这一刚健中正，无穷无尽，永恒生生不息的生命力，正是宇宙精神所在。变易、简易、不易的宇宙法则及生生不息的宇宙精神涵盖着一切。这些都与人生立身处世原则一致，人以大宇宙的自然法则、精神为准则来确立人类自己行为的规范。探明宇宙大自然的法则规律，就能自强不息，面对各种复杂情况而能知变，应变，适变，以促使人类社会的发展向上，为全人类造福。通观《易经》的思想就会明白为什么《易经》被称作“天人之学”而成为我国传统文化的根源，一切学术思想的源泉，被推崇为大道之源，众经之首了。

《易经》的中心思想是什么?

《易经》究竟有没有一个核心思想或内在精髓？清代易学大师惠栋认为是“时中”。他说：“易道深矣，一言以蔽之曰：时中。孔子作《彖传》，言时者二十四卦，言中者三十五卦。……子思作《中庸》，述孔子之意而曰‘君子而时中’。 ……知时中之义，其于《易》也，思过半矣。”
什么是“时中”？

“时”，一般指天时，指宇宙，指外部的环境、形势。指对宇宙万物、自然规律的研究、掌握，还可以延伸出文明的发展、科技的进步。与时偕行，与时俱进。英国科学家史蒂芬·霍金一本最畅销的关于“宇宙学”的科普读物就叫《时间简史》。象数派偏重于对“时”的研究，却走入旁门左道，没有在中国发展出数学、物理、化学等科学，是十分可惜的。

“中”，指人的内在修养（学识）和遇事时的应对策略，即“中庸之道”。 《尚书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”《中庸》：“君子之中庸也，君子而时中。”儒家（义理派）偏重于对“中”的研究，而逐渐忽视了“时”的重要性。

以致于儒家经典《大学》遗失了很重要的“格物致知”一章，宋代朱熹编纂《大学章句》时补之：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。”基本符合《大学》原意，具备科学精神，却没有得到应有的提倡。

到明代王阳明批判朱熹“格物致知”学说，提出“心即理”“心外无物、心外无理”等观点，否定客观存在，彻底摆脱“时”的限制，已违背儒家正统，背道而驰。“时中时中”，“时”是前提，明清以后，中国没有发展出与西方列强相匹的科学技术，落后于时代，落后就要挨打。

完整的“时中”概念首次出现在《蒙·彖》中：“蒙，亨，以亨行时中也。”这也是整部《易经》中唯一的一次。为何在《易经》“蒙”卦中首次也是唯一一次出现“时中”，这是很有趣的，可以拓展我们对“时”与“中”意义的理解。“蒙”卦，既表示事物创生之初的蒙昧状态，也寓意教育要从童蒙抓起。人类正是靠着不断探索、积累知识，代代相传，学习成长，才逐步走出蒙昧，进入文明。

亨行时中！要求我们既要重“时”，也要重“中”，“时”“中”并重。既要主动顺应时代的发展，推动社会的进步，与时俱进；还要不断加强自我修养，正确认清自己所处的形势，把握时机，采取合乎“中庸”的策略，勇于进取。

最代表易经核心思想的卦?

《易经》是阐述天地间万物变化的古老经典，蕴含着统贯天人的整体思维，揭示了世间万物的的规律，其目的是指导人事，引导在尊重客观规律的同时，正确发挥主观能动性。

在正式探讨易经卦象中的人生哲理和思想之前，需要先对易经的中心思想做一个梳理。《易经》以阴阳学说为基础，认为阴阳结合而生万物。“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，《易经》中总共有六十四卦，三百八十四爻，解释卦和爻含义的为卦辞和爻辞，它们为公式，代表一种或多种道（道为宇宙万物分别遵循的原理）。万物作为整体的的道为“一阴一阳谓之道”，万物生于阴阳调和，一个事物其中包含着自己的否定，宇宙中的一切形成了一个自然序列的连续链条，相互联系，相互影响。易经也强调万物又都处在变化的过程中，但在这个过程中，事物变，而道不变，也就是万物都有自己变化的规律。易经中点明事物若想臻于完善，需要保持恰当的地位、限度和时间，也就是“中、正”的思想，“物不可穷也”。

基于以上的内容，我们可以发现《易经》中核心哲理与马克思哲学中所强调的尊重客观规律，并充分发挥主观能动性具有类似之处，但又有所区别。《易经》更强调事物的整体性，以及中庸之道。

对于个人来讲，《易经》能中蕴含着生活智慧。从横向看，个人与万事万物之间相互联系，相互影响。人不是独立的，社会中不存在完全独立的个体。个人的生存与身边的环境无法脱离，个人与周围环境的互动就相当于是易经中阴阳相互作用的过程，。从纵向看，个人在这个相互作用的过程中也在不断的发展。人的一生处在一个不断变化的过程中，有时为顺境，有时为逆境。但正如易经中所提到的万物都包含着自我否定，事物发展到一定程度便会向另一方面转化，例如“乐极生悲”，“否极泰来”。逆境中不必绝望，顺境中也不能得意忘形。正如前文所提到的，《易经》的最终落脚点是指导人们的行为，那么个人具体应该如何面对人生中的无数变动呢？应当保持“中正”，也就是儒家强调的“中庸”之道。首先应当尊重事物发展的规律，也就是说接受现实，分析目前面临的问题，总结发生的原因以及具体经验。然后充分发挥主观能动性，在这个过程中，需要保持恰当的限度，具体到生活中则为，遵守规则、法律，不可过分贪心等。

《易经》中的哲理与国家治理息息相关。易学在中国古代中一直被用于拨乱发正，克服君主专制体制造成的危机，变无序为有序，化和谐为冲突。《易经》立足于和谐的思想，强调君民、君臣之间的关系为刚柔并济、阴阳调和的统一体。在其看来，一个社会的整体必须阴阳调和，相互适应。在君臣关系中，君为阳，臣为阴，君民关系中，君为阳，民为阴。若阴得不到阳的领导，则整个社会散漫无纪；若阳得不到阴的辅助，则会被完全孤立，一事无成。一个社会要想达到“太和”（周易的最高价值理想，即天与人、自然与社会的整体和谐），一方面要有和谐稳定的等级秩序，另一方面又要协调配合，相辅相成。《易经》中同时也蕴含着深厚的民本思想。它将以仁爱之心关怀人民，养育万民的问题置于首位；其次要使人民遵循阴阳调和的守则需要采用伦理教化，不可用武力强制；最后君民、君臣，以及整个社会需要相互信任，诚信是国家团结的基础。《易经》中包含着治乱兴衰的规律，在其看来天下是一个由冲突到和谐再到冲突的一个动态过程。阴阳两大的具体形势象征着社会中人际关系的状况和的消长。社会并不是静止的，发展的过程中蕴含着向另一面的转化趋势，形势不利，也可化凶为吉，形势有利，行为不当也会带来凶的后果。因此，统治者需要“以忧患之心，思忧患之故”。总的来说，易学思想是理想主义和现实主义的结合体，一方面既强调了社会运行的客观规律，另一方面又指出通变之道，认为人的行为能够影响到客观形势的变化。

《易经》的哲学是在卜筮的基础上建立的，具有浓厚的文化色。其中的一个重要部分就是实用性操作，即我们通常所说的算卦。鉴于我的室友刘某最近一直抱怨自己孤寡，我决定用大衍筮法为我的室友刘某算上一卦。

刘某问的问题是她在大学本科阶段能否脱单。

首先第一步，取50根筹策，拿出一根放在桌上，象征太极；

第二步“分而为二以象两”，即将剩下的筹策随机分为两组，也就是太极生两仪的变化；

第三步“挂一以象三”，分成两组后，从左手中的那一组抽出一根放在左手小指与无名指之间，象征“天、地、人”三才，然后“揲之以象四时”，也就是把剩下的筹策每四个分为一组；

第四步“归奇于扐以象闰”，也就是把剩下的筹策也放在小指和无名指之间。

以上是第一次运算，之后将以上步骤重复两次，在第三次运算后，将桌子上剩下的筹策初以四，得到第一个数9

再将以上的步骤重复五遍，分别得到剩下的五个数，分别是8，8，8，8，9。

以上的每一个数代表一个爻，6、7、8、9分别对应老阴、少阳、少阴、老阳。再将得出的这六个数按照顺序从下到上组成为一个卦，这个卦艮上震下，为颐卦第二十七。

该卦中共有两个变爻，分别是初九和上九，根据朱熹的《易学启蒙》，“二爻变者，则参考本卦两个变爻的爻辞，但以上爻为主。也就是说接下来需要参考初九和上九的爻辞，但以上九的爻辞为主。

颐卦第二十七中上九的爻辞为：

上九：由颐，厉吉。利涉大川。

《象》曰：由颐厉吉，大有庆也。

意思是：

上九：遵循生活正道，先艰难而终吉利。筮遇此爻，有利于涉水渡河。

《象辞》说：遵循生活正道，先艰难而终吉利，因为善良之人终得善报。

北宋易学家邵雍的解释为：吉：得此爻者，营谋有成，无往不利。做官的爵禄荣重。读书人会取得佳绩。

国学大儒傅佩荣的解释为：

时运：谨慎努力，可以成功。

财运：辛苦经营，才有收获。

家宅：合家平安。

身体：虽危无碍。

《周易》里大概都讲述了一些什么内容?

《易经》讲的是占卜内容，讲述天干地支等学术知识。

《易经》最初用于占卜和预报天气，但它的影响遍及中国的哲学、、、经济、医学、天文、算术、文学、音乐、艺术、军事和武术等各方面，是一部无所不包的巨著。

从本质上来讲，《易经》是阐述关于变化之书，长期被用作“卜筮”。后人多学习其哲理，因而成为一部博大精深的辩证法哲学书。“卜筮”就是对未来事态的发展进行预测，而《易经》便是总结这些预测的规律理论的书。《易经》含盖万有，纲纪群伦，是中华文化的杰出代表；广大精微，包罗万象。

传统历史的说法——

“周易”之名最早见于《周礼》（原称《周官》，约成书在战国时代）。

周易的成书时间历来颇多争论。传说远古的伏羲创八卦、夏禹将其扩充为六十四卦，六十四卦被记载在《连山》一书，《连山》以“艮”为第一卦。到了商朝，六十四卦的次序被重新排列，被记载在《归藏》一书，以“坤”为第一卦。

依据司马迁《史记》的记“囚羑里，盖益易之八卦为六十四卦。”，后人因此认为《周易》是商朝末年、西周之初的时候确立，是周文王奠定了《周易》以“乾”为第一卦，并为每一卦写下“卦辞”（卦象的解释）。

周文王之子、周武王之弟周公旦则被认为是“爻辞”（每一爻的解释）的创立者。卦辞和爻辞的内容不单影响周朝的历史，也影响到“诗经”的文学风格。

扩展资料：

周易——

《易经》包括狭义的《周易》与《易传》。《周易》相传是依循周文王主编《易》的著述而来，成书大约在西周时期。由于随时代演变，《周易》文字含义到了春秋战国时代已经不便读懂，因此孔子撰写了“十翼”，后世又称为《易传》并列入《易经》。

《周易》是一部中国古哲学书籍，是建立在阴阳二元论基础上对事物运行规律加以论证和描述的书籍，其对于天地万物进行性状归类，天干地支五行论，甚至精确到可以对事物的未来发展做出较为准确的预测。

《周易》是一部中国古哲学书籍，是建立在阴阳二元论基础上对事物运行规律加以论证和描述的书籍，其对于天地万物进行性状归类，天干地支五行论，甚至精确到可以对事物的未来发展做出较为准确的预测。 《周易》主要有8卦：乾卦、坤卦、震卦、艮卦、离卦、坎卦、兑卦、巽卦。

参考资料：百度百科-易经

易经那八个卦象,究竟是想要告诉我们什么规律?

取象思维方式是中国传统思维方式之一，自古以来就被中国人有意识或无意识地广泛使用，相当神秘。它形成于《易经》年，是现代思维方式下易学文化精神的宝贵组成部分。本文将取象的思维方式定义为：在思维过程中，离不开物体，以想象为媒介，直接推断出一种抽象的思维方法。起源于原始时代，发展于《易经》年。原始人处于人类文明史的早期。

在长期的生存斗争中，他们已经具备了拍摄图像的原始思维能力。他们的思维水平和小孩子一样。他们的脑海里只有具体的物理图像，他们使用的文字都是他们接触到的物理符号。在他们的语言中，没有包含植物区系相同性质的物种词，也没有表达一般概念的词。比如他们只有这个人那个人的尖概念，随着思维的发展，他们逐渐将一些特殊名词转移到相关范畴，表明范畴的共性，从而产生了形象思维的表达。它的特点是语言中没有这样的词，是从他们印象最深的物体石头和太阳中提炼出来的。

这是形象思维的初级阶段。取象思维的初级阶段，已经表明人类思维进入了简单类比推理阶段。类比推理是拍照思维方式的本质特征。这种思维方式在《易经》得到了发展和完善，逐渐成为中国传统的思维方式之一。这意味着一个男人被石头绊倒，伸手抓到蓟上，没有妻子就回家了，所以他遇到了这个恶魔。这是一个抽象的道理，人在坎坷的境遇中，靠坏人，不会有好结果。在于对具体事物的表达，让人从具体事物中想到抽象的事物，感受到某种东西。

《大壮》卦写转阳触范之类的。对“龙”等具体事物的描述，意在解释与之相关的抽象事物，即不是解释“龙”等具体事物，而是通过对这些具体事物的描述，启发人们去想象和认识一个抽象的事物。取象思维的本质是一种类比推理的逻辑方法。在这里，我们把自然界的枯杨树与世界上的老已婚少女联系起来，取其相似之处，加以想象，通过想象的媒介，我们推断出“意义”。意象和卦是看得见的，“意”是看不见的。很难说得清楚明白。对于那些只能理解不能表达的东西，人们可以通过使用拍照的思维方式来获得。