乾卦六爻爻辞为何名为初九至九五,坤卦六爻爻辞

周易中乾卦九二初九九三等是什么意思

1、九二，龙出现在田间，有利于大德之人出来治世。

2、九二在下卦的中央，被认为是有利的地位。乾卦的九二，虽是阳爻，也任然可以与“五”位相应，即是得中相应。初九是潜藏的龙，九二已经出现在田野上。由于阳爻刚健，又在“二”的位置，具备中庸的德行。像这种刚建有具备中庸德行的人，已从隐忍中突现，必然会大有作为。

他的德行，也必将惠及天下，给人民带来生机与希望。能见到这样伟大的人物当然有利。“二”与“五”的地位不同，“二”的位置，毕竟还没有得到权力，只不过圣明的德行已经初露端倪而已。本身还不是大人，仅仅表示已经见到有地位或者没有地位的伟大人物。

3、九二，当巨龙出现在田野之间时，就有利于去拜见大人。

作为君子就应该像“九三”一样乾乾警惕、勤谨慎重。在社会实践中，一方面，“九三”成为中国人自勉“修身”的标准；另一方面，“九三”也成为中国人做人做事的坚强精神和不屈意志，鼓励着一代一代的仁人志士。2说明一个人在成长时期，羽毛未丰，更应当发奋努力。但同时也必须戒慎恐惧，以防灾祸。

扩展资料

《周易》古经六十四卦中每一卦画都有六行，每一行叫一爻。每一爻没有名称说起来也很不便。所以大概到了汉朝人编《易传》时，就根据每一爻的位置、性质，安上个‘初九’、‘六四’之类的称呼。

依照自下而上的顺序，凡阳爻，其爻题各为“初九”、“九二”、“九三”、“九四”、“九五”、“尚九”；

凡阴爻，其爻题则各为“初六”、“六二”、“六三”、“六四”、“六五”、“尚六”。例如，《丰》之诸爻自下而上依次是阳、阴、阳、阳、阴、阴，帛《易》中，该卦诸爻的爻题即各为“初九”、“六二”、“九三”、“九四”、“六五”、“尚六”。

这是六爻卦对每一爻的称法，不止限于乾卦。

六爻卦从下向上，为一至六爻。

如果为阳爻，就是一横，那么就称为九，九为阳

如果为阴爻，就是断开的横，那么就称为六，六为阴

而第一爻，就是最下面一爻，则称为初六或初九，向上则依次称为九二、九三……，六二、六三……，六爻则分别称为上九或上六

以未济卦为例，从下向上分别为：初六、九二、六三、九四、六五、上九

乾卦六爻含义

乾卦六爻主要讲的就是这几个字：潜〔潜龙〕、现〔现龙〕、惕〔惕龙〕、跃〔跃龙〕、飞〔飞龙〕、亢〔亢龙〕。
六十四卦乾卦代表什么
乾卦的爻辞是：初九，潜龙勿用；九二，见龙在田，利见大人；九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎；九四，或跃在渊，无咎；九五，飞龙在天，利见大人；上九，亢龙有悔；用九，见群龙无首，吉。
把乾卦六爻逐一解开来看，乾卦这个密码给我们的就是六个字而已：潜〔潜龙〕、现〔现龙〕、惕〔惕龙〕、跃〔跃龙〕、飞〔飞龙〕、亢〔亢龙〕。记住，《易经》的卦爻要从底下往上看。
第一个阶段叫潜。就是潜藏起来，暂时不要表现。
第二个阶段叫现。中国人通常不会马上表现出来，都是先藏一藏，然后才表现出来。
第三个阶段叫惕，警惕的意思。如果你不表现，偶尔不警惕倒还无所谓；一旦表现了，再不警惕，那么你所有的缺点都会慢慢暴露出来。记住一句话，你只一表现，四面八方的打击就可能都来了，所以一定要提高警惕，防范打击。
第四个阶段叫跃。你要想办法，找机会去跃登龙门。一生一世就登这个机会，看看跃不跃得过去。一登龙门，就身价百倍，否则就算了，准备离休好了。
第五个阶段叫飞。这是人生的一个转折点，跃上去，飞龙在天，不得了，所以叫飞。
第六个阶段叫亢，警惕意味很重。飞龙在天，很荣光，可是《易经》劝我们，当发展到第五个阶段的时候，大概要适可而止了，不能再过分了，再过分就是高亢，所以第六个阶段叫做亢，“亢龙有悔”。
中国在改革开放三十年，头十年是潜龙勿用，第二个十年是现龙在田，第三个十年是夕惕若厉，这第四个十年就是或跃在渊。第四个阶段很关键，过不去就是进入深渊，过去了就是飞龙在天了。中国能不能飞龙在天，取决于未来十年，几乎一切国内的、国际问题全部集中在未来十年。我们的国运还是不错的，在这个时候恰好是美国的衰落，这正是有利于中国跃于渊，一旦越过中华将复昌也。

最高的地位,九五至尊的来源是什么?

来自周易乾卦，六爻：初爻为潜，二爻为见，三爻为惕，四爻为跃，五爻为飞，上爻为亢。
九五，飞龙在天，利见大人。
《象》曰：“飞龙在天”，大人造也。
九五指乾卦的第五根阳爻。在一卦六爻中，二为臣位，五为君位，阳爻居于五位就是居于九五之尊的君位。爻辞说，九五象征巨龙腾飞上天，利于见到有才德的大人取得了君主的职位，掌握了领导的权力。《小象》解释说，“飞龙在天”，这是取得君位的大人施展自己的才德，造福于民，发挥领导作用的大好时机。
以上是摘要，详情见下：《周易·乾卦》解读
作者：余敦康 转贴自：中国思想史研究通讯第6辑 点击数：681
《周易·乾卦》解读
余 敦 康
壹
在过去很长一个阶段，我对易学的研究，主要着眼于历史的解读，曾经按照易学史的顺序，跟随古人的思路，对先秦、两汉、魏晋直至宋明的一些易学大家的著作进行了一番客观如实的梳理，断断续续写了一些文章，只是越到后来，越感觉到这种研究方式脱离时代，不能适应现代的需要，应该改弦更张，重新探索一个新的切入点。基于这种想法，我以乾卦为例，作了初步的尝试，力求改变过去所奉行的学院派的历史解读的方式，而根据现代的决策管理的实际需要进行诠释，目的在于把易学的智慧变为人人都能掌握的精神财富，把艰深晦涩的《周易》变为人人都能读懂之书。我的这种设想是否可行，尝试是否可取，希望得到广大读者的批评指正。
贰
（乾下乾上）
乾·元亨利贞。
《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流行。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
《周易》六十四卦，乾为纯阳之卦，坤为纯阴之卦，集中体现了阴阳哲学的基本原理，称之为“乾元”、“坤元”，其他六十二卦都是通过“乾元”、“坤元”不同的排列组合派生而成的，所以作为深入理解易道的关键，置于全篇之首。《系辞》说：“乾坤，其《易》之门邪！乾，阳物也。坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德。”“乾坤，其《易》之緼邪！乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》，《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。”这是明确指出，乾坤两卦是进入《周易》哲学殿堂必经的门户，蕴藏着易道的精髓。因为乾坤两卦对天地之间阴阳两大的性质与功能作了全面的阐发，奠定了阴阳哲学的基础，《周易》以阴阳作为最高哲学范畴，以“乾坤成列”作为建立哲学体系的主导原则，如果不首先读懂乾坤两卦，便会找不到入门的途径，无以窥见易道的底蕴。
《彖传》是对卦辞的解释，统论一卦之大义。乾卦由六根阳爻组成，卦象为天，卦辞是“元亨利贞”。《彖传》通过对卦辞的解释，把“元亨利贞”提炼为四个哲学范畴，称为乾之四德，论述天道运行的规律，并且推天道以明人事，启示人们根据对天道的认识来确立社会管理的理想目标，因而可以把乾卦的《彖传》看作是《周易》管理哲学的基本纲领。
“大哉乾元，万物资始，乃统天。”这是对“元”的解释，意思是，蓬勃盛大的乾元之气，是万物所赖以创始化生的动力资源，这种刚健有力、生生不息的动力资源是统贯于天道运行的整个过程之中的。
“云行雨施，品物流行。”这是对“亨”的解释，意思是，由于乾元之气的发动，得到阴气的配合，云化为雨润降于下，万物受其滋育，茁壮成长为各种品类，畅达亨通。
“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。”“大明”指日，象征天道的运行。“六位”指一卦六爻所表示的六个时位。乾卦六爻，初爻为始，上爻为终，六个时位就是六个特定的时空环境。全句是说，天道的运行适应六个不同的时空环境，遵循由始到终的发展程序，表现出不同的方式，初爻为潜，二爻为见，三爻为惕，四爻为跃，五爻为飞，上爻为亢，好比驾御着六条巨龙在浩瀚的天空自由翱翔。“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”这是对“利贞”的解释。“乾道”即天道，天道的变化使得万物各得其性命之正。天所赋为命，物所受为性，万物由此而具有各自的禀赋，成就各自的品性，呈现一幅仪态万方、丰富多的世界图景。这幅图景并不是混乱无序、矛盾冲突的，而是通过万物协调并济的相互作用，形成了最高的和谐，称之为“太和”。天道的变化长久保持“太和”状态，而万物各得其性命以自全，这就是“利贞”了。
“元亨利贞”为乾之四德，是天道的本质，核心就是一个生字。《系辞》说：“天地之大德曰生。”生是一个动态的过程，可以区为分四个层次历然的阶段，元者，万物之始；亨者，万物之长；利者，万物之遂；贞者，万物之成。与四时相配，元为春生，亨为夏长，利为秋收，贞为冬藏。这个动态的过程发展到贞的阶段并未终结，而是贞下起元，冬去春来，开始又一轮的循环，因而生生不息，变化日新，永葆蓬勃的生机。
“首出庶物，万国咸宁。”这两句是指把天道运行的规律应用于人事所创造的业绩。“首出庶物”是就物质生产的管理而言的，“万国咸宁”是就社会的管理而言的。《周易》认为，天地无心而成化，鼓万物而不与圣人同忧，无思虑，无目的，尽管通过自然的运行“保合太和”，却不会有什么自觉的管理行为，管理行为是人类所特有的，必须设定一个价值取向和管理目标，自觉地经营谋划，合理安排。天地无心，人类有心，天地无为，人类有为，这是宇宙的自然史与人类的文明史的根本区别所在。管理之所以必要，是因为天能生物而不能辨物，地能载人而不能治人，天与人各有不同的分职。管理之所以可以，是因为人类可以推天道以明人事，顺应自然界的和谐规律来参赞天地之化育，促进事物的发展，在物资生产方面可以“首出庶物”，促进物产丰富，经济繁荣，在社会方面可以“万国咸宁”，促进政通人和，天下太平。
《系辞》反复强调，《周易》是一部“开物成务”、“崇德广业”、“极深研几”、“穷神知化”之书。所谓“开物”就是开达物理，“成务”就是成就事务，“崇德”就是崇尚哲学修养和道德品质，“广业”就是拓展功业，取得实效。这是认为，《周易》的特质在于理论与实际、认识与应用的有机的联结，具有强烈的指导实践的功能。人们出于实践的需要，为了成就事务，拓展功业，首先应该“极深研几”、“穷神知化”，对天道运行的客观规律进行全面系统的研究，形成深刻的认识。关于这种客观规律，乾卦《彖传》表述为：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”其中“保合太和”是关键词，表明宇宙自然在客观规律的作用下达成了一种“万物并育而不相害”的整体和谐。对于人类来说，这是值得效法仰慕的最为理想的状态。如果人类在从事物质生产和社会的管理过程中，能够像宇宙自然那样“保合太和”，取得“首出庶物，万国咸宁”的实效，这也就是最高的管理目标和最为合理的价值取向了。因而“保合太和”这个关键词，可以从两个层面来理解。就其对客观规律的表述而言，指的是自然的法则，也叫做“天则”。作为客观规律的“天则”，无思无为，寂然不动，感而遂通，所谓“保合太和”就是宇宙自然的本来面目，是宇宙自然在没有人类参与的情况下通过自身的组织作用所达成的生态平衡。就其落实于管理层面而言，所谓“保合太和”就不是宇宙自然的既成的事实，而是人类事务有待争取的理想目标，是管理行为的最高的指导原则。如果说在前一个层面，“保合太和”主要著重于对客观规律的理论的认识，在后一个层面则是主要著重于管理行为的实际的应用。此二者有机联结，明体达用，是《周易》管理哲学的基本纲领。
《象》曰：天行健，君子以自强不息。
《象传》是对卦象和爻象的解释，解释卦象的叫做《大象》，解释六爻之象的叫做《小象》。乾卦的卦象为天，天道的运行刚健有力，作为参与管理的君子观此卦象，推天道以明人事，接受自然法则的启示，应该把天道的刚健有力转化为自己的主体精神和内在品质，自强不息，奋发有为，积极进取，迎难而上，在管理行为中始终坚持，贯彻落实。
初九，潜龙勿用。
《象》曰：“潜龙勿用”，阳在下也。
初九指乾卦的第一根阳爻，爻辞说，这是象征一条潜伏的龙，既不能也不可有所作为。《小象》解释说，潜龙之所以勿用，是因为这条龙虽然具有阳刚的品质才德，但是由于穷居于下位，受到时空环境的限制，所以既不能展现自己的品质才德，也不可轻举妄动，有所作为。
九二，见龙在田，利见大人。
《象》曰：“见龙在田”，德施普也。
九二指乾卦的第二根阳爻，“见龙”之“见”读为现。爻辞说，乾之初爻上升到九二，象征这条龙已经脱离潜伏状态出现于田野地面，显露头角，有利于见到身居高位的大人的赏识。《小象》解释说，九二之所以“见龙在田”，是因为这条龙有所作为，普遍施展自身的阳刚品德，得到世人的认可，产生了广泛的效应。
九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
《象》曰：“终日乾乾”，反复道也。
九三指乾卦的第三根阳爻，“乾乾”是自强不息的意思，“惕”是警惕，“若”是语助辞，“厉”是危险。爻辞说，九三是由“潜龙”、“见龙”进到第三位，这个位次上不在天，下不在田，悬在半空之中，处境危险，作为以龙为象的君子应对这种处境，白天要自强不息，晚上也要戒慎警惕，虽然面临危险，可以免犯过错。《小象》解释说，君子之所以“终日乾乾”，是因为体现天道的自强不息的精神在任何情况下都要始终坚持，毫不动摇，无论面临顺境还是面临危险，都要反反复复的坚持，贯彻落实到具体的行动上，才能合乎阳刚的正道。
九四，或跃在渊，无咎。
《象》曰：“或跃在渊”，进无咎也。
九四指乾卦的第四根阳爻。爻辞说，九四这个位次和九三一样，也是上不在天，下不在田，悬在半空之中，处在这个位次的龙可以做出两种选择，或者往上向天空飞跃，或者往下退居深渊，随时进退，免犯过错。《小象》解释说，九四象征一条龙业已经历了以下的三个位次，呈现一种前进的态势，应该适应这种态势，做出勇往直前、积极进取的选择，谋求更大的发展，可以无咎。
九五，飞龙在天，利见大人。
《象》曰：“飞龙在天”，大人造也。
九五指乾卦的第五根阳爻。在一卦六爻中，二为臣位，五为君位，阳爻居于五位就是居于九五之尊的君位。爻辞说，九五象征巨龙腾飞上天，利于见到有才德的大人取得了君主的职位，掌握了领导的权力。《小象》解释说，“飞龙在天”，这是取得君位的大人施展自己的才德，造福于民，发挥领导作用的大好时机。
上九，亢龙有悔。
《象》曰：“亢龙有悔”，盈不可久也。
上九指乾卦最上的阳爻。爻辞说，上九象征这条巨龙向上腾飞，亢进过度，超过正常的情况，将会引来灾祸，悔恨不已。《小象》解释说，亢龙之所以有悔，是因为任何事物发展到盈满鼎盛阶段，必然会向反面转化，不可能保持长久。
用九，见群龙无首，吉
《象》曰：“用九”，天德不可为首也。
“用九”即用九之道，也就是全面而不是片面地应用乾元之道的方法论原则。爻辞说，乾卦六爻皆以龙为象，初爻表现龙之“潜”，二爻表现龙之“见”，三爻表现龙之“惕”，四爻表现龙之“跃”，五爻表现龙之“飞”，上爻表现龙之“亢”，虽然群龙全部具有纯阳刚健的内在品质，但是由于受到不同的客观环境的制约却有着不同的外在表现，因而“群龙无首”，不能把其中任何一条龙的外在表现孤立起来，奉为首领，当作必须遵循服从的固定的常规，如果在应用乾元之道的过程中有见于此，可获吉利。《小象》解释说，乾元之所以“用九”，是因为纯阳刚健的天德并不是一成不变的教条，应该懂得阴阳协调、刚柔并济的道理，适应不同的客观环境的要求，灵活应用。《文言传》对乾元之所以“用九”也做出了两种解释：“乾元用九，天下治也。”“乾元用九，乃见天则。”这是把“群龙无首”提到“天则”即自然的法则的高度来理解，并且认为全面而不是片面地应用乾元之道，可以创造成就天下大治的辉煌业绩。
《文言》曰：元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：“乾、元、亨、利、贞。”
《文言》是对卦辞、爻辞意蕴的进一步的阐发，共有六节。第一节解释卦辞“元亨利贞”，与《彖传》比较，可以看出侧重点有所不同。《彖传》主要是侧重于天道运行的自然规律，《文言》则是主要著眼于人事的应用，把它们归结为从事社会管理的四个道德范畴。这一节大意是说，“元”的天道层面的含义是万物之生，应用于人事层面就是恻隐爱人、众善之长的“仁”。“亨”的天道层面的含义是万物之通，应用于人事层面就是嘉美荟萃、井然有序的“礼”。“利”的天道层面的含义是万物之遂，应用于人事层面就是促使事物各得其所宜的“义”。“贞”的天道层面的含义是万物之成，应用于人事层面就是成就事务通达事理的“智”。因而作为天道规律的乾之四德同时也就是人事上的君子之四德。君子效法天道，从事社会管理，“体仁足以长人”，“嘉会足以合礼”，“利物足以和义”，“贞固足以干事”，天与人的联结通过君子的这种自觉的管理行为而实现，管理行为是否取得成功也以君子是否自觉地遵循这四个道德规范为前提。
下面第二节依次解释六爻的爻辞。爻有爻位，象征不以人的意志而转移的客观的时空环境，爻居其位犹若人过其时，也就是人所遭遇的特殊的处境。具有阳刚品质的君子，以龙为象，居于不同的爻位，面临不同的处境，其合理的行为方式和价值取向，也应该有所不同。由于六爻之位按照由下到上、由始到终的次序排列，表示一个事物的完整的发展系列，如果把君子在六个爻位中的表现方式联系起来，综而观之，可以看出这是一部浓缩的精神现象学，是一个卓越的领导人才通过各种磨练不断成长的历程，也是一个独立的人格发扬自强不息的精神奋勇追求自我实现的历程。
初九曰“潜龙勿用”，何谓也？子曰：“龙，德而隐者也。不易乎世，不成乎名。遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则达之，确乎其不可拔，潜龙也。”
这是说，所谓“潜龙”，从内在的素质看，具有阳刚的品德，就外在的处境而言，却是沉沦于底层，穷居于下位。一个真正的“潜龙”应该把这种处境看作是对自己的人格的磨练，保持一个平常的心态，做到自尊、自信、自强，不去迎合世俗时尚而改变操守，也不迷恋追求浮华虚名。遁世并不是逃避人世，只是时运不济，不为人知，隐遁于下层民间，虽然如此，却不感到苦闷烦躁，牢骚满腹，即令自己特立独行的表现不被人们所认可，受到排斥打击，也同样无怨无悔，心平气和。碰到高兴的事就去做，违心的事就坚决拒绝。因此，尽管外在的处境限制了自己，不能有所作为，施展才学，但在内在的人格素质的磨练上却是一个值得庆幸的可贵时机。只有通过这种磨练树立了一个“确乎其不可拔”的坚强的人格，才能称得上是一个真正的“潜龙”。
九二曰“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：“龙，德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人’，君德也。”
九二之位为下卦之中，居于此位谓之得中，这是一个固定的模式，表示凡居于此位者其行为德性不偏不倚，无过无不及，得其中道。“庸”是平常的意思，“庸言”即平常的言论，“庸行”即平常的行为。“闲”是防止的意思，“闲邪”即防止邪僻。“善”是动词，“善世”即行善于世，对社会做出了有益的贡献。“伐”是夸耀的意思，“不伐”即不自我夸耀。全句大意是说，从人才素质和外在表现的角度看，九二已经具有足以领导众人的为君之德了。他的德性合乎正中之道，平常的言论诚实可信，平常的行为谨慎严密，防止邪僻，保持真诚，对社会作了好事而从不自夸，德性行为的这种正中之道受到众人的广泛的赞同，产生了感化和教化的效应，所有这些都是为君之德的必须具备的素质。但是，在一卦六爻的位次排列中，五为君位，二为臣位，九二虽有为君之德，却无如同九五那样的为君之位，与初九相比，虽由“潜龙”上升到“见龙”之位，处境有了很大的改善，为了克服有德与有位的时空差距，上升到九五，还要承受九三之“惕”与九四之“跃”的两个阶段的严峻的磨练。
九三曰“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”
九三处于下卦之上、上卦之下，悬在半空，也就是不上不下，可上可下，属于中间之位。这个位次的人际关系十分复杂，极难处理。对下位而言，他是上位，应该履行领导的职责，对上位而言，他又是下位，应该服从上级，履行被领导的职责，因而常常会遇到一些不易妥善处理的难题，动辄得咎，是一个危险的易犯错误的位次。作为具有坚强人格和为君之德的君子处于九三之位，最重要的事情就是发扬自强不息的精神，进德修业，在人格素质的培养和提高上多下功夫。进德是就增进道德品质而言，应以忠信为本。修业是就办理事务创造业绩而言，应该“修辞立其诚”，无论是对上还是对下，都要表里如一，言行如一，以真诚为本。除此之外，还要培养一种前瞻意识，全局意识，形成一种战略性的思考。所谓“知至至之，可与几也”，“知至”即知道事物进一步的发展趋势，“几”事物变化的苗头，吉凶的先兆，意思是说，一个优秀的领导者应该胸怀全局，预见到事物进一步的发展趋势，只有这样，才能未雨绸缪，把握先兆，事先做好从容应对的准备。所谓“知终终之，可与存义也”，“知终”即知道事物发展最终的结果，这是客观之必然，顺应这种必然的规律把事物安排得恰到好处，井井有条，各得其所宜，这就是“存义”。九三处于易犯错误的中间之位，但是并不关心个人的荣辱得失，而是以大局为重，勇于承担，从事战略性的宏观思考，这就培养出了一种豁达大变、气量恢宏的心态，“居上位而不骄，在下位而不忧”，虽处危地也不会有什么过错。
九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲入时也，故无咎。”
九四的爻位与九三相同，也是中间之位。就外在处境而言，这是一个极不稳定的位次，“上下无常”、“进退无恒”，或者由中间之位上进到君位，也有可能由中间之位下退到深渊。这也就是人所遭遇到的时运，其所以表现为“无常”、“无恒”，不能确定，是因为这种时运完全是外在于人的，由各种各样客观的偶然因素所造成，人的主观意志无法去确定掌握。但是，作为一个发扬自强不息精神的君子却从来不会接受时运的盲目的支配，面对着“上下无常”、“进退无恒”偶然的时运，始终坚持自己的人格的尊严和精神的自由，不去做邪僻之事以欺世媚俗，也不脱离人群，放弃人文的关怀。九四在这种处境下，最值得去做的重要事情和九三一样，仍然是“进德修业”四个大字。但是更要“及时”，因为时不再来，机不可失，九四业已接近九五之君位，应该抓紧时机加强人格修养，不断激励自己奋发上进。
九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎；圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”
乾卦六爻皆以龙为象，看来共有六龙，实际上是同一条龙在六种不同的时位制约下的六种不同的表现形式。九五的爻象是“飞龙在天”，象征着这条龙经历了初之“潜”、二之“见”、三之“惕”、四之“跃”四个阶段腾飞上了蓝天，广阔的蓝天是龙得以自由翱翔的理想所在，“飞龙在天”就是龙的理想的完满的实现。就人事而言，这是比喻一个具有为君之德的领导人才经历了四个阶段的磨练，一步一步地跃升到九五之尊的君位，从而克服了有德与无位的矛盾，实现了自己的人格理想。从龙的角度看，蓝天只是提供了实现理想的外在条件，自由翱翔才是理想的内在本质，对于一个真正体现了龙德的君子来说，也是同样的情形，九五之尊的君位并不是理想的本身，而是作为一个外在条件，便于发挥领导的功能，参赞化育，造福于民，创建出一种顺天应人的“首出庶物，万国咸宁”的丰功伟绩。因而关于《文言》的这一段言论，可以从三个层面来理解。首先是明确指出九五取得至尊之君位的根本原因在于“同声相应，同气相求”，是同类的事物相互感应，彼此之间追求亲附聚合的结果。就自然界的事物说，“水流湿，火就燥；云从龙，风从虎”，人类社会的情形也是同样，“圣人作而万物睹”。圣人无心，以百姓之心为心，与下层民众是属于同类的，他所推行的政策应民所求，合其所望，充分满足了民众的需要，这就自然而然产生了一种亲附聚合的作用，赢得了民众的衷心拥戴，把他奉为君主。所谓“君者群也”，正是由于君主有效地发挥了亲附聚合的作用，把民众组织成为一个和衷共济的群体，这才取得了至尊之位的权力，形成了一个凝聚的核心。其次，这段言论也含蓄地提出了君主应尽的职责的思想。既然君主取得权力的原因在于“同声相应，同气相求”，那么他就应该坚守正中之德，奉行合群之道，不要高高在上，脱离民众，辜负他们的期望，否则就会变成一个孤家寡人，独夫民贼，从而丧失权力。最后，由君主应尽的职责可以进一步引申出判断君主是否合格的衡量标准。按照《周易》的体例，五为君位，这是一个固定的位次，阳爻居此位叫做九五之君，阴爻居此位叫做六五之君，阳不必善，阴不必恶，居此位者未必有德，德与位常常发生矛盾，不相对称。《周易》六十四卦，共有六十四个君位，有的受到赞扬，有的则是受到了谴责和批评，有的合格，有的则是不合格，具体情况各有不同，衡量的标准却是确定无疑，根据君主应尽的职责来看他是否奉行合群之道，坚守正中之德。
上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
上九是一个受到谴责的君主的形象，因为他盲目亢进，“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅”，不是一个能够有效履行领导职能的合格的君主。上九知进而不知退，受愚妄骄奢之心的支配，追求比九五更高的位次，这就好比太上皇一样，虽然尊贵无比，却丧失了行使权力的职位。由于高高在上，也不会有民众的亲附拥戴，得不到在下位的贤人的辅助。对于一个合格的君主来说，有位、有民，加上贤人的辅助，这是三个必备的条件，如果不具备三个条件，动而有悔就是必然的了。
下面第三节从人事应用的角度对爻辞的意蕴做出简明的概括。
“潜龙勿用”，下也。
“见龙在田”，时舍也。
“终日乾乾”，行事也。
“或跃在渊”，自试也。
“飞龙在天”，上治也。
“亢龙有悔”，穷之灾也。
“乾元用九”，天下治也。
这一节的简明概括，使爻辞的意蕴更为显豁，易于把握。初九之所以“潜龙勿用”，是因为穷居于下位。九二之所以“见龙在田”，是因为可以在地上的田野安居，随时而止。“舍”，房舍之舍，也有舍止的意思。九三之所以“终日乾乾”，是因为人格的培养是一个“自试”过程，必须树立坚强的主体意识，以自我为导向，严格要求，自我省察，自我试验。九五之所以“飞龙在天”，是因为九五既有为君之德，又有为君之位，可以大展鸿图，治理天下了。上九之所以“亢龙在悔”，是因为权力地位上升到了穷极之处，必然导致灾难性的后果。乾元之所以“用九”，是因为只有通权达变，适应各种具体的情况灵活运用乾元之道，才能收到天下大治的实效。
下面第四节从天道运行规律的角度进行解释，使得天道与人事这两个层面的意蕴彼此印证，相互发明。
“潜龙勿用”，阳气潜藏。
“见龙在田”，天下文明。
“终日乾乾”，与时偕行。
“或跃在渊”，乾道乃革。
“飞龙在天”，乃位乎天德。
“亢龙有悔”，与时偕极。
“乾元用九”，乃见天则。
人事的应用是以“天则”即自然的法则为依据的，这种“天则”是《周易》的一整套决策管理思想的哲学理论基础，也是深入理解乾卦六爻何以在不同的时位会有不同表现的关键。初九之所以“潜龙勿用”，是因为阳气处于潜伏阶段，时机尚不成熟。九二之所以“见龙在田”，是因为阳气已上升到地面，万物萌生，春意盎然，普天之下呈现一派文采光明的景象。九三之所以“终日乾乾”，是因为阳气上升到这个阶段，健动不已，与时俱进，体现了一种自强不息的精神。九四之所以“或跃在渊”，是因为阳气上升的趋势进入了变革阶段，在或上或下、或进或退之间疑而未定。九五之所以“飞龙在天”，是因为阳气通过变革进入了鼎盛阶段，万物结成了丰盛的硕果，其“首出庶物”，天德业已圆满实现。上九之所以“亢龙有悔”，是因为天道的运行遵循物极必反，盛极必衰的客观规律，阳气发展到这个阶段已到了穷极之地，必然要向反面转化，走向衰落了。乾元之所以用九，是因为“天则”是一个完整的概念，由乾元和坤元两个基本原则所构成，互动互补，合之则两美，离之则两伤，在应用乾元之道时，决不可一味求刚，躁动冒进，应该懂得阴阳协调、刚柔并济的道理，随时随地向坤元寻求互补，以克服自己的片面性。
下面第五节解释卦辞一种简单的说法为：中国古代把数字分为阳数和阴数，奇数为阳，偶数为阴。阳数中九为最高，五居正中，因而以“九”和“五”象征帝王的权威，称之为“九五之尊”。
另一种说法认为“九五”一词来源于《易经》。现在流传下来的《易经》版本据说为周文王所演，因此也称为《周易》。《周易》六十四卦的首卦为乾卦，乾者象征天，因此也就成了代表帝王的卦象。乾卦由六条阳爻组成，是极阳、极盛之相。从下向上数，第五爻称为九五，九代表此爻为阳爻，五为第五爻的意思。九五是乾卦中最好的爻，乾卦是六十四卦的第一卦，因此九五也就是六十四卦三百八十四爻的第一爻了，成为了帝王之相。这里的“九”本不是具体的数字，而是判别数字阴阳属性的符号。后来人们把“九”和“五”作为具体的数字来运用，窃以为一来是为了契合代表帝王的“九五”之爻；再者，“九”和“五”两个数字在建筑上的使用也是非常符合美学原则的。《周易》的释义词句有“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞”。太和殿名字的由来据说就源于此。
《周易》是中国最古老的经典之一，历来被尊为六经之首，对中华民族的各个领域都有深远影响，因此“九五”一词来源于《周易》之说应比较可信。

九五至尊的称谓来源于《易经》中的乾卦，乾为天，为父，为君。

乾卦六爻皆阳，（阳爻用“―”表示，称为“九”，阴爻用“——”表示，称为“六”）自下而上分别称为“初九”、“九二”、“九三”、“九四”、“九五”、“上九”。

对“乾”卦而言，就是由上下两个“天”组成，那么，我们看“九五”爻所在的这个位置，既在上卦的中间，就这是“中”，而且“正”，因为阳爻在阳位（五）上，那肯定属于当位，既中且正，那它就是本卦的“主爻”。

也就是说这个卦中其它的“爻”都归它统领，为它服务，所以这个位置当然尊贵了，也可以理解为“德行兼备”。

扩展资料:

这里的“九”本不是具体的数字。

而是判别数字阴阳属性的符号。后来人们把“九”和“五”作为具体的数字来运用，一来是为了契合代表帝王的“九五”之爻；

再者，“九”和“五”两个数字在建筑上的使用也是非常符合美学原则的。太和殿的名字据说由来于此。

参考资料来源:百度百科-九五至尊

五湖九州。北京故宫作为中国最后两个封建王朝的宫廷建筑，处处体现着帝王的至高无上。民间大都知道“九五之尊”的说法，故宫的建筑的确与“九”和“五”两个数字有关联，如天下闻名的天安门城楼其城台设五个门洞，面阔九间，进深五间。故宫中许多建筑物的开间多为九间或五间，惟独太和殿的面宽是十一开间，在整个故宫是独一无二的。这是为什么呢？在分析太和殿面宽为何为十一开间之前，有必要对中国古代有关数字的概念尤其是“九”、“五”两个数做一个简要的介绍。
“九”、“五”两个数字与封建宫廷生活的各个方面包括建筑有着密不可分的联系，有着至高无上的象征意义，只有封建帝王才能享有。这又是什么原因呢？
一种简单的说法为：中国古代把数字分为阳数和阴数，奇数为阳，偶数为阴。阳数中九为最高，五居正中，因而以“九”和“五”象征帝王的权威，称之为“九五之尊”。
另一种说法认为“九五”一词来源于《易经》。现在流传下来的《易经》版本据说为周文王所演，因此也称为《周易》。《周易》六十四卦的首卦为乾卦，乾者象征天，因此也就成了代表帝王的卦象。乾卦由六条阳爻组成，是极阳、极盛之相。从下向上数，第五爻称为九五，九代表此爻为阳爻，五为第五爻的意思。九五是乾卦中最好的爻，乾卦是六十四卦的第一卦，因此九五也就是六十四卦三百八十四爻的第一爻了，成为了帝王之相。这里的“九”本不是具体的数字，而是判别数字阴阳属性的符号。后来人们把“九”和“五”作为具体的数字来运用，窃以为一来是为了契合代表帝王的“九五”之爻；再者，“九”和“五”两个数字在建筑上的使用也是非常符合美学原则的。《周易》的释义词句有“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞”。太和殿名字的由来据说就源于此。
《周易》是中国最古老的经典之一，历来被尊为六经之首，对中华民族的各个领域都有深远影响，因此“九五”一词来源于《周易》之说应比较可信。
既然“九”和“五”是封建帝王的象征，为何太和殿面宽为十一间呢？有关资料显示，太和殿在明朝时叫做奉天殿，面阔九间，进深五间，李自成进京后被毁，清康熙八年（公元1669年）重建时改为十一间。为何改为十一间，据说是当时找不到上好的够长度的金丝楠木，建成九间的话木材的跨度不够，只好改成了十一间，以缩短跨度。
不管这种说法是否属实，太和殿作为紫禁城的第一建筑，采用十一开间这种独一无二的形式达到了在建筑群落中脱颖而出、鹤立鸡群的效果，突显出至高无上的尊贵地位。九开间的形式在故宫中被多次运用，在九之上增加一个数字单位只能是十一。因为要保持建筑物正中开门的特征，其开间数必须是奇数。在美学效果上，十一开间还是可以被接受的，十三开间以上除非是长廊，对屋宇建筑来说是太多了点。
紫禁城建筑中的数字现象还有很多，往往又有着不尽相同的解读。但我们有理由相信，不管我们现在是否真正理解它们的原本涵义，其创造者———我们的先人，决不是心血来潮，率性而为的。而所有的一切都有着一个统一的目的———礼制、秩序和美的完美结合。(史云海 北京青年报)

坤为地的爻辞解释

元，亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
“大通顺。占问雌马有利。君子有所往，起先迷路，后来得到房主人(的接待)。有利于到西南方去，会赚钱，到东北去，会失财。占问安居，吉。”
（【白话】《坤卦》象征地：元始，亨通，如果像雌马那样柔顺，则是吉利的。君子从事某项事业，虽然开始时不知所从，但结果会是有利的。如往西南方，则会得到朋友的帮助。如往东南方，则会失去朋友的帮助。如果保持现状，也是吉利的。）
【白话】<<象辞>>说：坤象征大地，君子应效法大地，胸怀宽广，包容万物。
“坤”是伸的意思，也有顺的含意。“乾”是朝日光气的舒展形象；相对的，“坤”是地气舒展的形象。“乾”是创始万物的天的功能，“坤”则是顺从天，形成万物的天的工具。坤全爻都是阴爻，阴的形象，最大的是地，所以命名“坤”，象徵地。将两个重叠，仍然称作“坤”，是因为纯粹的阴，最柔顺。
“坤”也具备“元亨利贞”四德。但与“乾”不同，并非在任何情况下，都对万物有利，祇在像柔顺、健行的母马般，执著于正道时；亦即，大地依顺著天，资生万物，各前奔腾不息的情况下，才会有利。又天体向右转，地球向左转，大地虽然反天体运行的方向逆转，但成然依顺天的法则变化，正如同母马，喜欢逆风奔跑，却又性情柔顺；所以，“坤卦”以母马为象徵。君子前进，必有所为，但领先则迷失，随后才能有所得，有主宰，因而有利。因为“乾”是主导，“坤”顺从，唯有追随“乾”，才不会迷失。就像思想领导行动，才能把握正确方向。
依八卦的方位，西方的“坤”“兑”的卦位，南方是“巽”“离”的卦位，都属于阴；所以，往西南方，可以得到同属于阴的朋友。东方是“艮”“震”的卦位，北方是“乾”“坎”的卦位，都属于阳；因而，往东北方，就会失去同属于阴的朋友。
最后的结论：只要安定的执著于正道，就会吉祥。 ,履霜，坚冰至。“踩著霜，坚冰将要到来。”
（【白话】初六， 脚踏上了霜，气候变冷，冰雪即将到来。）
【白话】《象辞》说：脚踏上了霜，气候变冷，冰雪即将到来，说明阴气开始凝聚；按照这种情况发展下去，必然迎来冰雪的季节。 “初六”在坤卦最下方，开始的第一爻，是老阴，亦即有变化成阳爻的可能性。 “象曰”是“象传”解释“爻辞”的“小象”部分。自坤卦开始，将“小象”分割，附在各“爻辞”之后。 “初六”是坤爻最下方的阴爻，以“履霜，坚冰”象徵。在这一最低的位置，阴气凝结成霜，但到了降霜的季节，不久寒冬即将来临，结成坚冰。所以，当踏到薄霜时，就应当想到，结冰的动意就要来了。这是以大地的现象，说明阴阳的消长，在这一地位，阴气开始伸长，阳气逐渐消失。 “驯”是顺从；“致”是尽的意思。阴气开始凝结成霜，依大地的法则，顺序下来，就到达结冰的季节了。这一爻，说明见微之知著的道理。 ，直方大，不习无不利。
“(顺著天道是)直，(地道是)方、大，不熟习它，没有不利。”（
【白话】六二，正直，端正，广大，具备这样的品质，即使不学习也不会有什么不利。）
【白话】《象辞》说：六二爻若是出现变化的话，总是表现出正直、端正的性质。即使不学习也不会有什么不利，是因为地德广大，包容万物的缘故。 “六”是阴爻，“二”已升到偶数的阴位。阴爻阴位得正，又在下卦的中位，所以中正，最纯粹。这一爻，以大地的形势说理。大地一直向前延伸，古代说天圆地方，又极为广大；所以用“直”“方”“大”形容。以大地的德行来说，固执纯正是“直”；有整然的法则性是“方”；顺从天的德行是“大”。祇要具备“直”“方”“大”的德行，不需要学习，也不会不利。 “象传”说：“六二”这一爻的行动，顺从大地的法则，一直向前，不需要学习，也不会不利；这正是大地法则的光明伟大。这一爻，说明直率、方正、宽大、为做人的基态度。 ，含章可贞，或从王事，无成有终。
“(大地)含蕴¨文，占问是好的。有人从事王事，没有成法，但有结果。”
（【白话】六三，胸怀才华而不显露，如果辅佐君主，能克尽职守，功成不居。）
【白话】《象辞》说：胸怀才华而不显露，是要把握时机才发挥，如果辅佐君主，必能大显身手，一展抱负。 “六三”是阴爻，在奇数的阳位，是从属的地位，但仍然保有积极的能力。不过，“三”在下卦的最高位，已不能永远不变。 “章”是美丽的文采，必须含蓄，才能继续保持纯正。不过，美丽的文采，难以长久隐藏，随著时间，会被发现，或许不得不跟随君主，从事政务。但不可重视个人的成就，最后才能有结果，这正是智慧的光明远大。这一爻，说明含蓄。 ，括囊，无咎无誉。
“扎好口袋，没有害处，也没有好处。”
（【白话】六四，扎紧袋口，不说也不动，这样虽得不到称赞，但也免遭祸患。）
【白话】《象辞》说：扎紧袋口，不说也不动，可以免遭祸患，说明小心谨慎从事，是不会有害的。“六四”是阴爻，在偶数的阴位，却是上卦的最下位，虽然得正，低不得中，过于阴柔，仍然是危险的位置。 “括囊”，是将口袋收紧。象徵处于危险的地位，应当收敛，谨言慎行，才不会发生过错。虽然得不到赞赏，却可避免灾祸。这一爻，说明收敛。 ，黄裳，元吉。“：(穿著)黄色的衣裳，大吉。”
（【白话】六五，黄色的衣服，最为吉祥。）
【白话】《象辞》说：黄色的衣服，最为吉祥，是因为黄色代表中，行事以中道为准则，当然是吉祥的。我国古代自然哲学的五行说，认为构成物质的元素，为木、火、土、金、水；以颜色来说，各相当于青、赤、黄、白、黑；以方位来说，各相当于东、南、中、西、北。因而，黄是土，亦即大地的颜色；也是中央的颜色。五行的说法，虽然盛行在春秋战国以后，但渊源很早，难以完全否定。 “六五”在上卦的中位；因而以黄色象徵。但在奇数的阳位，并不在，所以用“裳”比拟。“裳”是装饰的下衣，比拟谦逊的态度。“黄裳”象徵中庸谦逊的态度；所以说最吉祥。“文”是美丽的文采；具备像黄色下衣般的中庸谦逊的美德，最吉祥，因为内在的文采，自然会流露于外。黄色的下衣，是命土以上的身份的人，穿黑色礼服时，穿在下面的衣服，下士穿杂色的下衣。上衣是，罩上下衣的外面，再束带。“文在中也”是说美丽的下衣，隐藏在上衣的下面，用来比拟内在的美德。这一爻，说明谦逊。 ，龙战于野，其血玄黄。
“两龙在野地相斗，它的血玄黄色。 (含有不吉利意)。用阴爻：占问永远吉利。”
（【白话】上六，阴气盛极，与阳气相战郊外，天地混杂，乾坤莫辨，后果是不堪设想的。）
【白话】《象辞》说：阴气盛极，与阳气相战于郊外，说明阴气已经发展到尽头了。 “上六”已到达六爻的最高位，又是偶数的阴位，而坤卦又全部是阴爻；因而，阴已旺盛到极点，是在阴本反阳的地位，不能不与阳争。阴阳相争，亦即小人与君子，邪恶与正义相争，结果两败俱伤。所以，用两条龙在野外战斗，流著黑黄色的血来象徵。天玄地黄，天地相争，所以流的血是黑黄色。龙所以在野外战斗，是因为穷途末路，迫不得已，当然凶险。一说，这是象徵暴君纣王的灭亡。这一爻，说明极端阴柔，必然凶险。 ，利永贞。
【白话】用六这一爻，利于永远保持中正。
【白话】《象辞》说：用六的爻辞说利于永远保持中正，即是指阴盛到了极点就会向阳转化。
“用六”是指占到坤卦，六爻都是变爻，有可能全部变为阳爻时的断语。“用六”与乾卦“用九”的用意相同，即善于运用坤卦六爻的变化法则，不要被变化拘束。但不同的，乾卦“用九”，是指善用阳刚，如天的法则，创始养育万物，而不求报偿，具有主体性。而坤卦“用六”，则是运用阴柔，如顺从承受天的法则，生成负载万物，是属于从属的地位。因而，坤卦“用六”，就必须坚定的永远坚持纯正，目光远大，才能获得有利的结果。这一爻，说明用柔的法则，以执著纯正为先决条件。

《易经》的坤卦

乾卦三阳爻 坤卦三阴爻 震卦一阳二阴 艮卦一阳二阴
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离卦二阳一阴 坎卦二阴一阳 兑卦二阳一阴 巽卦二阳一阴
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坤卦乃是易经六十四卦中八个纯卦之一，与乾卦的纯阳卦相对应，乃是一纯阴卦，全卦六爻皆阴。与乾卦的动态刚健想比，是顺应与承受。如果说乾卦代表了天，是世界的创始的话，坤乃是万物之母，是万物的孕育者。
卦辞：坤，元亨，利牝（pin四声）马之贞。君子有攸往，先迷而后得主。利西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
坤卦，开始，通达，十一像木马那样的正固。君子有所往前时，领先而走会迷路，随后而走会找到主任。有利于咋西南方得到朋友，并在东北放丧失朋友，安于正固就会吉祥。
对与坤卦中的“元”我们不能像理解乾卦一般理解坤卦，因为之前我们说了，乾卦是象征天，是万物的创始，就是万事万物都是由乾卦的纯阳之气磨合产生的，而坤卦是象征地，是万物的真正形成者，也就是说乾卦在创始了万物之后，坤用其无比的承受能力，依随着天的天的法则，将万物最后拟定成型。
而我们在乾卦中看到的“利贞”在坤卦中也变成了“利牝马之贞”，这是什么意思呢，我们之前说过了，利贞这个意向是说我们按照一定的法则始终坚守着我们的意念，就是要人坚持道德以及伦理常情在我们身上的良好体现。乾卦利贞是指君子，主宰者，君主，父亲等这一些身处支配地位的利贞。而坤卦利牝马之贞则是指女人，牝马是木马，柔顺而健行，是被主宰者，臣子等这一些身处被支配地位的个人信念的坚守。再看卦辞：君子有攸往，先迷后得主。我们在看卦的时候始终要把握此卦的大体意向，就是说我们的坤卦所要强调的是我们被支配者的做人方式，如果我们被支配者想要有所作为，不要做领头羊，因为就我们个人定位而言，我们不是支配者，就算我们做了领头羊取得了一定的成绩，那我们也将招来祸患，或许这就是中国所说的枪打出头鸟，那我们应该怎么做呢？“后得主”这三个字的意思就是在你所想建立功勋的这个领域找到一个可以跟随的人，跟随着他，你将会找到真正的赏识你的人，而你的事业也将有成。其实说的俗一点就是在你想有所建树的时候一定要找一个靠山，依托着他的威信来开展自己的事业，当然这个靠山是不好找的。“利西南得朋，东北丧朋”这句话是怎么说的呢？我们在电视里面经常看见一个道士拿着一个八卦镜，踏罡布斗，没一会方位就找到了，这个方位问题在已经里面是十分有研究的，依据《后天八卦图》西南皆为阴类，东北则属阳类。总共八卦象征了八个方向，还有八个家庭成员。安顺时针顺序从十二点方向开始依次是：离卦主南方象征中女、坤卦主西南象征母、兑卦主西方象征少女（次少女意为小女）、乾卦主西北象征父、坎卦主北方象征中子、艮卦主东北象征少子、震卦主东方象征长子、巽卦主东南象征中女。卦辞中西南得朋东北丧朋什么意思呢？首先坤卦在人类中象征女的，西方以及南方都象征着女性没什么长女少女，东放北方皆是男性，什么长子少子中子。而这句话的意思就是女性多亲近了自己的同性朋友那必然会丧失了东方北方的异性朋友，我们用古代的思维来想一下，古代的异性关系是十分不协调的，未婚男女交朋友那是十分罕见的，并不想电视剧里面那样的拉拉扯扯没羞没骚的。男女之间似乎只有亲人关系而并无其他的不正当关系（当时恋爱这玩意都是算的不正当关系）。所以说如果我们太过亲近同类，伴随着他们的前进，那我们将失去更大的幸福。因为结婚是喜庆的象征，我们因为和同类的亲近导致了我们无法与异类结为夫妻，可以引申为我们就会失去更大的幸福，毕竟在古代，女人的幸福就体现在自己嫁的老公身上。
卦辞：地势坤，君子以厚德载物
大地的形式顺应无比，君子应厚植自己的道德来承载万物。
我们前面说了，坤卦的意象有很多，比如女性，臣子，大地。。。。。。。。而在这里我们所说的君子准确的说是有大地一样具有强大承载能力的人，他应该像大地一样用自己广阔的胸襟来接受这个世界。相对于乾卦的自强不息强调个人的主动意识方面，坤卦用厚德载物这句话配合乾卦。两者搭配，完整的体现了一个君子的人生规划。
爻辞：初六。履霜，坚冰至。
初六，脚下踏着霜，坚冰将会到来。
坤卦第一爻为阴爻，成为初六，这之前我们已经解释过。初六，位置最下，就如人的脚一样，所以在爻辞中用履。霜大家都知道是细碎的冰茬子，看似微不足道但是见微知著，可以判断将有寒冰到来。这是什么意思呢，这一爻意指小人。就是初六这个位置犹如小人之始甚微，不可使之长，长则至于盛也。因为易经中阴爻比拟小人。这里还是告诫我们勿以恶小而为之。
爻辞：六二，直方大，不习，无不利。
六二。直接产生，编辑四方，广大无边，不必修习，没有什么不利的。
六二处于下挂之中，有事阴爻局柔位 （一三五为刚二四六为柔），并且二是地位指上位，所以可以说是全卦卦眼所在。
古代人认为天圆地方，天的运动轨迹是圆环状的，低的运动轨迹是直线状的。也就是说在我们的爻辞中的“直”有很多意思，其中由地的运动轨迹引申为时间万物依照天所赐予的法则等待条件成熟直接产生。
而对于君子而言，直代表了真诚，方代表了方正，大代表了包容。对内诚恳，对外方正，表里如一，但是又持包容的根本态度。有了这几方面我们就不必刻意去修习，只要顺其自然，一切都会很好的。
爻辞：六三，含章可贞，或从王事，无成有终。
含章可贞，意思就是蕴含文采，可以一直坚持修习下去，跟着有一定威信的上司做事，虽然没有功绩但是却有好的结局。在我们的六爻中，六三已经进入人位，相较于天位而言，六三代表了臣子之道，另外六三处于下卦之上，虽然有一定的地位，但是如若想有所成就依然要等待时机，也就是我们所说的“含章可贞”，将自己的才华隐藏起来，即便是有朝一日将彰显天下也要将功勋让给自己的上司。只有这样才能有一个好的结果。
由全卦看来。六三已经具备了一个单卦坤，已经具有了坤卦的基本德行，但是又身处下卦，未能形成一个完整的坤卦所以可以理解为没有成就，但是却已经走到了单卦的终点，也可以理解为有好的结果。
爻辞：六四，拓囊，无咎无誉。
六四，扎起口袋，没有灾难，也没有荣誉。
相对于六三，六四已然进入了人位的上位，处境依然是上下卦的交接，所以危疑不安，最好加以收敛，所谓的拓囊，就是不管自己的才华有多么出众，也不能外露。再者，九四最靠近六五，六五虽然不如九五一样尊贵有权势，但是一旦六五对下的影响以及制约能力还是不容忽视的，所以在九四这个位置能做到无咎，就应该满意了。
爻辞：六五，黄裳，元吉。
六五，黄色的衣裙，最为吉祥。
六五局阳位，并且是中位，已经是身世显赫，但是这时候六五应该怎么做呢？黄色是土之色，局五行之中，裳是下衣。六五局中，迎合土之五行中位，裳是下衣，意味着阴顺服阳。这完全符合了坤卦的承受，依附之意。而黄裳在这里不是说穿上黄色的下衣，仅仅是说要顺从自己的上司，不要以臣代君，否则我们后面说的元吉，即为大凶。
最为六五，其显赫的位置需要配合的是美在其中，就是要有含蓄之德，内在有源头活水，才能在自己的细微行动中展示自己的才华，此时的我们不要想一飞冲天，一定要在小处让对方看见自己的能力，结局自然是美好的。
爻辞：上六，龙战于野，气血玄黄
上六，龙在郊野争战，他们的血混在一起，是青黄色的。
上六是坤卦完成的一爻，此时六爻皆阴，阴气盛极，也可以称之为龙。他与象征乾卦的龙在郊野作战。这个意思是阴爻在此已经是“阴气过剩”触怒了代表阳气的龙，所以前来争战。这时候的上六已经是到了穷的地步，也就是一个结束，倒了这个时候千万不能继续走自己路子，因为一旦坚持下去必然要引来真正的君主的争战。所谓阴不胜阳，二者争战，结局必定不和谐，所以在此时我们需要的是变化，只有变化才能找到新的出路。不要贪恋自己曾经的成绩，千万不要有独大之心，不如妥协，走一番新的路子。写得很详细。