易经序卦是什么意思,易经序卦传解释

易经第五十二卦是什么意思

为了方便，我将网上摘抄如下，如果你是算到这一卦，要看有几个变爻，两个以上就要看卦辞，两个以下就要看爻辞。但愿你明白，不知道给我发一个消息。
【原文】 (艮)①：艮其背不获其身②，行其庭不见其人。无咎。
【译文】 (艮)：卸掉责任，挂笏隐退，朝列之中已看不到他的身影，在他的庭院中寻找，也没有找到。其人远走高飞，自无灾祸。
【注释】 ①艮(gèn亘)字当重。上艮字系卦名。不能省，据补。艮，卦名。本卦为同卦相叠(艮下艮上)。艮为山，山为退稳之处，又有静止稳重之象，喻人进而思退，明哲保身，所以卦名曰艮。艮，《序卦》：“艮者，止也。”②艮，《彖卦》：“艮，止也。”犹言歇息，止息。艮其背，犹言歇背，今语有歇脚，歇手，歇肩之类，其结构相同。此处比喻其人开脱责任，卸职引退。获，找到，看到。
【原文】 《彖》曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止①，止其所也②。上下敌应，不相与也③。是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。
【译文】 《彖辞》说：艮，就是静止如山的意思。时宜止*止，时宜行则行，行止不失其时，则其道光明。卸掉负荷，歇息其背；离官去职，居家休息。因为上下左右相与为敌，无法协同。连自身也无法保全，于是弃官远遁，既不在朝，也不在家，所以卦辞说“在他的庭院中寻找，也没有找到”。其人明哲，自然无灾祸。
【注释】
①艮其止，高亨说：“朱熹(引晁说之)说、俞樾说，朱骏声说：艮其止当作艮其背。盖背古字作北，因形近误为止，或背字笔画损缺成北。因形近误为止也。”卦辞背字，汉帛书《周易》作北，可证古本作北。艮，当如《彖
辞》所释“止也。”②止，止息。止其所，犹言在家休息。③“上下敌应”两句，本卦三同位爻，都是阴与阴对应，阳与阳对应，所以说上下敌对相应，比喻人处于敌对环境之中，无有相助者(初六与六四为两阴爻，六二与六五为两阴爻，九三与上九为两阳爻，都是同位之爻象相对立)。与，助也。
【原文】 《象》曰：兼山，艮。君子以思不出其位。
【译文】 《象辞》说：本卦为两艮卦相重，艮为山，可见艮卦的卦象是高山重立，渊深稳重。君子观此卦象，以此为戒，谋不逾位，明哲保身。
【原文】
初六：艮其趾①，无咎，利永贞。
《象》曰：艮其趾，未失正也。
【译文】
初六：歇脚养息，不要轻举妄动，自然无灾难，这是长期吉利的贞兆。
《象辞》说：歇脚养息，不要轻举妄动，远离不义，不失正道，自然永远吉利。
【注释】
①艮其趾。犹言歇歇脚。趾，代脚。
【原文】
六二：艮其腓，不拯其随①，其心不快。
《象》曰：不拯其随，未退听也。
【译文】
六二：停立不行，但腿部肌肉还是负伤。心里很不愉快。
《象辞》说：腿部肌肉还是负伤，因为其人固执己见，没有退回来，听取别人的意见。
【注释】
①腓，腿肚。艮其腓，与初六爻辞艮其趾同义而词异，仍是歇脚之意。拯，拯救，保护。随，借为隋，垂肉。不拯其随，犹言没有保护好腿部肌肉。此两句比喻其人身处险境，未能迅速走避，反而停立不行，所以遭受灾害。
【原文】
九三：艮其限①，列其夤②，厉，薰心。
《象》曰：艮其限，危薰心也。
【译文】
九三：卸掉重担，保护腰部，但是胁间肉却已裂开了，引退不及时，则罹凶险。这是由于为名利所惑，不能迅速引退卸职所招致的灾祸。
《象辞》说：“卸掉重担，保护腰部，胁间肉却已裂开了，引退不及时，则罹凶险”，危险是由为名利迷惑所致。
【注释】
①限，《释文》：“马云：限，要(腰)也。郑、荀、虞同。”艮其限，犹言卸肩护腰。②列，裂本字。《集解》本作裂。夤(yín)，《释文》：“马云：夹脊肉也。郑本作*。”夹脊肉即胁部肌肉。此两句，仍是顺六二爻辞的意思说下来，言其人引退不及以致身罹灾祸。
【原文】
六四：艮其身，无咎。
《象》曰：艮其身，止诸躬也。
【译文】
六四：引退保身，没有灾祸。
《象辞》说：引退保身，是说其人注意力全部集中在自身的安危上，所以不会招惹灾难。
【原文】
六五：艮其辅①，言有序，悔亡。
《象》曰：艮其辅，以中正也。
【译文】
六五：闭口少言，讲话有分寸，自然没有悔恨。
《象辞》说。闭口少言，讲话有分寸，没有悔恨，因为六五之爻居上卦中位，像人谨守中正之道。
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【注释】
①辅，借为*，颊腮，今语谓嘴巴。艮其辅，犹言闭口少育。今犹有嚼 舌头之俗语，比喻多言。
【原文】
上九：敦艮，吉①。 《象》曰：敦艮之吉，以厚终也。
【译文】
上九：注意保护自己的脑袋，首级不失，自然吉利。 《象辞》说：爻辞讲以忠厚为归宿之所以吉利，因为上九之爻为一卦之终爻，像人秉守忠厚，必得善终。
【注释】
①敦，李镜池说：“敦，借为专，声通。《说文》：‘专，物初生之题也。’徐灏《说文注笺》：‘专之言，颠也。页部：题，*也。*亦颠也。’段注：‘专，犹头也。’统言之，专指头，分言之，专指额。”《象辞》作者释敦为厚，释艮为止。认为爻辞“敦艮”，犹言以忠厚为归宿。与经意不合

求教:易经的卦辞、爻辞、系辞、说挂、序挂、杂挂分别是谁写的,都讲什 ...

1。《易经》主要分为两部分，。第一是《经》，就是《周易》的本经，包括六十四卦的卦象、卦辞和三百八十六爻的爻辞,（例：乾卦初九：潜龙勿用）就是《周易》本经的卦辞。第二是《传》，就是所说的《十冀》。包括《大象传》、《小象传》、《系辞传上、下》、《乾、坤文言传》《彖上、下》、《说卦传》、《杂卦传》、《序卦传》。一般咱们现在在书店里买的易经，都是《经》、《传》一体的。
2。《十冀》相传是孔子和他弟子共同完成的，也有人说完全是孔子的弟子记录孔子对《易经》的理解而所写的，意思就点儿像《论语》。目前只能知道《十冀》和孔子是有关系的，但到底是不是他所著还有待研究。
3。文王作卦，周公作辞这个也是一种目前比较公认的说法。目前学术界比较认可的是，周公等一批人参与了对卦象的作辞，很可能是以周公为首。在古代，尤其是像周朝的奴隶制王朝，《易经》不是谁都可以看的，只有士大夫才能看的书。
《易经》只所以到今天还能有生命力，就是因为它有解释的空间，可以让你有无限的想像。

“易经”卦序的安排有什么意义

易学上的所谓太极，不同于一般哲学上所谓的太极，易学上的太极直接就是卦体，对卦体的描绘可以分为两仪、四象；两仪加四象就是六爻，六爻的八个“网结”就是八卦。
在传统易学中，“太极”是一个非常重要的概念，是每一个治易者不容回避的问题。围绕着什么是太极，可谓众说纷纭，要想理出一个头绪，真成了一件十分困难的事。那么到底什么是太极呢？事情还得从源头说起。

太极一词最早出现在系辞，系辞谓：“是故，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”。其实这段话并不难理解，它也是描述卦体的，就描述卦体这一点看，它同河图、同八卦没有甚么区别。但是，这个比较简单的问题却被传统易学复杂化了。如果我们一一跟踪各种说法的话，那就不知要耗费多少没有价值的劳动，所以这里我们只能简略作个评述。

传统上对太极的说法虽然五花八门，但归纳起来不外乎两种，一种是结合卦体，一种是脱离开卦体。结合卦体的留在了易学领域，脱离开卦体的便进入哲学领域，与“道”一起，成了中国传统哲学特有的概念或范畴。在关于《天地之数在周易体系中的地位和作用》一文中，笔者曾简略谈到了“道”与“器”的关系问题，指出易经上的道器与一般哲学意义上的道器是不同的。易经上的器，就是我们说的卦体，易经上的道，就是卦体的构建和运行的几个法则。这些法则是不能脱离开卦体的，最多它们之间有一个内在外在之分。哲学意义上的器和道是抽象的概念或范畴，它们与卦体没有直接关系。至于它们在哲学领域中的地位和作用不在本文的议论范围之内。同样，脱离开卦体进入到哲学领域的太极，也不在本文的议论范围之内，就让哲学家们去思索和推论吧，我们这里只对结合卦体的太极，看看传统易学是怎么说的。

根据系辞上面记载的那段话，人们认为，易的本源是太极，由太极生出“两仪”，即一个阳爻和一个阴爻。两仪再发展就变成“四象”，即所谓老阳、老阴、少阳、少阴。四象再发展就形成八卦（经卦），八卦再两两重合，于是便有了六十四卦。以上所言，未必是传统易学对太极与卦体关系理解的全部，但至少这是一种主流派的理解。作为易卦起源或者一种宇宙生成学说，这种认识由来已久。直到今天，仍有广泛而巨大的影响。人们常说的“阴阳老少”和“八卦重合说”，很大程度上是导源于此。

对这种说法，历史上也早有人表示了怀疑和反对。比如王夫之在《周易稗疏》中就说：“两仪生四象。生者非所生为子，生之者为父之谓，使然则是有太极无两仪，有两仪无四象，有四象无八卦之日矣。生者，于上发生也，如人面生耳目口鼻，自然赅具，分而言之，谓之生耳。邵子执加一倍之小数，立一二象之，象一纯阳一纯阴，一阳上阴下、一阴上阳下谓之四象，更加一画而其数倍为八卦。遂画四画之象十六，五画之象三十二，无名无义，但以八生十六，十六生三十二，三十二生六十四。教童稚知相乘之法则可，而于天人之理数毫无所取。使以加一画即加一倍言之，则又何不可以为七画以倍之为一百二十八，渐加渐倍，亿万无穷，无所底止，又何不可哉？不知易但言四象生八卦定吉凶生大业，初不可损而为二爻，益而为四爻五爻，此乃天地法象之自然，事物变通之定理，不可以算博士铢积寸累有放无收之小术，以乱天地之纪也。四象者，通之象二，乾坤也，变之象二阴阳，六错震坎艮一象也，巽离兑一象也，故又曰易有四象，若以二画之象为四象，则易无所本，无不得言有矣。要而言之，太极即两仪，两仪即四象，四象即八卦，犹人面即耳目口鼻，特于其上所生而固有者，分言之则为两为四为八耳。邵子之术繁冗而实浅，固其不足从，以经考之自见，故读易者以不用先天图说为正，以其杂用京房魏伯阳吕岩陈抟之说也”。

以上所引，除了王夫之把八卦（经卦）看作实体以外，他的看法基本上还是正确的。太极、两仪、四象、八卦，它们无所谓先后，是同时存在，只是一个分而言之的问题。用“加一倍法”，就会“无所底止”、“有放无收”，“教童稚知相乘之法则可，而于天人之理数毫无所取”。

值得注意的是，近年来，人们又把“二进制”引入了易学，把莱布尼茨的发明权揽到了我们祖先的头上。没有足够的证据表明：莱氏是否读懂了易经，参透了太极，即便是莱氏的二进制是受了太极的启示，也不能说明太极就是二进制，更不能说明易经卦体的构成或卦序的排列就是依据了二进制。而十进制在经文中是显而易见的，如“十年乃字”（屯二）、“十年勿用”（颐三）等，另有天干可证。

或问，说了半天，到底什么是太极呢？其实这个问题笔者已经回答了一部分，那就是从数的角度看，太极就是零，零就是太极。在关于《零在天地之数中的地位和作用》一文中，笔者曾经谈到，零是初始态，又是终极态；零是0，因为它曾经表示过“什么也没有”；零是一，因为它在天地之数中占有一席之地；零又是二，因为它时而以一个天数的身份出现，时而又以一个地数的身份出现；零是三，因为它既不是天数，也不是地数，只能算个第三者；零是一个进入天地之数的数，又是一个能够包容全部天地之数的数，所以它有无限丰富的内容。如此等等，这些内容的总合就是太极。但是必须特别说明，零或者太极包纳如此众多的相互矛盾的内容是有条件的，困难不在于指出它包含这，包含那，而在于说明是在什么条件下，它使那些原本对立的东西获得了同一或统一。以往对太极的研究，大多是在概念的范围内进行的，包括我们上面从数的角度。在概念范围内研究有它的好处，就是可以充分利用和展现思维的创造能力，但是也容易出偏，因为它可以不受时间、地点和条件的限制。列宁说过：“概念的全面的、普遍的灵活性，达到了对立面同一的灵活性，——这就是实质所在。主观地运用的这种灵活性=折衷主义与诡辩。客观地运用的灵活性，即反映物质过程的全面性及其统一的灵活性，这就是辩证法，就是世界的永恒发展的正确反映”。为了避免“主观地运用”，用所谓“主观存在”去替代或偷换客观存在，我把这部分内容放到对卦体问题的探讨中。在前面的议论中，我们曾经谈到，卦体或者说是“器”也不是单纯的自然物，而是“抽象物”，是“主观和客观的统一”，但是作为抽象过程的最后产品，它不是概念，而是“形体”，还没有谁把卦体当作概念去研究。因此，结合卦体探讨太极，也许可以避免“主观地运用”。

关于卦体，在前几篇文章中，我们已经作了一些探讨，那就是从数的角度看，它不过是天地之数的总和，从形状上看，它又是一个球体。假定我们再对这个球体作一个描绘的话，那么这里首先遇到的一个问题就是从哪开始。我们知道，天地之数是一个绝对数、大限数，是数外无数的数。由这样的数构成的卦体也是一个绝对物，是物外无物的物。换句话说，这是一个“没有把的葫芦”。葫芦有把，说明它是有来龙和去脉的，至少是有“来龙”，这样我们可以从它的“来龙”说起。葫芦没把，我们又该从何说起呢？一般的叙述，在这里分成了两条路线，一条是聪明的哲人们由太极想到了无极，认为是无极产生了太极。但随后的问题就是无极又是从哪产生的？从绝对的虚无中是不可能产生出有来的，于是老子又想出了“有无相生”这个道理。另一条路线就是不承认有什么无极，太极的本意就是极到不能再极。于是由太极而两仪而四象而八卦，这便是前面谈到的一般人们对太极的理解。笔者的浅见是，说有“无极”还是有些道理的，葫芦没把，还不就是无极吗？但这个无极，同时又是太极，因为一切的一切，又要从这里开始，这不就是太极吗？所以太极的第一个意义就是这个“葫芦”，也就是我们所说的卦体，卦体就是太极，太极也就是卦体。对这个卦体的研究、描绘或叙述总得从一个什么地方开始，这个开始的地方（点、方面、局部、部分等）就是“一”，老子的“道生一”就是这样的一，在系辞上叫“两仪”。为什么老子说一这里说二呢？原来我们面对的是一个球体，球体有这样一个特性，那就是球面上的任何一点（或面）只要一经确定，那么与它相对立的球面的另一点（或面）也便同时被确定下来，就是说这一点（面）非它莫属，其它任何点（面）是不能代替的，这就是太极生两仪。太极是“二”，这就是太极的第二个意义。两仪一经确定，则两仪之间的“四象”也就同时确定下来。不难看出，“两仪”加“四象”就是卦体的六爻，六爻在球形卦体上正好有八个交汇点，也就是我们所说的六爻之网的“网结”，这八个网结就是八卦。六爻卦不是八卦两两重合的结果，而是八卦的总合构成了卦体，或者简单说八卦就是卦体，卦体也就是八卦，只是这里对八卦的理解不是三爻卦，而是卦体上的八个枢纽。从这里我们也可以看出，太极、两仪、四象、八卦，它们确实无所谓先后，不是谁“生”谁的问题，只是个“分而言之”的问题。分而言之是叙述，叙述的顺序不等于“事情”的顺序，甚至也不等于研究的顺序。把叙述的顺序误认为“事情”的顺序，由此导出“阴阳老少”和“八卦重合说”等，这就是用“主观存在”代替客观存在为我们酿成的一颗苦果。

谈到太极，不能不说说太极图。世传太极图多种多样，大多为宋以后，作者有的可考，有的不可考。就笔者所见到的太极图看（所见极少），从形式上看，差不多都是平面图，或者包括作者在内都理解为平面图。从内容上看，有的试图同八卦（三爻卦）挂勾，有的试图同五行挂勾，也有的试图同六十四卦或气象等等挂勾。对此笔者的认识是，轻言否定是不妥的，试图引申甚么也需谨慎。因为不论是什么样的太极图，都已经不再是抽象的概念，都是试图把概念还原、转化、或过渡为形体，这是易经同一般哲学的一个重大区别。当然这里还有一个还原、转化或过渡的准确性问题。在诸多太极图中，笔者最有兴趣的是来知德的“太极河图”，其图解认为：“河图虽曰一六在下，二七在上，其实皆阳上而阴下；虽曰三八在左，四九在右，其实皆阴左而阳右；虽曰以五生数统五成数，其实皆生数在内，而成数在外；虽阴阳皆自内达外，其实阳奇一、三、七、九，阴偶二、四、六、八，皆自微而渐盛。不可分裂将其几点置某处。阴阳左右虽旋转而无定在。阴阳合于中心，而上本天地之中气，故不可拘执河图虚中五十无位之说”。来氏此说虽未脱离“平面”之见，但毕竟是把太极图与河图结合的一种尝试。如果预知河图所描绘的是一个特定的球体，那么把太极图也设想为一个球体，那就不是多难的事了。

序卦传的《序卦传》释名

主要对易经六十四卦的排列顺序进行解说。
在《序卦传》中，作者严格依照阴阳相依相对的原理，以卦理推演宇宙间、人事间事物发展变化的规律。其对卦名的处理有两种方式：如卦名直白容易理解、其所反映的“卦时”与其推衍在逻辑上无矛盾的，就不予释义；否则，便加以释义。如，“物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之穉也。物穉，不可不养也，故受之以《需》。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》。讼必有众起，故受之以《师》。师者，众也。众必有所比，故受之以《比》。比者，比也。比必有所畜也，故受之以《小畜》。物畜然后有礼，故受之以《履》。履而泰，然后安，故受之以《泰》。泰者，通也。”其中，《讼》、《小畜》、《履》三卦便无释义。
荀子曾经说：“善为易者不占；道生万物，一阴一阳为之道，天之道，损有余而补不足，泰极否至。”学易更多是了解事物的客观发展规律，去认识自然，修身养性，而不是盲目的占卦预测。因此需先从《序卦传》下手，理解和学习事物发展的客观规律。

易经中八卦64象分别是什么?

易经中否卦是64卦之一,乾泉先生认为,三千年前的周文王，它将八卦推演为六十四卦，并为每一卦每一爻作卦爻辞，从此，易学就成了一部书经典。当伏羲氏八卦哲学之时，此时尚为历史上的畜牧时代之初，人们在大自然中与天候环境争生存，人道未显，故八卦所代表的是“天、地、雷、风、水、火、山、泽”八种自然现象.
（一）八卦歌诀
乾三连，坤六断，震仰盂，艮覆碗，
离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断。
（二）八卦代数
乾一，兑二，离三，震四，
巽五，坎六，艮七，坤八。
（三）八卦方位
乾：西北。坎：北。艮：东北。震：东。
巽：东南。离：南。坤：西南。兑：西。
（四）八卦所属
乾、兑（金）；震、巽（木）；坤、艮（土）；离（火）；坎（水）。
（五）八卦生克
乾、兑（金）生坎（水），坎（水）生震、巽（木），震、巽（木）生离（火），离（火）生坤、艮（土），坤、艮（土）生乾、兑（金）。
乾、兑（金）克震、巽（木），震、巽克（木）坤、艮（土），坤、艮（土）克坎（水），坎（水）克离（火），离（火）克乾、兑（金）。
（六）八卦旺衰
乾、兑旺于秋，衰于冬；震、巽旺于春，衰于夏；
坤、艮旺于四季，衰于秋；离旺于夏，衰于四季；
坎旺于冬，衰于春．（四季是指每个季节的后一个月）
（七）八卦所对应的五行：
金-乾、兑　乾为天，兑为泽
木-震、巽　震为雷，巽为风
土-坤、艮　坤为地，艮为山
水-坎　坎为水
火-离　离为火
五行相生：金水木火土

易经六十四卦排列

易经六十四卦是透过六十四卦的组合，去反应六十四种不同的事务、情境、现象、特定环境下的人生哲理、以及大自然的运作法则。每一卦都会有六爻和爻辞，以及三百八十四种对应的状态，透过这些变化可以知道世间万物的运作以及人生的哲理。 第1卦乾为天（乾卦）自强不息 第2卦坤为地（坤卦）厚德载物 第3卦水雷屯（屯卦）起始维艰 第4卦山水蒙（蒙卦）启蒙... 易经六十四卦是透过六十四卦的组合，去反应六十四种不同的事务、情境、现象、特定环境下的人生哲理、以及大自然的运作法则。每一卦都会有六爻和爻辞，以及三百八十四种对应的状态，透过这些变化可以知道世间万物的运作以及人生的哲理。第1卦乾为天（乾卦）自强不息第2卦坤为地（坤卦）厚德载物第3卦水雷屯（屯卦）起始维艰第4卦山水蒙（蒙卦）启蒙奋发第5卦水天需（需卦）守正待机第6卦天水讼（讼卦）慎争戒讼第7卦地水师（师卦）行险而顺第8卦水地比（比卦）诚信团结第9卦风天小畜（小畜卦）蓄养待进第10卦天泽履（履卦）脚踏实地第11卦地天泰（泰卦）应时而变第12卦天地否(pǐ)（否卦）不交不通第13卦天火同人（同人卦）上下和同第14卦火天大有（大有卦）顺天依时第15卦地山谦（谦卦）内高外低第16卦雷地豫（豫卦）顺时依势第17卦泽雷随（随卦）随时变通第18卦山风蛊（蛊卦）振疲起衰第19卦地泽临（临卦）教民保民第20卦风地观（观卦）观下瞻上第21卦火雷噬嗑（噬嗑卦）刚柔相济第22卦山火贲（贲卦）饰外扬质第23卦山地剥（剥卦）顺势而止第24卦地雷复（复卦）寓动于顺第25卦天雷无妄（无妄卦）无妄而得第26卦山天大畜（大畜卦）止而不止第27卦山雷颐（颐卦）纯正以养第28卦泽风大过（大过卦）非常行动第29卦坎为水（坎卦）行险用险第30卦离为火（离卦）附和依托第31卦泽山咸（咸卦）相互感应第32卦雷风恒（恒卦）恒心有成第33卦天山遁（遁卦）遁世救世第34卦雷天大壮（大壮卦）壮勿妄动第35卦火地晋（晋卦）求进发展第36卦地火明夷（明夷卦）晦而转明第37卦风火家人（家人卦）诚威治业第38卦火泽睽（睽卦）异中求同第39卦水山蹇（蹇卦）险阻在前第40卦雷水解（解卦）柔道致治第41卦山泽损（损卦）损益制衡第42卦风雷益（益卦）损上益下第43卦泽天夬 （夬卦） 决而能和第44卦天风姤（姤卦） 天下有风第45卦泽地萃（萃卦）荟萃聚集第46卦地风升（升卦）柔顺谦虚第47卦泽水困（困卦）困境求通第48卦水风井（井卦）求贤若渴第49卦泽火革（革卦）顺天应人第50卦火风鼎（鼎卦）稳重图变第51卦震为雷（震卦）临危不乱第52卦艮为山（艮卦）动静适时第53卦风山渐（渐卦）渐进蓄德第54卦雷泽归妹（归妹卦）立家兴业第55卦雷火丰（丰卦）日中则斜第56卦火山旅（旅卦）依义顺时第57卦巽为风（巽卦）谦逊受益第58卦兑为泽（泽卦）刚内柔外第59卦风水涣（涣卦）拯救涣散第60卦水泽节（节卦）万物有节第61卦风泽中孚（中孚卦）诚信立身第62卦雷山小过（小过卦）行动有度第63卦水火既济（既济卦）盛极将衰第64卦火水未济（未济卦）事业未竟 全部