古人发明十天干的目的是什么,十天干的最早由来
十天干和十二地支与我国古代历法有什么关系?
从十天干和十二地支的含义来看，它们与我国古代历法有着直接的关系。
作为以农业立国的国家，历法的制订其首要目的就是指导农业生产，天干地支所包含的意义，正是一年四季万物从生长到繁茂再到枯萎，然后又在枯萎中孕育着新的生长周期。这恰恰就是天干地支与历法结合的出发点。
历法中的天干地支除了用于显示万物生长周期，以指导农业生产外，还被古人用于计时。这其实也是天干地支的最初功能之一。
用干支计时的历法称为干支历法，也称为”甲子历"或"甲子历法"。分为干支纪年、干支纪月、干支纪日、干支纪时。它是我国使用历史最悠久的一种历法。
天干为什么是十个?
简单点来说，十天干，十二地支就是先民用来计日、月的数字。因为天干的最早用途就是用来计量日的，而地支的最初用途是计量月份的。十天干这个数字10，是观测月亮而得到的数字。因为月亮的阴晴圆缺，一个周期观测下来，为30天。古人将30这个数字一分为3，称之为上旬、中旬、下旬。然后以甲乙丙丁这一套天干数字称呼之。十二地支这个数字12，是观测太阳而得到的数字。因为太阳的一个周期观测下来，刚好就是12个月亮的周期长度。当观测到月亮出现了12次圆缺周期之后，太阳也就到了“归位”了。
为了和天干数字区分，于是有了子丑寅卯这套地支数字。至于五行八卦与天干地支的那些关系，是汉代之后的易学发展的成果。简单来说，就是怎么样把十天干配以五行，配以八卦，怎么样把十二地支配以五行，配以八卦。五行出于易经八卦：“假《易》柄灯悟，几更新轮回”；震为电容性元素物质（甲为电势，丙为电流），癸为（引力）共振，故兑（公转）与坤（引力场）皆有，故八卦分属十干；阴阳同类为比和，其余只能有我生、生我、我克，克我4大关系，合为阴阳五行。木火土金水——是易理的万物类象，木是化生基础（核质电势、肝火是流转枢纽（波态、电流、心），土是体成——大杂烩（粒态、磁球、胃）；金是体的运转（更新周期、肺），水是体的代谢（轮回频率、肾）；天干为先天（八卦）为能态如动能，地支为后天（八卦），反映能量做功之功效如同动量。
春季是甲乙木，生发，夏季是火，炎上，秋季是金，收敛，冬季是水，润下。土分布于四季，是四季交替的杂气，主收藏。古人总结四季变化，按照天人合一的思想，把5种季节状态对应金木水火土，凡事都有阴阳，于是金木水火土就分为两组，甲丙戊庚壬为阳，乙丁己辛癸是阴。天干，天干，指的就是天，五行交替变化的天。子弹库楚帛书，里面讲到创世过程，就知道先有四象四季岁，然后才有日月。而且五行十天干那时起就有了，不是后有的五行，没有五行，物质运转不起来。
五行者，金木水火土，相生相克，浇水可以种植物让它长大，植物砍了可以烧火取暖，水可以灭火，火可以烧万物成灰，即是土，种植作物会吸收土壤的营养，地下可以挖出金属金属熔化是液体看起来像是水。这都是人们劳作的时候归纳出的对世界元素关系的基础——之后演化成了元素周期表。五大行星也是以之为名。一个手掌有5个手指，为什么不多也不少？五芒星的起源来自于人类对自身的感悟，头，两手，两脚，指天指地，共五个角，可以一笔画出。正五芒是神灵，反五芒是恶魔，五角也代表胜利，用在国旗之上。其它还有五音、五谷、五常、五时、五脏、五色，五也是个完满之数。
十天干和十二地支,是谁根据什么发明的?
关于十天干十二地支的特性原理，六十甲子的组成原理
中国的传统《易经》文化，博大精深，但万变不离其宗，始终离不开12天干和地支的循环搭配。
这些天干和地支是怎么来的？
宋朝易学大师徐子平，编写的古籍《渊海子平》一书中谈到，这与上古时期的圣贤智慧有关。
“盖闻天地未判，其名混沌，乾坤未分，是名胚腪，日月星辰未生，阴阳寒暑未分也。在上则无雨露，无风去，无霜雪，无雷霆，不过杳合而冥冥。在下则无草木、无山川，无禽兽，无人民，不过昧昧而昏作。是时一气盘中结，于是太易生水，太初生火，太始生木，太素生金，太极生土。”
上述文言中谈到，在此天地混沌如胚胎状的生命一样，自然万物一切还处于蒙昧状态。太易指的是一片虚无阶段，先天生出了五行水，故水数为“1";太初指的有气无体阶段，先天生出了五行火，故火数为“2”；太始指的是有形无质阶段，先天生出了五行“木”，故木数为“3”；太素指的是有质无体阶段，先天生出了五行金，故金数为“4”；太极指的是形体兼具阶段，先天生出了五行“土”，故土数为“5”。
自从盘古开天辟地之后，分出阴阳二气，阳气轻清上天，阴气重浊为地。阴阳相承，是生“两仪”，化成天地万物，随后圣贤愚昧两分，遂有君臣父子之分，礼乐衣冠之制。
上古时期，自从圣贤出现后，人们从和睦安宁、无忧无虑、平等自在的原始生活，进化到了尊卑、贫富有别的时代，也开始为了名利而争斗不断。
轩辕黄帝为了解苍生之苦，与蚩尤大战涿鹿，即使流血百里，也不能取胜。于是黄帝向上天斋戒筑坛祭祀，方丘礼地。于是上天降下“甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸”10天干，同时降下了“子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥”12地支。
黄帝受天地感兴启发，将天干布象于天形，将地支布象于地形。因此，天干，又称为“天”的形态，地支又称为“地”的形态。天干地支融合一在起，用来治理天下。
当时，担任史官的大挠氏，将干支组合搭配，确定了干支的阴阳和五行。
那么，古人为何将10天干以“甲”为首，12地支又以“子”开头呢？每个干支各代表了什么，所包含有哪些寓意？今天，“源易缘”就总结传统文化知识来谈谈这些话题。
二、天干排列大有讲究10个天干中，每一个天干，都被赋予了特殊的含义。
古籍《群书考异》中称，甲者，坼也，言万物剖符甲而出也。乙者，万物初生曲孽而严未伸也。
什么意思呢？《易经》中说，“甲”、“乙”五行属木，有万物撕裂外壳萌芽而出之意，各种草木开始生长，但枝蔓弯曲还没有伸展。
“丙言万物炳然著见，丁言万物壮实之形。”《易经》中丙丁二干的五行属火，丙丁指的是万物蓬勃发展、壮实的阶段，犹如人已成年。
戊和己的五行属土，土主稼墙 。古书称：“戊者，茂也，万物开始茂盛；己是纪，言物有形，万形各有自己的形状。”
天干中的庚和辛五行代表为金，指万物茂盛之时，就会受到萧杀和克制，也就是收割的阶段。
天干“壬”通“妊”，阴阳之交，万物怀妊至而萌也。“癸”代表着收藏，冬天的土壤已经平复，万物也可以被估量了。
开卷有益，原创不易。
每一篇文章都是作者用心写成，感谢大家订阅专栏，阅读完整内容。如果喜欢，欢迎转发和评论，留言或私信互动。
参考文献：《易经》、《四库全书》等；
十天干和十二地支的由来?
关于十天干十二地支的特性原理，六十甲子的组成原理
相传黄帝时代，因有蚩尤扰乱，黄帝忧民之苦，遂与蚩尤大战於涿鹿之野，流血百里不能治之。黄帝於是斋戒沐浴、筑坛祀天、方丘礼地。天乃降十干（即甲乙丙丁戊己庚辛壬癸）。十二支（即子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥）。帝乃将十干圆布像天形，十二支方布像地形，始以干为天，支为地，然后乃能治之。后有大挠氏将十天干、十二地支分配成六十甲子，并以黄帝开国日定为甲子年、甲子月、甲子日，甲子时。此为天干地支之由来。大概而言，十天干代表天上的十种宇宙场，十二地支代表地球环境的十二种作用场，因为地球运行，这些作用场次序轮替，周而复始。
《五行大义》中说，大挠“采五行之情，占斗机所建，始作甲乙以名日，谓之干，作子丑以名月，谓之支.有事于天则用日，有事于地则用月。阴阳之别，故有支干名也”。
《群书考异》中记载天干的含义:
甲是拆的意思，指万物剖符而出；乙是轧的意思，指万物出生，抽轧而出；丙是炳的意思，指万物炳然著见；丁是强的意思，指万物丁壮；戊是茂的意思，指万物茂盛；己是纪的意思，指万物有形可纪识；庚是更的意思，指万物收敛有实；辛是新的意思，指万物初新皆收成；壬是任的意思，指阳气任养万物之下；癸是揆的意思，指万物可揆度.
这些哲学的意含，多多少少透过对自然的观察体证，无法凭空定义。
《滴天髓》论天干云:
五阳皆阳丙为最，五阴皆阴癸为至。
甲、丙、戊、庚、壬为阳，独丙火秉阳之精，而为阳中之阳；乙、丁、己、辛、癸为阴，独癸水秉阴之精，而为阴中之阴。
丙乃纯阳之火，万物莫不由此而发，得此而敛；癸乃纯阴之水，万物莫不由此而生，得此而茂。阳极则阴生，故丙辛化水；阴极则阳生，故戊癸化火。阴阳相济，万物有生生之妙。夫十干之气，以先天言之，固一原同出，以后天言之，亦一气相包。甲乙一木也，丙丁一火也，戊己一土也，庚辛一金也，壬癸一水也，即分别所用，不过阳刚阴柔，阳健阴顺而已。如此看来，天干代表阴阳五行的十个属性，即是指出了时空变换就有阴阳五行的作用在变换，这也就形成了风水、命理得以推算而知的理论基础。
郑文光在所著《中国天文学源流》一书中认为，十天干起源于中国古代羲和“生十日”的神话传说，是十进位法概念在纪时中的反映，应当产生于渔猎时代的原始社会；
“十二地支”则由常羲“生月十有二”的神话传说演变而来，产生于殷商之前，后逐渐演变为十二辰。所以，郑文光推断：“十二支宜乎是夏人的创作。”
陈遵妫在《中国天文学史》中指出，“在四千多年前的夏代，可能已有干支产生了”。杜石然等则在编著的《中国科学技术史稿》一书中，主张夏代已有十天干纪日法，商代在夏代天干纪日的基础上，进一步使用干支纪法，从而把十天干和十二地支配合在一起形成六十循环的纪日法。
扩展资料：
殷商时期出现了甲乙丙丁等十个计算和记载数目的文字，称为天干，并与地支结合运用（如甲子、乙丑等），用于纪年、月、日、时。
从发现的商代甲骨文中，百分之九十九以上的内容都是与占卜相关的，也就是我们常说的“甲骨卜辞”，但是卜辞并不是甲骨文内容的全部，除此之外还有数量不多但内容也是非常重要的其他种类的与占卜无关的刻辞。
比如其中的“干支表”刻辞。“干支表”刻辞，是甲骨文中的一种特殊刻辞，属于表谱刻辞的一种。
这种刻辞刻写的是以十个天干：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸和十二地支：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥相配组成的六十个干支名称的干支表，学者们也称之为甲子表。
参考资料百度百科-天干地支
天干地支是早在公元前二千六百九十七年，於中华始祖黄帝建国时，命大挠氏探察天地之气机，探究五行(金木水火土)，始作甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸等十天干，及子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥等十二地支，相互配合成六十甲子用为纪历之符号。请教天文或者文学先生们:中国的天干为什么是十个?
十天干：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸
十二地支：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、酉、戌、亥
十干和十二支依次相配，组成六十个基本单位，两者按固定的顺序互相配合，组成了干支纪法。从殷墟出土的甲骨文来看，天干地支在我国古代主要用于纪日，此外还曾用来纪月、纪年、纪时等。
我国历法以月球绕地球一周的时间（29.5306天）为一月，以地球绕太阳一周的时间（365.2419 天）为一年，为使一年的平均天数与回归年的天数相符，设置闰月。据记载，公元前六世纪中国开始采用十九年七闰月法协调阴历和阳历。
天干地支，是古人建历法时，为了方便做60进位而设出的符号。对古代的中国人而言，天干地支的存在，就像阿拉伯数字般的单纯，而且后来更开始把这些符号运用在地图、方位及时间(时间轴与空间轴)上，所以这些数字被赋予的意思就越来越多了。
古人（一说黄帝）观测朔望月，发现两个朔望月约是59天的概念。12个朔望月大体上是354天多（与一个回归年的长度相近似），古人因此就得到了一年有12个月的概念。在搭配日记法（十天干），产生阴阳合历，发展出现在的天干地支；较为成熟时应该是在夏商周三代。
天干的由来
早在公元前2697年，中华始祖黄帝建国时，命大挠氏探察天地之气机，探究五行(金木水火土)，始作甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸等十天干，及子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥等十二地支，相互配合成六十甲子用为纪历之符号。
根据历法知识我们知道，月的划分是根据月亮的一次圆缺循环为标准，分为大小月，大月30天，小月29天，一年十二个月，又加以闰月补其不足。所以天文上把黄道平面划分为十二宫，以日躔过宫划分十二个月。我国古代把黄道十二宫以地支命名，十二宫又与二十八宿相对应，即子宫有女、虚、危三宿；丑宫有斗、牛二宿；寅宫有尾、箕二宿；卯宫有氐、房、心三宿；辰宫有角、亢二宿；巳宫有翼、轸二宿；午宫有柳、星、张三宿；未宫有井、鬼二宿；申宫有觜、参二宿；酉宫有胃、昴、毕三宿；戌宫有奎、娄二宿；亥宫有室、壁二宿。所以，二十八宿的天文象意是我们干支学中地支取象的象意来源，十二地支中有藏有二十八天干，其意义应该也是来源于此。
干支是用来计时的，我们可以把黄道十二宫平面想象成钟表的表盘，以地球为表盘中心，十二宫就是表盘的刻度指示，日月五星相当于七个指针，运行在黄道十二宫这个大表盘之上，形成一个巨大的时钟。其中，太阳就是“年”指针，太阳绕地球运行一周回到原点就是一年的时间；月亮就是“月”指针，月亮绕地球运行一周回到原点就是一个月的时间；我们前面讲过二十四节气是跟太阳过宫有直接联系，而和月球运转没有直接关系，所以造成了历法上月令和节气的时间差，因此我们干支学的月令是根据节气而定，即跟日躔过宫相一致。我们再看两个最慢的指针，即太阳系中两个最重要的行星木星（岁星）和土星（镇星）交会的周期，需要20年,即一个运；如果两星要在同一个宫位上（比如子宫）交会的话，则需要经过60年，即一元。同理，日月五星重合在同一宫位的周期，则需要大致180年左右，即一个正元；如果把日月五星重合的位置再具体化，由夹角30度的一个宫位变为夹角12.8度的一个星宿的宿位，则需要大致540年才能重合一次，即一个大元。这个假设与实际天文学计算有出入，但如此理解起来就比较容易，也更容易把时间和空间结合起来，因为十二宫即十二地支，所代表的是空间上的十二方位；钟表的表盘代表了宇宙的能量场，即相对静止的天地的气场；日月五星的运行搅动了原本相对静止的能量场，日月五星在十二宫的位置分布，就代表了当前时间内各星对各宫的影响力大小，即当前时间空间内天体能量的分布状态，其表达形式就是甲子、乙丑、丙寅、丁卯等。上面我们假想的时钟只有年月指针，没有日时指针，这就需要我们把地球自转的因素加以考虑。地球自转周期为一天，即24小时，在地球自转过程中，日月五星对地球同一地点的影响时时在发生着变化，地球上同一地点相对于日月五星运转了一周；地球一天时间内公转角度向前行进约1度，也就是相对于日月五星的空间位置变化为1度，周而复始，日复一日。因此，地球上同一地点的天体能量分布以每天1度的位置而产生变化，即产生了同一地点能量分布逐日逐时变化的结果，这就是日和时的甲子、乙丑、丙寅、丁卯等等。地支有十二，而天干只有十个，这是为什么呢？首先，我们刚才的钟表模型是建立在地心说之上，而实际上我们地球和其余五星都是在围绕太阳公转，由于轨道和运转速度的不同，造成了行星运行之间相对位置的靠近和远离，也就是天文观测中的“行星逆行”，逆行在西方占星学上有着特殊的地位，传统占星师认为逆行使得行星发挥弱势的影响力。但在中国古代阴阳理论的指导下，根据五星相对于地球位置靠近和远离的这两种形式，把五星所代表的能量分为阴和阳，又根据五星影响地球的能量大小依次排序形成：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸十个天干。天干与地支相配，多出两个地支无天干相配，形成了旬空，也叫空亡。这是由于日月五星和地球都在不停的自转和公转，搅动了原本相对静止的黄道十二宫的能量场，这就造成了地球周围能量分布的不均匀，这就相当于河流中的河水在石块下游，石块背后的地方形成的漩涡，这个漩涡的位置就是空亡。随着时间推移，日月五星位置发生了改变，漩涡的位置也随之发生改变，原来的漩涡消失，相邻的地方变成了漩涡，周而复始，循环一周，从而产生六十甲子的往复循环。
天干的由来是：
明代著名史学家万民英根据我国古文献明文记载确定干支为天皇时发明。在其著作《三命通会》中有详细记载。
天干的发明，正是以天皇兄弟十三人的名称命名，除了中央天皇天灵氏外，还有兄弟十二人，为阏逢、旃蒙、柔兆、强圉、著雍、屠维、上章、重光、玄黓、昭阳、阉茂、大渊献。
天皇则以十兄弟为十天干，以阉茂、大洲献配入十二地支，另以十名困顿、赤奋若、摄提格、单阏、执徐、大荒落、敦牂、协洽、涒滩、作噩合为十二地支。
要论述天干的起源，首先要明白天干具体都是什么。得益于考古发现，我们知道了周代甚至更早的甲金文，通过这些古代字形，我们能得到不少那个时代的信息。
还有就是，天干地支从来都对应的一起说，换个角度说，天干是一个整体，须放在一起解析，而其联系的纽带就是我们的五行思想。具体就是所谓天干配五行：甲木、乙木、丙火、丁火、戊土、己土、庚金、辛金、壬水、癸水，其中甲丙戊庚壬为阳性，乙丁己辛癸为阴性。
而五行间的关系有两种：一种是相生相克，这是后来常用的关系，一般论述五行都会述说这种关系；另一种是五行合四方四时，以土为中，或曰五行合一（这可能才是最早的五行关系）。虽然还没有解析出十天干的具体所指，但是天干地支是用于纪时的，是以天干间相生相克的可能性是微乎其微。那么，天干所配五行属于第二种情况，因此，十天干必须放一起解。
关于五行相生相克，相关论述很多，这里就不再敷述。至于 五行合一论，具体的说，土可以是土壤，也可以是大地。其关系为以土为中：土生金，金破土；水渗土，土克水；木立土中，厚土死木；火生土，厚土灭火。
五行合四方，中央能与四方直接互通。五行合四时，则在夏秋之间析出三伏天前后一段，以为长夏。长夏主太阳，四季不过是太阳的变化。夏、长夏、秋是自然演化。冬与长夏也可直接转换：极端情况如六月飞雪，就是夏入冬；一般的，如沙漠气温，太阳出来能热死人，而晚上降温能冷死人，一日经历冬夏。至于春与长夏的转换，那就更常见：夏日的暴雨过后，那感觉就如春天般清爽’；而春夏之交闷热天气让人无处可逃，比之酷暑时节让人更难受。
基于五行合一理论以及天干的纪时功能，天干间会有承接或演化的关系；而天干的“天”字，说明天干是自然界（大范围）的事物。在古代的话，自然界的大事或许只有农业活动以及相关的物候能产生十个有相互连系的事物。所以解析的时候，相关含义应该优先考虑。
五行合一论中，土是其中的关键。我们解十天干，最好也应该从属土的天干开始。比较“戊”与“己”，明显“己”字我们更熟悉，那么我们先看看“己”的古文：
摘自汉语多功能字库
从上图我们可以看到，“己”字不同时期的构形完全是一样的，只是构形的朝向不定，或者我们可以理解为朝向与字义无关。那么，“己”字表示的就是某种特定的线性物体或者某种运动轨迹。农业相关的物候似乎没有与“己”字构形相关的，至于运动轨迹，那么农业活动中有太多的劳动轨迹会构成“己”字状，比如翻地，比如种植，比如巡视生长情况等。按五行合四时，戊土己土都属于长夏，在酷暑中进行的“己”字轨迹的农业活动，估计只有巡视农作物生长一种可能。而天干“己”五行属土估计说的每次巡视就算情况正常，脚上都难免沾上泥土。
另一个角度看，“己”字能引申出自己的意思，而巡视农作物就如同动物巡视领土，巡视的一般只能是只属于自己的农作物，因此“己”字从巡视农作物的轨迹这一造字本义可以引申出自己这一常用义。
接下来，我们再来看“戊”字的古文：
古文戊
从“戊”的古文构形看，是某种有柄利器。具体意思我们参考一下“戊”的兄弟字，地支里面的“戌”字的古文：
古文戌
从金文看，“戊”与“戌”似乎有点混用，所幸的是，甲骨文差异明显：“戌”是典型斧头形状，“戊”对比而言就是小斧，而且“戊”的刃口有点内弧，有点像一种古代版的长柄镰刀。至此，我们可以是说确定了戊的造字本义，然而用在天干里面的话，按照前面的分析，“戊”还应该代表某种农业活动，具体是什么暂时却无法判断。
直接解析找不到更多的线索了，我们再来看看五行合一的其他相关信息：十天干基于五行分成两组，其中甲丙戊庚壬为阳性，乙丁己辛癸为阴性。这条信息提示我们，戊与己的相关属性是相对的。我们已经知道“戊”的造字本义，只是放在天干中，我们还不清楚其动作对象。那么基于属性相对，我们可以确定“己”的动作对象，从而反推“戊”的。
前面我们不去分析“己”的动作对象，是因为“己”的侧重点是动作轨迹。我们知道，农业作物可以分成两大类，一种草本的，一种木本的，草本个体小，木本个体大。而象“己”字状循环往复次第巡查的，那肯定是草本多于木本。事实上，从属性角度，大为阳，小为阴，那么“戊”的动作对象也可以确定是木本农作物，通常而言，就是果树了。分析到这里，我们还能得到一条信息：既然“戊”的动作对象是果树，那么整个阳性天干的动作（描述）对象应该都是果树，而阴性天干的就是草本作物了，比如蔬菜，粮食等。
分析到这里，“戊”字在天干里面的含义就很清晰了，那就是对果树进行修枝。了解果树种植的都知道，果树枝桠不能长的太茂密，否则挂果太多营养供应不上反而不会有好收成。天干“戊”五行属土估计因为落叶归根，修掉的枝桠很快又变成泥土。
接下来我们顺着“戊”字先解析阳性天干的其他四个，先看“甲”：
古文甲，摘自汉语多功能字库
结合“甲”的构形与常用义，我们不难确定“甲”的构形本义为挡格物，遮挡物。在天干中，甲与果树组合，再加上顺序在首位，“甲”字的天干含义就是果树（树木）在开春时节再次抽芽，“甲”指代树皮，新芽突破树皮长出来。如此，天干“甲”五行属木就再自然不过了。而此字由于含义古今统一，所以《史记·律书》解析为：甲者，言万物剖符甲而出也。此义与本文相当接近。
接下来，阳性天干第二个，“丙”：
古文丙
以“丙”字的古文构形加上其为天干之一，“丙”可以肯定的是古代的一种农具（石器或骨器）。然而因为冶金技术的出现，它已经被更好用的工具所替代，如今“丙”字只剩天干第三（序数三）的含义了，至于丙酮丙纶之类，只是借用于音译，而参考相关常用字“病”的话，也只能从疾病的“疾”推理出“丙”很大可能是一种钝器。由于线索太少，我们先解出其他天干看能不能提供新的线索。
跳过“丙”，第三个阳性天干“戊”上面已经解析完成，那么轮到第四个阳性天干“庚”：
庚字演变 摘自中华语文知识库
单看“庚”字的演化，我们不大好从其构形中确定其造字本义，但我们还有可以参考的字——“南”：
南字演变 摘自中华语文知识库
我们都知道，“南”字代表向阳的方位。作为农业民族的古人，基本上都是聚集成村落，村落的南方都有个广场作为晒谷场，当然，这广场也是村民聚集的场地。要聚集，特别是紧急情况的聚集，最佳的手段莫过于鸣钟召集。而这高挂的警钟就是“南”字的构形：其甲骨文就是一个挂起的钟，金文在钟的上面加了个木叉以明确钟的意思。
“庚”字与“南”字的古文两相对比，金文“南”的下半部与甲骨文的“庚”几乎一样。所以，“庚”的造字本义应该就是敲钟。至于“庚”字隶变之后构形变化大的原因估计有二：其一，钟形与“用”字（参看下图）构形接近，“用”字更常用，所以钟形构形异变；其二，“庚”字的隶书增加了手形，以强调敲击。
古文用
明确了“庚”的本义，那么天干“庚”就是敲钟加上果树。其组合所表达的意思估计是果实成熟，敲打收获。因为我们都知道，成熟水果中间种子的部位很多都是空的，敲起来声音清脆，有如敲钟。而很多树梢处的水果古人无法通过爬树摘取，只能用长杆敲打下来。所以天干“庚”表示的是敲打以收获成熟果实。
接下来最后一个阳性天干“壬”，其古文如下：
摘自汉语多功能字库
只看“壬”的古文构形，我们无法直接确定其构形本义是什么，但我们还有一个可供参考的字——“任”。“壬”在天干里面估计也是一种农业活动。而“任”只是加了人形，最大的可能性就是“任”只是“壬”的衍生字，因为“壬”若是农业活动，那主体肯定是人，加上人形的话，只是为更清晰表达。
现代汉语中有个词是“担任”，这个词很多情况下可简缩为“任”。比如担任职务=》任职；担任课程=》任课。这也就是说“担”字与“任”字同义。而“担”的繁体字为“担”，其右部与屋檐的“檐”一样；而“詹”恐怕是“檐”的本字，只是这点得另文再述。总之，“壬”字的构形本义可以确定为挑担。中华语文知识库网的看法也类似：
摘自中华语文知识库
只是天干“壬”恐怕并非假借，而是“壬”的担物本义组合阳性天干的果树语境，意为收获的水果一担担，引申为聚拢，收集水果。“壬”五行属水正是基于此义，因为百流归海，水往低流。水的最大特点可以说就是聚集，只要是液态水，总要聚拢于低处，除非人为的密封住。“壬”属水非取其形而取其意。
至于“壬”的字形变化估计源于“王”字从原来的巨型斧头状变成三划王，为区别于“王”字，“壬”字中间一划就只好延长。
阳性天干五解其四，但于解析天干“丙”并没有多少帮助。而前面解天干“戊”时，我们参考了“己”的一些信息，源于其相同的五行属性。下面我们来看看同属性的天干“丁”又是什么情况。但在这之前，我还是先来看看阴性天干第一个“乙”：
摘自汉语多功能字库
很明显，乙的构形古今相近，只是方向稍微的改变了点。前面我们解析出同属性的“甲”字的天干含义就是果树（树木）在开春时节再次抽芽。而天干“甲”“乙”皆属木。而且在解析“戊”时，我们分析出：阳性天干的动作（描述）对象应该都是果树，而阴性天干的就是草本作物。所以，天干“乙”顺理成章的可解为草本（多年草本）植物开春时再次抽芽。而许慎《说文》：「乙，象春艸木冤曲而出，阴气尚彊，其出乙乙也。」同样都将“乙”解析为出芽，但《说文》将曲折构形解析为冤曲而出，但商代金文是明显的两头尖构形，请看下图：
摘自汉语多功能字库
如果有留意身边的植物的话，就会知道，大多多年生草本植物都是叶子对生的参看下图：
多年草本铁线草，来源于网络
要是重新出芽，新出的草芽会在叶子的根部长出，其方向与叶子大致相同。若截取草叶子其中两个芽位，其形状与商代金文何其相似：
多年草本铁线草，来源于网络
所以，“乙”的构形本身就是多年草本出芽，在天干中也是同样意思。天干“甲”在前“乙”在后，正符合开春后，一般树木会比草本植物先发芽的情况。天干“乙”《史记·律书》解析为：乙者，言万物生轧（zha）也。此解也算贴近本文之分析。
然而《史记·律书》关于其他天干的解析与本文就相去甚远，其原因估计在于视角：古人造字时最多刚解决温饱，所以天干都基于食物生产，天干“甲”“乙”选取物候是因为那是生产开始的信号。而司马迁的视角却是万物，所以他关于其他天干的解析与本文相距万里。
接下来是第二个阴性天干“丁”：
古文丁 摘自中华语文知识库
“丁”字古今变化不小，更为特别的是，同时期的构形也差异明显，我们不能从其中获取其造字本义的确切信息，唯一可参考的或许是现代常用字“钉”。钉子我们大家应该都熟悉，要问一个人钉子是什么，很多人第一反应估计就跟“丁”字差不多的东西；但有一个小细节可能很多人都会忽略：看到拔出钉子后留下的钉孔，很多人都能判断出是钉子造成的。也就是说，钉子本身只是物体，但看到钉子孔，我们能联想到动作。
假设“钉”跟古文“丁”的构形有关系，那么农业活动中与“钉”字相关的大概有两种，一种是扦插种植，另一种是下种子。由之前钉孔的提示，上图所示“丁”字甲金文的四个构形其中或方或圆的三个可以看成是一个孔洞的洞口，这个构形跟钉孔类似。古人选择这个构形，估计是农业活动中造成的孔洞，古人看到这个孔洞，就能联想到这个农业活动，这种农业活动没有意外的话，应该就是下种子。
因为工具的改进，估计在铁质农具出现后，下种子前都是打槽的。但在铁制农具出现前，下种子前很可能是打孔的。现代人下种子也有打孔的时候，有侍弄盆栽的人都会知道，下种子前最好挖个洞。而“丁”字甲金文剩下那个上宽下尖的构形，很可能就是下种所挖洞孔的侧切面形状，战国文字更多的继承这种侧切面构形，其构形都可以理解沟槽的剖面，特别第三个，中间的留白甚至可看成种子。
所以，古文“丁”构形为孔洞，其构形本义为挖孔。天干“丁”在农业活动语境中引申出是下种的意思。这个意思在铁制农具普及后被后出的“种”字所替代，其打（挖）孔本义也隐藏在“钉”字中而基本被遗忘。而天干“丁”五行属火估计因为下种得抢农时，要如野火燎原般迅捷。
得益于“丁”的成功解析，我们得到一条有助于解析“丙”的线索：“丁”字的甲骨文构形为正方形孔洞，而“丙”字构形若是某种翻土工具，以甲骨文时代的工具水平，恐怕一下子下去翻起一块土来打孔的可能性不大，反而是如正方形一般四面来一下再翻土更省力，更容易，而且更不容易损坏农具。农具“丙”容易损坏，我们可以从另一个“丙”字相关的古文得出，那就是古文“更”：
摘自汉语多功能字库
“更”字的甲骨文构形疑为农具“丙”换柄，金文从两“丙”疑为连续换柄，原因估计是材质在西周时普遍变成青铜，木柄相对更加不耐用，因此才会创造新式农具。而进入铁器时代（战国），农具“丙”基本被新工具取代，而替代的翻土工具如“锄（鉏）”字“铲”字之类的就是这时代出现的（最早字形为篆文），与此同时，“丙”字的构形应该是原来的翻土工具固定了木柄，因为铁器比青铜坚韧，可以打造类似现代锄头的柄套以固定木柄，变成现在使用的构形。所以“更”字隶书上部完全失去原来没有上面一划的“丙”字构形。
古文“更”从“丙”可反证“丙”是一种农具，只有农具是最高损坏频率的。而这种高频损坏相当程度的能证明“丙”是翻土工具。
以上论述只能确证“丙”为农具，其为翻土工具的证据还稍显单薄。不过我们还可以从天干的整体角度来论述天干“丙”为翻土之意。《史记.太史公自序》中有：“夫春生夏长，秋收冬藏，此天道之大经也。弗顺则无以为天下纲纪。”上面我们解析出天干“甲”“乙”为草木发芽，此为物候，也是农业活动开始的信号。天干去除“甲”“乙”，那么剩下的四组天干或许正好符合农业四步曲。
从解出的阳性天干看， 除去“甲”，剩下的是“丙戊庚壬”。从后三者的天干含义看，“戊庚壬”完全与“夏长秋收冬藏”相合：夏长以“戊”修枝，秋收以“庚”收获，冬藏以“壬”运输收获以归藏。而相应的“丙”属春生，于果树而言， 翻土（施肥）正是开春后的头等大事。所以“丙”的构形为翻土工具，引申天干“丙”为翻土（施肥）可以说是毋庸置疑了。
接下来我们继续解析剩下的阴性天干，第三个阴性天干“己”上面已经解析过，下一个是天干“辛” ：
摘自汉语多功能字库
只分析“辛”字的古文构形，我们并不好直接判断其构形本义。但借助同五行属性的“庚”字，我们能判断其为收获五谷之类草本农作物的工具。中华语文知识库的看法有点类似：
摘自中华语文知识库
上面所谓的曲刀，或许就是镰刀的前身。古人以农具“辛”在天干中表达收获五谷的意思。天干“辛”的这种意义因为工具的改进现在已经隐没，但作为构形部件，天干“辛”的本义还存在于好几个字中，比如亲（亲）、毅等。我们来解析一下情况比较特殊的“亲”字：
摘自汉语多功能字库
“亲”字无甲骨文，目前发现的最早金文在西周中期。出现这种情况，很可能源于西周的农业活动与以前不同。我们都知道，西周实行的是井田制，这种制度下，公田是由同一“井”的平民（奴隶）耕种的。在这个大背景下理解“亲”字，则其构形明显是贵族（奴隶主）巡视收割 状况，由此引申出“亲”字的本义为本人直接、亲自。此后井田制崩溃，“亲”字构形在原来基础上加了木，构形变成注视着以割草的工具削木头，类似雕刻木头的意思，而由此引申出关系近、距离近（亲近）的新本义。虽然构形所所差异，但其本义一脉相承，都基于空间维度的贴近。
由此可见：“辛”本义为收割工具的解析，放在“亲”字中，也相当合理的解析了“亲”字。这反过来证明了本文“辛”字解析的八九不离十。
接下来我们来解析的是最后一个天干“癸”：
古文“癸”，摘自汉语多功能字库
天干“癸”与天干“壬”在五行中同属水。 前面分析天干“壬”属水基于聚拢的属性，所以天干“癸”的情况很可能也类似。而与甲骨文“癸”构形几乎相似的“巫”字可供我们参考：
古文“巫”，摘自汉语多功能字库
对比两字，我们可以看到，在最初的时候，两个字的构形几乎一样，唯一不同的是方向。两个构形同时使用可以表达两种相反的属性：一为向往发散，一为向中汇聚。我们知道，巫师在上古时代可以说是全能的存在，所以以横竖交叉以示通达四方，然人力有穷，所以巫所知道的四方是有尽头的，于是“巫”字的构形交叉末端封闭。
“巫”字为发散，对应的“癸”字自然就是汇聚，而且从构形上说，斜交的十字更能表达汇聚的意思。从观看者位于交点面向上（前）的视角看，斜交的四角皆在观看者的侧方，如果观看者要出发到某个斜线，他都要转向。而以“癸”的甲骨文构形看，其可以隐含八方汇聚的意思。因为若中心点有观察者，那其正前正后等四方方向因为观察者的存在就自然存在。反过来看“巫”字，其构形是中点的四个正方向，若中点处有某个古人，他向上走就是古人的南方。所以“巫”的构形天然就更倾向表达发散的意思。
综合上面天干“壬”与古文“巫”提供的参考，天干“癸”聚拢五谷的含义昭然若揭。那么天干“癸”的字形变化与古代社会五谷收藏的情况变化就有莫大关联，下面我们来看看其中都有什么变化：
说到收藏存储，不得不说的就是仓库，“仓”字在甲骨文里就有。甚至汉字的出现都有可能是仓储需要促成的，因为传说中就是仓颉造字。其以仓为姓，要么就是其本身仓库管理者，要么他是仓库管理者的后人，所以仓储在文字出现前大体已经成系统。而直到周代井田制以前，土地管理估计都是以部落或者类部落的形式进行管理的，也就是从单纯的部落到部落联盟的形式，或许正对应的甲骨文的两种写法，一种是交叉的四端封闭（部落内部），一种是四端再交叉（部落联盟）。
而到了西周中期，井田制已经深入人心，相应的，“癸”字构形也发生了变化，末端不再是交叉，而是变成爪子状，代表井田制九取一的税收制。而这一形变反过来证明之前天干“癸”为聚拢五谷以收藏（存储）的本义。之后井田制崩溃，最高权力机构不再直接管理粮食分配，而是全部采取税收的方式，甲金文“癸”字的构形基础消失，但其作为天干末位以及相应的五行属性仍然在使用，于是“癸”字的属性就变成了冬天的，属水的，很自然的就被理解为雪。相应的，“癸”字的构形也在原来的基础上趋于表示雪。请看战国及汉代的“癸”字构形：
古文“癸”，摘自汉语多功能字库
战国的简帛文字估计基于六角形雪花，但又要兼顾一下原来的构形，于是六角的其中两角末端带上了分叉。而汉印上的“癸”则基于雪地冰冷刺脚，构形在甲金文“癸”的基础上形变为双脚在箭矢上。至于现在通行的“癸”字构形，则是双脚在天，意为漫步在天。纷纷扬扬的雪花，可以看成是某物漫步在天的脚印。
现行的“癸”字虽然与原始的构形相去甚远，然而有一点却能连贯，那就是聚拢属性。而这也在某个角度证明了我们的主体文化的连贯性，汉字字义的连贯性。
“癸”字的聚拢含义在另一个相关字中体现的相当明显，那就是“睽”字：
古文“睽”，摘自汉语多功能字库
金文“睽”同向的两个眼睛代表的就是很多眼睛，下面的“癸”就是聚集，所以金文“睽”字本身就是众目睽睽的意思。后来构形变成单目，就可以引申出对事物的看法之意，所以有睽违、睽异等词。
至此，十天干解析完毕，明白了十天干都是什么，其起源就很清楚了，起源于早期农业。早期农业的果实与谷物都同等重要，古人将每类作物生产分五个阶段，合起来就是两个巴掌。又因为农业基于太阳，所以将一年十等分后，很自然的将这两巴掌十个阶段的农业生产对应到相接近的时间区间，形成天文角度的十天干。
介绍天干地支的由来，天干地支的起源与形成原理
为了打开古代十天干为何为十,12地支为何为12之谜,请教些天文知识...
可以肯定的是,有地支的时候,还没那么仔细的观察木星的周期
但是1年12个月,是十分容易通过观察得出来的
地支最初表示的就是月亮和地球的关系
天干,有两个说法,
1.由于人10个手指,所以10进制数是最早的人类发明
2.是五行和阴阳的组合天干地支只有中国有的，地支是用来计时用的，你翻开生肖看下，每个生肖配一个地支。也就是古人说的时辰，跟地球的自转由关。天干是用来干什么就不是很清楚了，不过肯定跟地球的公转有关。。你提到的木星，我敢保证跟这个天干地支是没有任何关系的。干支纪年法正式出现以前，天干最早是用于纪日，既然是纪日，其天文观测对象就是日出日落；所以，十天那十个字必然是和太阳，或者说太阳队世间万物所造成的影响所表现出来的“象”有关的。地支最早是用来纪月的，其天文观测对象是月朔月晦；所以十二地支那十二个字必然是和月相有关的。
天干为什么是十？纪日法最早的方式为：月朔月晦之间为一个月份，在一个月份的当中，分上中下三旬，每一旬就是10天，这每一天都要配出一个字来表述，于是就有了10个字，而不是9个字，11个字。
地支为什么是十二？地支最早的纪日法仅用地支来表达，并没有将干支组合起来使用。一个回归年当中，月朔月晦的次数总是12，于是一年就被分成了12个月，为了给每一个月份配出一个名字来，就取了12个地支的名字，所以既不是11，也不是13。
至于木星什么的，那是后来的事情。当时干支已经使用得相当普遍了，历朝历代都各用各的历法，尤其到了春秋战国时期，各个国家谁都不买谁的帐，都用自己的一套历法，但是民间需要交流啊，尤其是那些关心天下大势的文人，于是私底下都用岁星纪年法。岁星纪年法确保了当时的历法没有发生混乱。以木星为岁星的纪年法后来又发展出了太岁的概念，再后来因为其运行周期不是刚好的12年，最终被废弃了，演变成了今天的干支纪年法。郭沫若在《甲骨文字研究·释干支》中认为，以往人们对干支的解释，都是望文生义的臆测，“十天干”纯属十进位记数法的自然发生，其中多半是殷人所创制。至于“十二地支”，起源于古巴比伦，在比较中国古代的十二时辰和古巴比伦的十二宫后，指出中国古代的十二辰和十二地支，都是从古巴比伦的黄道十二宫演变而来。其传入中国的途径，可作大胆推测，也许商民族“本自西北远来，来时即挟有由巴比伦所传授之星历知识，入中土后而沿用之”，或许“商室本发源于东方，其星历知识乃由西来之商贾或牧民所输入”。12地支：时间（子时，丑时。。。）
古今中外，时间单位不约而同的大多是12的倍数。一天12个时辰，24小时。一小时60，一分钟60秒。这是源于一年约有12个月，一个月即月亏-月盈-月亏的周期。
从这里还衍生出，只要是周而复始形式的计数方式，就已12为倍数。譬如：一周360度。地支便是如此。
10天干：计数方式（线性，不同于周期）
古今中外，大家的计数方式不约而同的采用的是五或十进制。古罗马，5进制；印度阿拉伯，中国，10进制。这是因为跟数数的手指个数有关。
天干便是这样一种计数方式。
比如说在数学上除了要用到12345，有的时候还需要用xyz。
天干就是这个用的。
比如第二排第4个人，古代就会说乙组第四个人。
天干是什么意思
天干，是指天干地支中的十个天干。
天干，是中国古代的一种文字计序符号，共10个字: 甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸，循环使用，中国等汉字文化圈国家古代常以之来命名、排序、纪时。
天干最晚在先商已经开始，明显的证据是商族领袖之称号为上甲、匸乙、匸丙、匸丁、主壬、主癸。正式将这十个符号命名为天干应该与地支有关：干为主干，支为分支，两个相对的命名应当是一起出现的。
含义
在中国历法中，甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸被称为“十天干”，子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥叫作“十二地支”。两者按固定的顺序互相配合，组成了干支纪法。《辞源》里说，干支取义于树木的“干枝”。天干地支形成了中国特有的历法，用来纪年月日时。在《易经》与中医体系中天干对应诸多相关信息，如地理方位，五脏六腑等万物类像。
十天干是什么怎么读?
根据你的描述，十天干分别是:
甲 乙 丙丁 戊己庚辛壬癸
甲（jiǎ）、乙（yǐ）、丙（bǐng）、丁（dīng）、戊（wù）、己（jǐ）、庚（gēng）、辛（xīn）、壬（rén）、癸（guǐ）。
子（zǐ）、丑（chǒu）、寅（yín）、卯（mǎo）、辰（chén）、巳（sì）、午（wǔ）、未（wèi）、申（shēn）、酉（yǒu）、戌（xū）、亥（hài）。
“甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸”称为十天干，“子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥”称为十二地支。
扩展资料
天干地支相当于树干和树叶，它们是一个互相依存，互相配合的整体。中国古代以天为“主”，以地为“从”。
“天”和“干”互联叫做“天干”；“地”和“支”互联叫做“地支”，合起来就是“天干地支”。天在上主明是显而易见的东西，地支为暗，主隐藏的东西，一般主内部阴性的社会属性。
天干地支，相传是四千多年以前，于黄帝建国时，命大挠氏探索天地之气机，研究五行（金木水火土），然后作出甲，乙，丙，丁、戊、己、庚、辛、壬、癸十天干，及子丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二地支，并将天干和地支相互配合成六十甲子，用来作为纪年的符号。
其具体排列如下：以一个天干和一个地支相配，排列起来，天干在前，地支在后，天干由甲起，地支由子起，阳干对阳支，阴干对阴支（阳干不配阴支，阴干不配阳支）就会得到六十年一周期的甲子回圈，一般称为“六十甲子”或“花甲子”
。我国人民过去就是以六十甲子循环往复来纪年，纪月、纪日、纪时的。总之，天干地支这共二十二个的符号错综有致，充满了圆融性与规律性。
它显示了大自然运行的规律，即时（时间）空（方位）互动，以及“阴”与“阳”相互作用的结果。用它创作出来的历法也包含了阴阳五行的思想和自然回圈运动的规律。
参考资料来源：百度百科--天干地支