君子须尽天知命,君子乐天知命故不忧
请问“君子知命”怎么理解?
“不知命无以为君子,君子知命,不以好命喜,不以差命悲。”
不知道自己命运的人,不能成为君子.作为君子.应该接受自己的命运.不能因为命好就过度高兴,不能因为命不好就自暴自弃.而应该把握机会,能屈能伸,这才是一个成功人士的作为.
所以，君子知命的道理就是告诉我们：喜不能得意忘形.悲不能自暴自弃.积极把握机会.面对挫折伸缩自如.才能成为一个真正的"君子"。
如何改善你的运势
孔子曰："不知命无以为君子。"君子须尽天知命，顺势而为。当得知自己命里大运用神未到位，正在行倒霉运的时候，就不该盲目投资，应当采取收缩战略，否则在行霉运的时候，由于经营不善已背上了太多的负债，就会压垮了自己，也连累亲人。近来常有朋友问我如何能改变自己的运气。让好运多来一点。我总结了一些改善命理运势的方法：1.可以佩戴符合自己的命理的吉祥物.2.就是到自己喜欢的五行方位去发展，假如你命里火为喜用,你就到南方展。3.就是选择好，自己五行喜好的行业，假如你命理喜用是土，那你就去做和土相关的行业，比如房地产。4. 多和命理互补的人合作，比如你命理喜欢火，而你的这个朋友命理火多，那你的朋友就是你的及时雨啦，一定会给你带来不小的收获，5. 找一个命理财运旺的人合作，（近朱者赤近墨者黑）也会给你有意想不到的收获.6.穿命中用神颜色的衣服。在家里，办公室里多放一些你命理喜欢的颜色。7.运气不好时采取收缩策略，尽量减少投资，以防无谓破财，就象足球竞赛当主力缺阵时能力保球门不失就是相对的胜利了。不赔钱就算是赚钱了.8.可以通过风水摆放一些旺财吉祥物，例如：貔貅吸财。9.名字改善运势，可以起个对自己命理上有利，有助自己的名字。
尽人事听天命(都懂得尽人事而听天命)
同治元年十月初十日，曾国藩在灯下阅读了王夫之的《张子〈正蒙〉注》，对“尽性知命”略有所领悟，于是把心得领悟写在日记中：
盖尽其所可知者于己，性也；听其不可知者于天，命也。《易·系辞》“尺蠖之屈”八句，尽性也；“过此以往”四句，知命也。
曾国藩认为，尽自己的努力获得所知，这就是性；将自己所不知者听其于天，这就是命。
《易·系辞》中有这么几句话：“尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也”，这八句，说的是尽性。
即：龙蛇之类，严冬酷寒的时候在土洞里冬眠，以保全它们的躯体。专精地研究精粹微妙的义理，到达神而化之的境界，则从心所欲，而不逾矩，也就可以学以致用了。利用易学所显示的道理，而安洽其身，则可以随遇而安，怡然自得，心广体胖，以崇高吾人的德业。这8句话所表达的内容，是让人们尽自己的力量去努力做到。
“过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也”这4句，说的是知命，因为它的所指属不可知者。
即：如超过以上易理所显示的事情，则虽圣人，也不会知道的。至于专研宇宙无穷的奥妙，了解万事万物变化的原理，而默然和而化之，这是圣人道德功夫的极崇高了。
曾国藩通过《易经》中所说的“尽性知命”悟出了人生的道理：农民种田，勤劳者丰收，懒惰者歉收，这就是性。这是人所能知的，应当尽性，即努力依靠勤劳去获得丰收。但是，若遇到长久的干旱，则无论勤与懒，都会歉收，这就是命。
真正尽性知命的人，往往内心强大，尽人事而听天命，只管耕耘，莫问收获。就如圣贤荀子在《荣辱篇》中所写：自知者不怨人，知命者不怨天；怨人者穷，怨天者无志。
曾国藩就是悟透了“尽性知命”的道理，于是他说：君子但尽人事，不计天命，而天命即在人事之中。
即：人在做天在看，努力和好运之间存在着某种必然关系，机会是给有准备的人，好运气也是来自于不懈努力。
于是，做人做事，他遵循这样的原则：关爱别人，管理他人，以礼待人，都是以诚相待，这是应当所为的，属于尽性，这样做了也会有好的回报。
但是，我们也会遇到这样的情况：关爱别人，但别人不跟你亲近；帮助他人，但他人不接受；你以礼待人，但别人不以礼待你。如果遇到这样的情况，则就是属于命了。
于是，在咸丰九年12月11日的日记中，曾国藩写道：思考天下所有的事情，如果总是想着善有善报、恶有恶报，那么最终只会感觉失望。佛家所说的“因果报应”一说，不可完全相信。
因为曾国藩深知在自己“尽性”之外，还有不可控的因素——“天命”。
所以说，我们做人做事不可盲目“尽性”，还需要用智慧去“知命”。一个懂得“知命”的人，必然可以顺势而为，事半功倍。
就如曾国藩在日记中所写：圣人之所以伟大，在于他们在人事上尽力而为，于命上又尽力去知。尽性还是属于平常的学问，至于知命，则进入高深的道理了。在尽性事上做到了十分，效果或有、或没有，圣人则于此处之淡然。至于尽性之事要尽百倍之力去做，而属于知命的事则处之淡然，这就接近于悟道了。
总而言之，曾国藩对于“尽性而知命”理解可以用七个字来总结——“尽人事而听天命”。其实，这也是他身处乱世，遇事宠辱不惊，练就强大内心的秘诀之一。
《中庸》第一章便是：天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。
即：人的自然禀赋叫做“天性”，遵循本性就叫做“道”，修养品德，使自己的行为符合“道”的原则，影响和同化民众就叫作“教”。
可见，老天把自然秉性给予了人类，为人类所用，我们便称之为“人性”。从“天性”到“人性”，需要我们努力作为，与人性的劣根性作斗争，尽性到了极点，便可“天人合一”。
如中庸中所说：唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。
尽性、努力的人，才能真正悟透天地之道。比如说，人性弱点中有傲慢、懒惰、贪婪、愤怒、虚伪、嫉妒等等，我们就努力克己修身，力求自身谦虚、勤奋、慷慨、耐心、真诚、宽容，这便是“尽性”！
当我们努力到感动他人、感动世界，甚至是感动自己的时候，便可谓是真正“尽性”了；至于最终结果如何，我们也就只能泰然处之，听天由命了。
就如曾国藩家书中所写：人之处于患难，只有一个处置。尽人谋之后，却须泰然处之。
所以说，真正内心强大的人，都懂得“尽人事而听天命”。当我们真正悟透了“性命”二字，也就可以领悟了人生真谛——成大事者，人力居其三，天命居其七。朋友们，您是怎么看待“性命”二字呢？欢迎在下方留言互动！
如何理解“君子知命,小人玩命”?
"君子″有钱有势，知道命也就那么长，所以会想方设法吃补品、练仙丹，以求长生不老；"小人″没钱没势，除了玩命工作，别无选择。我个人认为就是君子一般都懂得适可而止，而且都非常的有礼貌，做事会考虑大局，而小人只会顾及自己的利益，会为了自己的利益和你不择手段。君子是知道自己的命运如何发展的，小人只能够肆意妄为。
君子知命，知的是“天命”；小人玩命，玩的是“小命”。
君子和小人之间最大的区别是：君子中庸，能够时时操守内在的道德品质，与天合德，与鬼神同吉凶；
小人反中庸，他们受困于内心与外部世界之间的矛盾和对立，时刻处于心灵的僵持状态，因而常与灾祸相伴。
所以，一个人要修炼到君子的境界非常不容易，你不仅需要与各种私心妄念作争斗，还要懂得勤存天理，当天理涵养到一定的阶段，就能做到像孔子 那样的“知天命”境界。
正因为“中庸”之道如此艰难，在当今这个物欲横流的现实社会中，已经很少有君子的身影了。
大多数人都是披着道德外衣的“伪”君子，虽然被包装成君子的形象示人，可惜一个人的内在气质是永远欺骗不了世人的。
如同《大学》里面所谓的：“诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”
内心真诚，才能引发自性流露，表现到外在就是：
诚心待人、圆融处事，凡事不计较得失利害关系，不会因旁人的诽谤而愤怒，不因他人的冷嘲热讽而自我沉沦，不因别人的奉承而轻易改变初衷，始终如一。
又《中庸》：天命之谓性，率性之谓道。
一个人的天命属性秉承于广大无边的天道，此道、此性不可违逆，否则就是背道而驰。
如此，必然会在这个尘世间活得不能自已，很多事情发展得不尽如意，以致于种种烦恼和痛苦滋生，最后在名利的欲望深海里迷失人生的方向。
君子之所以能成就大公无私的境界，只因为他们了知自身的天命，知道自身在宇宙天地间的位置，所以永远不会迷失自我。
小人则相反，他们可以为了一己之私欲，不顾天道良心，做出伤天害理之事，故而玩的是自己的“小命”。
君子但尽人事,不计天命,因为天命尽在人事 什么意思
君子对于某件事情，只相信事在人为，而不在乎事情的成败，还在于天命，因为他们相信只要事在人为什么都能改变。
尽人事，听天命，语出自李汝珍·《镜花缘》第六回“尽人事以听天命”。意思是人情事理；天命，自然规律，可变因素太多，结果无法预测。尽心尽力去做事，能否成功，还得听其自然。
扩展资料：
尽人事，听天命的近义词：谋事在人，成事在天。
意思是自己已经尽力而为，至于能否达到目的，那就要看时运如何了。
“人”“谋”是自，“天”“成”是来；“人”“谋”在前，“天”“成”在后；先有人“谋”，后有“天”“成”；有了“人”“谋”，在预定时间内不一定有“天”“成”；但终归会有“天”“成”；但没有“人”“谋”，绝不会有“天”“成”！
通过以上的分析，我们可以看到，“谋事在人，成事在天”这句成语告诉我们，我们在做事情的时候，一定要学会正确对待，正确处理人与事物，过程与结果的关系。须知其来有自，乐天努力才可事可天成。
君子对于某件事情只相信事在人为，而不在乎事情的成败还在于天命，因为他们相信只要事在人为什么都能改变。
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尽人事而知天命
我也觉得是这样的，但是有时候我们不能控制的事情太多，比如我们的父母、亲人的生老病死，我们不能左右的事情太多，我们只有尽自己最大的努力去做好自己的事，不要让自己后悔，这也是我们能做的最好的事了！不要太悲观了，要相信自己的能力，相信上天是公平的，不会让一个人一辈子都不顺利的。我相信我们的生活会越来越好，我们的生活会越来越美好的！指在最坏的处境下，竭尽全力拼到最后。这是知命又不认命的豁达与不妥协，这是一种让人肃然起敬的态度。
指尽人事之后，才知道天命如何，尽人事之后，才知道顺天命；这是尽人事知天命的两层意思。
但这句话还有第三层意思，也就是“尽人事而知天命，知天命而不懈怠人事”，即生命不屈不折的一面。
知道自己的能力所及，不去强求，但保持沉稳而不失积极。 理清了其中的条理，我们就结合论语，从孔子这一位圣人的天命观去了解这句话的深刻含义。
悟出了人生的道理：农民种田，勤劳者丰收，懒惰者歉收，这就是性。这是人所能知的，应当尽性，即努力依靠勤劳去获得丰收。但是，若遇到长久的干旱，则无论勤与懒，都会歉收，这就是命。
真正尽性知命的人，往往内心强大，尽人事而听天命，只管耕耘，莫问收获。就如圣贤荀子在《荣辱篇》中所写：自知者不怨人，知命者不怨天；怨人者穷，怨天者无志。
曾国藩就是悟透了“尽性知命”的道理，于是他说：君子但尽人事，不计天命，而天命即在人事之中。
即：人在做天在看，努力和好运之间存在着某种必然关系，机会是给有准备的人，好运气也是来自于不懈努力。
唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。
尽性、努力的人，才能真正悟透天地之道。比如说，人性弱点中有傲慢、懒惰、贪婪、愤怒、虚伪、嫉妒等等，我们就努力克己修身，力求自身谦虚、勤奋、慷慨、耐心、真诚、宽容，这便是“尽性”！
当我们努力到感动他人、感动世界，甚至是感动自己的时候，便可谓是真正“尽性”了；至于最终结果如何，我们也就只能泰然处之，听天由命了。
就如曾国藩家书中所写：人之处于患难，只有一个处置。尽人谋之后，却须泰然处之。
所以说，真正内心强大的人，都懂得“尽人事而听天命”。当我们真正悟透了“性命”二字，也就可以领悟了人生真谛——成大事者，人力居其三，天命居其七。
随笔/恒之馨
君子知命不履于险地啥意思
“君子知命，不履于险地”是“君子爱惜自己的生命，不到危险的地方去”的意思。君子知道天命，不把自己置身于危险的境地中
君子之道,以知命为第一要务。
所谓君子的知命，其实就是确立儒家的价值观和人生观。我们知道仁义是儒家思想的核心，那就是说要树立人生的价值观，要找到支持生命的人生信仰，这样的一个人，才活得有价值，也才活得有力量。
很多人相信一种运数，并且求神拜佛祈祷这种运数。这种运数被儒家思想无限上升，最终归结为“天命”。
在曾国藩这样的儒家学者看来，“知命”是“君子之道”的第一要务。儒家概念中的君子，是不以出身、社会地位、经济状况甚至受教育状况而决定的。而他们所能达到的“知命”状态，更是一种精神境界。
人生难免遇到各种各样的是非，磨难，那么，拿什么来拯救自己呢？
曾国藩的答案是：知天命，存信仰。没有信仰的人是没有希望的人，正因为是一个有信仰并能用一生来坚守的人，一个普通、平凡的曾国藩才最终成就了非凡的曾国藩。
君子当知命。
我认为，不知命不为君子。我们都要提前为自己的子女，和自己提前部署一下，了解一下自己的命运，省的未来后悔。
知己者不怨人，知命者不怨天，逐鹿者也不顾兔。
把生活中不重要的、花里胡哨的部分看淡了，专注自己应该做的、想做的事情，这是一种信仰，也是认识的境界，更是真正成事的关键。
凡事应该未雨绸缪，早做准备为好。成年人也一样，做什么事之前应该全方位的计划好，不能有疏漏，因为计划赶不上变化，今天不准备，明天可能就跟不上节奏，跟不上世界的变化。
不知命无以为君子,君子知命,不以好命喜,不以差命悲
【原文】 子曰：“不知命，无以为君子也。不知礼，无以立也。不知言，无以知人也。”
【译文】 孔子说：“不懂得天命，就不能做君子；不知道礼仪，就不能立身处世；不善于分辨别人的话语，就不能真正了解他。”
【解读】 这一章，孔子再次向君子提出三点要求，即“知命”、“知礼”、“知言”，这是君子立身处世需要特别注意的问题。《论语》一书最后一章谈君子人格的内容，表明此书之侧重点，就在于塑造具有理想人格的君子，培养治国安邦平天下的志士仁人。
孔子谈“命”，的确从认识论和伦理学角度，从知人、待人、处事，从人对社会的认识，去揭示人的社会关系和人的存在的社会价值，从而达到认识和掌握社会活动及人的行为规范的目的的。孔子的“三知”，是他人生经验的总结，细加体会，必有教益。
孔子说：“不知道自己的命运，就不能作君子”。知命的目的在于趋吉避凶，因势利导，更好地把握人生，获得成功。知命而为，方能平安富足。明白了自己适合在什么方位、什么行业发展，怎样去发展，有目的地去开拓、去奋斗，顺势而为，方能获取成功，以达到物质和精神上的富足。 所以我们要态度保守，安心学习和工作，充实自己，真正做到天人合一，知命而努力，用我们的辛勤与智慧换来人生更大的成功！不懂得天命，就不能做君子；不知道礼仪，就不能立身处世；不善于分辨别人的话语，就不能真正了解他。请参考以下资料，希望对你有所帮助
什么是天命呢？孔子自己确实曾经说过，他说人生走到一定的时候，走到你自己求学、学习到了一定时候这么一个境界上，人是应该"下学而上达"，也就是说要能够了解什么是自己的天命。刚才我们已经说到了，在孔子的经典思想里面，一向是不主张谈"怪力而乱神"的，那么他又是怎样看待天命的呢？"不怨天，不尤人，下学而上达，知我者之天乎。"他说我从来不怨天、不尤人，即不抱怨说天命让我就这样了，也不向别人身上推卸责任，说是别人导致我这样了，我要学习的是达到上达，达到通天的道理，这里"知我者之天乎"是指天地大道的规则，让自己如何能够合乎大道。其实"不怨天、不尤人"是我们今天常说的话，就这样区区六个字容易吗？一个人如果做到这样的话，那就是硬生生的把很多你可以宣泄出去的抱怨、苛责都压在了自己的心里，如果你不再向他人推卸责任的时候，就意味着给自己少了很多开脱的理由，那么孔子说为什么可以做到这样呢？就是一个人内心的完善，自我的解读，合乎大道的追求，比你在社会上跟对别人的要求、对别人的苛责都要重要的多。孔子说："君子上达，小人下达"，只有小人才会在人际纠纷中不断地蜚短流长，只有小人总在琢磨说别人如何不利自己，而君子宁可在自己内心建立一个大道之约，所以这种大道就是他所说是"天命"。不见得要去做很多很多的技巧，这就是孔子所说的"不知命，无以为君子也；不知礼，无以为立也；不知言，无以知人也。"在这里说了"知命、知礼、知言"三个境界，其实人生的成长是倒着的，我们都是最先知道的是"知言"在与人言和读书中了解这个社会，这能够做到知人，知道他人怎么样。但是知人不能够担保你不尤人，你也会抱怨别人，因为每个人"尺有所短，寸有所长"长短之间就会出现磕磕碰碰。再下一个层次就是"知礼"，知礼之后，人就可以做到"立"了，也就是说人自我建立了，这种抱怨会少的多；更高的一个层次是"知命"，这个知命就是孔子所说的，作为君子建立了一个自循环的系统，他内心有一种淡定的力量去对抗外界，这就是知命。
所以五十才能够知天命，也就是到这个时候，基本上可以做到"不怨天、不尤人了"，达到孔子的这种境界，这是一种内心的定力。其实在庄子《逍遥游》中，也有这样的一个表述，《逍遥游》中说，做到"且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。"这就够了。什么意思呢？"举世而誉之"全世界都在夸你的时候，在劝你的时候，让你往前走一步的时候，而不加劝，这个劝是劝勉的劝，就是自己再多走一步，在别人的鼓励和纵容下再多做一点，他说我不会。"举世而非之"就是全世界都在苛责你、都在非难你、都在说你做错了的时候，内心可以保持不沮丧，不加沮，这样才叫做订户内外之分。
其实走到天命的时候，就会让我们想到金庸在武侠小说中写到独孤求败的境界。也就是说在中国的武侠小说的表述中，经常我们会可以看到，一个少侠，初出道时，用的是一口天下无双，锋利无比的青风宝剑，在这个时候，所有那种萧萧剑气，那种张扬的光，就是一个人的绚烂之极。等到他武艺精进，人到三十来岁，真正安生立命，成为一个门派，一个掌门人，或者江湖上一个有名的侠客的时候，这个人可能用一口不开刃的钝剑，因为锋利现在来说对他已经不重要了，他的内功开始变的成宏雄厚。等到这个人四十来岁，已经成为威震江湖的一个大侠，他已经超越了一个一个的流派，而成为一种道义的化身的时候，这人可能只用一根木棍，也就说金属那种锋利、那种质地对他来说已经不重要了，有这样一个外在的东西就可以了。而等到他真正走到至高的境界，什么是独孤求败的境界，但求一败而不得，因为这个时候人手中是没有兵器的，这个时候十八般武艺全都物化了，也就是说他双手一出可能就能啸出剑气，双全一抡可能就能成为铜锤，所有的武艺全都在这个人的内心里，全在他的肢体上，所以敌人为什么不能接这种招，不能破解呢？就是因为你不知道他溶入了多少武艺，所以融会贯通的境界一直是中国文化崇尚的最高境界。所谓知天命其实就是把人间百态，人间学习的道理，最后达到了一个溶入的提升。达到这个境界以后，孔子说，六十而耳顺。不知道自己命运的人,不能成为君子.作为君子.应该接受自己的命运.不能因为命好就过度高兴,不能因为命不好就自暴自弃.而应该把握机会,能屈能伸,这才是一个成功人士的作为.
这句话的道理很明显.告诉我们.喜不能得意忘形.悲不能自暴自弃.
积极把握机会.面对挫折伸缩自如.
才能成为一个"君子"只为加分！！不好意思！人要知道自己应该做什么,预见未来,完成自己的理想.
要自己掌握自己的命运,努力去做事,不要以为自己命好就不做事,
也不要因为命运不济而放弃,只有这样才能成功,才能成为"君子"哦.
人生没有什么可喜的,也没有什么可悲的,自自然然地生活,一步一步地向前走去,
快乐地生活也要死,悲伤的生活也要死,何不平静自己的心.漫步人生路,看周围的鲜花多美丽.