八卦八方吉凶速断风水道先生,八卦吉凶详解

请问八卦风水要怎样看,有谁懂可以说一下吗?

八卦风水在们中国已经有几千年的历史了，不要认为这是迷信这说，其时是很有深度的，所以现在相信的人也是很多，但是使用的人就不多，比如有时建房子时也会使用得上的，是专业人员，这边就给解析一下，可以参考看看的。
风水学是一直们流传已久的文化财产，古人很早就有八卦来测试风水之说，如家长的古宅，坟墓都跟风水有关系，如祖辈坟墓的风水好的话，有利于子孙健康平安。若风水不好，事业，财运会受到影响，那么古人是如何用八卦看风水呢？接下来华人开运网为讲解一二。
太极生二仪，二仪生四象，四象生八卦。首先要了解，八卦分别指的是八个方位。从正北开始往正东方向，分别指的是乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑。为什么不用先天八卦，而用后天八卦呢。
徐墨斋老师说道，现在很多房子不是以前2层，3层的古宅了，而是楼层。每个楼层的门所对的方位是不一样的，如有的家庭户型图，门是在正北方。有的家庭户型图，门是正南方。吉位和凶位是随着门的方向的变动而改变。正加上古人有这么一句话，风水轮流转。每一个宅子的风水都是根据先天的固定为依据来观测后天的旋转规律是否吉凶。因此用后天八卦，这也正是现代风水学。
解答这个问题以后，就是通过大门的位置确认住宅的吉位和凶位，卧室，厨房，客厅是不宜在凶位，卧室和厨房跟主人的健康息息相关，这些地方要保持干净。若卧室在凶位，主人则会出现失眠多梦等健康问题。文昌位最好设置书房。吉位不宜设置厕所，库房等污秽之地。若厕所设在吉位，会影响事业，爱情的运势。
用八卦看风水除了需要讲究吉凶方位，还有很多需要讲究的地方，如装修的颜色，装修的禁忌，风水植物等吉祥物的摆设。具体方法可以咨询们的在线师傅了解一二。
以上关于八卦风水相关事项就介绍到这，这边友情提示一下：风水，又名“堪舆”，古时候的人闷觉得住房地基及墓地周围的风向水流等形势，能影响住在这活或葬在这个地方的人的祸福，也指相宅、相墓之法。

求八卦方位凶吉

大号美服2900分：你好。
八卦方位：
乾：西北；坎：正北。艮：东北；震：正东；巽：东南；离：正南；坤：西南；兑：正西。
吉凶：需要相对、比较。你有事，为何事，才与八卦相比较，才有吉凶。单纯八卦方位，何言吉凶。

风水玄机:“九宫八卦”究竟是怎样判定吉凶的

传统遗留下来，但不容易简单说明，你可以提供平面图跟坐向，为你解答

阳宅八方吉凶离南是什么意思?

应该是，好像只有南方是不吉利的，所以要离开南方，或者是不在南方做事情。你相信这些吗？这些东西都是假的。

八卦六十四位是哪些方位

通行本《周易》分《易经》和《易传》两部分。《易经》与他经不同之处，即是先有卦象，而后系以卦、爻辞。清胡渭在《易图明辨题辞》中说：“古者，有书必有图，图以佐书之不能尽也。凡天文、地理、鸟兽、草木、宫室、车旗、服饰、器用、世系位诸之类，非图则无以示隐赜之形，明古今之制。故《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《春秋》皆不可以无图，唯《易》则无所用图，六十四卦二体六爻之画，即其图矣。”针对《易经》而言，的确，历来人们就把六十四卦的爻画本身视为“易图”，而不就卦、爻辞的文字意义画出什么“图”。这《易经》的六十四卦爻画图象，就是《易经》本图。
现在，我们看到的大量“易图”，几乎全是针对《易传》有关文字而画出的图。虽然六十四卦图象是“易图”，但是却是属于《易经》的图。《易传》本身全是文字，人们陆续作了一些“图”，目的也是为了 “佐书之不能尽”。“看图识字”，图有直观形象的特点。既然其他五经的文字需要“图”，则《易传》的文字也需要用图。所以，片面强调《周易》“无所用图”，是胡渭出于他那个时代的需要而发的议论。事实上，胡渭之后，人们还在用图，甚至还在不断地画出新的“易图”。《易经》有六十四卦图，的确可以“无所用图”，《易传》全是文字，需要“用图”佐其不能尽。
宋人郑樵在《通志》中说：“《易》虽一书，而有十六种学。有传学，有注学，有章句学，有图学，有数学，有谶纬学。安得总言易类乎？”又说：“图，经也；书，纬也，一经一纬，相错而成文。图，植物也；书，动物也，一动一植，相须而成变化。见书不见图，闻其声不见其形；见图不见书，见其人不闻其语。图，至约也；书，至博也，即图而求易，即书而求难。古之学者，为学有要，置图于左，置书于右。索象于图，索理于书。故人亦易为学，学亦易为功。”正因为如此，人们就《易传》文字作了一些“易图”，也是情理中事。至于所作之图的“水平”，自然是有高亦有低。关键则在于“学者”如何“为学有要”，有选择地索象。
《易经》之有图，当在有文字之前，卦、爻辞是系于六十四卦图象之后的。《易传》之有图，也很古老。绝不是如同清代四库馆臣所说，是“至宋而象数中复歧出图书一派”。事实上，只不过是宋代人所作“易图”较多，并且能大量保留下来而已。有关《易传》之图，当然是先有文字而后出图。至于有的古人认为《易传》曰“河出图，洛出书，圣人则之”，是圣人则了什么“黄河”所出之图与“洛水”所出之书而画卦，那只是他个人的理解而已。我们“为学有要”，就是要通过对“易图”的研究和分析，弄明白古人的图和图说，哪些是对的哪些是不对的，哪些是有用的哪些是没用的。
第一图：易经本图
我们把《易经》中的文字去掉，就会得到六十四卦的“易经本图”。又六十四卦“二二相偶，非覆即变”，则上经可画出十八个卦象，下经亦可画出十八个卦象。这样一来，就会得到上面所列的图。该图六十四卦的次序是：
乾、坤、屯、蒙、需、讼、师、比、小畜、履、泰、否、同人、大有、谦、豫、随、蛊、临、观、噬嗑、贲、剥、复、无妄、大畜、颐、大过、坎、离；
咸、恒、遯、大壮、晋、明夷、家人、睽、蹇、解、损、益、夬、姤、萃、升、困、井、革、鼎、震、艮、渐、归妹、丰、旅、巽、兑、涣、中孚、小过、既济、未济。
因为《易传》中的《序卦》是就《易经》六十四卦的这一次序而系的文字，所以后人就称此图为“序卦图”。从正本清源的角度来说，去掉《易经》中的文字，只留下六十四卦图象，这样的图是最早的“易图”，是早于通行本《易传》文字的图。《序卦》的文字是后出的，虽然其叙述卦义依照了通行本《易经》六十四卦的次序，但是“图”却是《易经》中早已存在之图，并非是依照《序卦》文字所出之图。所以，称之为“序卦图”是有商量的。
第二图：《易传》本图
《易传》有十篇文字，通常称作“十翼”。“十翼”之名，当附为《易经》羽翼之义。“传”学为注解“经”学而作。传说“十翼”出于孔子，所以其地位很高，就一直与《易经》合为一体，而称作《周易》流传下来。
《易传》全是文字，我们所谓的“易传本图”，其定义是：《易传》中的有关文字是据有关之图而写出。也就是说，先有了有关的图，而后方有有关的文字。这样的图，我们目前只能找到一幅。这就是《说卦》中一段文字所表达的“易图”。
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。
万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也，齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰：致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故言：说言乎兑。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰：劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终，而所成始也，故曰：成言乎艮。
我们从《说卦》这一段文字的描述可知，八卦是有方位属性的，而且是在《说卦》成文之前就有这样的方位布局。有卦画图象的方位布局，就是一幅图。其次序是震（东方）、巽（东南方）、离（南方）、坤（西南方）、兑（西方）、乾（西北方）、坎（北方）、艮（东北方）。
《管子·四时》曰：“东方曰星，其时曰春；南方曰日，其时曰夏；西方曰辰，其时曰秋；北方曰月，其时曰冬。”《说卦》所言八卦方位，震居东方，为春季，所以“万物出乎震”；离居南方，为夏季，所以“万物皆相见”；兑居西方，为秋季，所以“万物之所说”；坎居北方，为冬季，所以“万物之所归”。
《帛书·要》曰：
孔子繇《易》，至于《损》《益》一卦，未尝不废书而叹，戒门弟子曰：二子！夫损益之道，不可不审察也，吉凶之□也。《益》之为卦也，春以授夏之时也，万物之所出也，长日之所至也，产之室也，故曰《益》。《损》者，秋以授冬之时也，万物之所老衰也，长夕之所至也，故曰产。
从孔子这段话中可知，他是就一幅八卦方位图说话。《益》下震上巽，自初爻上行到上爻，是自震顺时针右旋，自春季流行到夏季，故有“春以授夏之时”与“长日之所至”之说；《损》下兑上艮，自初爻上行到上爻，是自兑顺时针左旋，自秋季流行到冬季，故有“秋以授冬之时”与“成夕之所至”之说。显然，孔子这里就《说卦》所言八卦方位图说话，就说明这样的八卦方位图是早就存在着的。宋人依据《说卦》有关文字，画出了这样的八卦方位图，并命名为《帝出震图》，只不过是把原图复原而已。在诸子百家的著作中，有不少的人提到了这样的八卦方位。如《周髀算经》：“冬至从坎，阳在子，日出巽而入坤，见日光少，故曰寒；夏至从离，阴在午，日出艮而入乾，见日光多，故曰暑。”他如《黄帝内经》、《神异经》、《十洲记》、《淮南子》、《易乾凿度》、《易通卦验》、《春秋考异邮》等等，都有关于这样的八卦方位的描述。今见唐代的铜镜实物（藏陕西省博物馆），其背面就有这样的八卦方位图案，而《重修宣和博古图》载隋十六符铁鉴和唐十二辰铁鉴等，其背面也有这样的八卦方位图案（见下图）。《道藏·洞真黄书》（自说出东汉安帝元年，公元142年）所载二幅《八卦九宫图》，其八卦也是这样的方位布局（见下图）。
自宋代邵雍说“乾坤纵而六子横”（见《观物外篇》）之后，人们作出了“乾南、坤北、离东、坎西，兑东南，艮西北，震东北，巽西南”的八卦方位图，并有人称之为“先天八卦方位图”，于是《说卦》所言的这幅八卦方位图，就被有的人称之为“后天八卦方位图”。从图出世的时间上说，却是“先天八卦不先，后天天八卦不后”。至于邵雍称这样“震兑横而六卦纵”的图为“文王八卦”，则是因为他把“乾坤纵而六子横”图称之为“伏羲八卦”。在邵雍之前，并没有什么“文王八卦”的称谓。
我们以上所列“易经本图”与“易传本图”二图，完全是从《周易》开卷之后得出的易图。虽然一是明显的，一是隐含的，但却都是《周易》原本应该有的图。有人说，《说卦》“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射”一段文字，也是说的一幅“八卦方位图”。这其实是宋代邵雍的意见。他说：“天地定位一节，明伏羲八卦也。”（见《观物外篇》），于是就有了“乾坤纵而六子横”的八卦方位图。然而，他又说：“乾坤定上下之位，离坎列左右之门。”如此，“乾坤纵而六子横”的八卦图就不能说是一幅二维平面图，而应该是三维立体图。“乾坤定上下之位”，即是乾上坤下的“天地定位”，而不是“乾南坤北”的“天地定位”。“乾坤纵”是说上下的方位，“六子横”是说平面的方位。正确理解邵雍这一段话，原来平面上只是有六卦（震对巽为一横，坎对离为一横，艮对兑为一横，是为“六子横”）。朱熹《周易本义》卷首所列《伏羲八卦方位》图说“邵子曰乾南坤北离东坎西震东北兑东南巽西南艮西北”，并不是邵雍的原话，是朱熹间接引用他自己所理解的邵雍“本意”。我们今天不能把这一引用断句作：“邵子曰：‘乾南、坤北、离东、坎西、震东北、兑东南、巽西南、艮西北。’”（关于朱熹对三大易图的改造问题，我们在以后的讲座中会涉及到。）

八卦的8个方位

提到《易经》，大家都会想到伏羲画八卦，究竟什么是卦呢？
卦者，挂也。是一种现象挂在我们的眼前，故而称其为卦。
《易经》所说的卦，是宇宙间的现象，是我们肉眼可以看见的现象，宇宙间共有八个基本的大现象，而宇宙间的万有、万事、万物，皆依这八个现象而变化，这就是八卦法则的起源。
能够观察到宇宙的现象，将之归纳成八大类，画成八卦，这岂非是超人的智慧？所以八卦是智慧之学，我们看到京戏中孔明出场，身穿阴阳八卦袍，就是说明高度的智慧，是以八卦为代表的。
画卦与爻
卦既是宇宙的现象，欲把这个形象记录下来就要画，所以卦是画出来的，不是写出来的。
卦是抽象的代表，也可以说是图案的符号，八卦也就是一种逻辑符号。
卦的组成为“爻”。
什么叫作“爻”呢？一直线为一爻，称为“阳爻”，一直线中间隔断也为一爻，称为“阴爻”。
卦就是由“阴爻”“阳爻”所组成的。
我们再看“爻”字，是由两个斜的十字所构成。
照地球物理的解说，地球磁场与经度及纬度呈斜爻，这两个斜爻也就代表宇宙间的一种形态，万物皆系交错而成。
而这两个交错，恰成为两个十字架，爻字也正是两个十字架的代表。
我们的祖先伏羲氏，是否真的这样画卦，可能还是疑问，但中国文字的起源，却是由象形而始，也就是说由画现象开始的，好像画卦一样。
如何画卦
写字多半是由上而下的，可是画卦却是由下而上的，也就是画卦是由内向外一爻一爻地画。这是画卦的一个基本常识。
虽然可以从上而下，从外而内地画卦，但是最初画卦的方法，是由内而外，是由下而上，这是有其重要道理在的。
我们生活在地球上，地球生命的功能，是由地球中心向外散发所产生的。
以一个人为单位来说，个人的行为能力，也是由内而外的。
这是《易经》的基本思想，也就是画卦由内而外，由下而上的原因。
下图是伏羲所画的先天八卦方位图，可是这个八卦图，在唐以前未见流传，是在唐宋以后才出现的。是否是伏羲氏所画，我们不作考据，在此不加讨论，现在让我们看看先天八卦所表现的意义。
离卦——卦象是圆中一点，代表太阳。
坎卦——上下外围都是阴，
中间一画阳爻象征光明，代表月亮。
龚卦——正面下面破碎，代表风。
震卦——下面阳，上面破碎，
代表了震动，为雷。
艮卦——地上有突出的高山，代表了山。
兑卦——上面的缺口，表示了湖泽、海洋。
大家看了这些阴爻阳爻，也许难以了解为什么会代表了日月天地、山泽风雷。但是我们要知道，最初所画的这些卦，并不是像今天所画的这样直，这样整齐，原始的画法，阴爻可能只是两点而已，所谓阳爻，不过是一块整的而已。它的形状也不一定是整齐的，而且卦是立体的。
所以，离卦的形状，只是一个圆圈，中间一个黑点，用来表示太阳。其他各卦，也是如此演变的。
八卦所代表的现象
看了先天八卦，我们清楚地了解到八卦已经将全部宇宙的现象画下来了。
这宇宙间的八种现象，就是天、地、日、月、风、雷、山、泽。
请问，除了这八种现象构成了宇宙自然界外，另外还会有什么东西呢？八卦的归纳真是太伟大了。
孔子在《易经》的《说卦传》上说：
“天地定位”，从任何方向望去，都是天。
“雷风相薄”，大气摩擦发为雷电，雷电的震荡成为气流。
“山泽通气”，这个道理与针灸的应用，是完全相同的，此点留在后面再说。
“水火不相射”，火多则水乾，水多则火熄，极难达到均衡。
至于八卦所代表的人体部位如下，这是丹道派的观念：
乾—头部 1
坤—腹部 8
离—眼睛 3
坎—耳朵 6
震—丹田（生命能） 4
巽—鼻子 5
艮—背部 7
兑—口部 2
八卦“数”的问题
我们看到（图三）八卦上的数字，真觉得有趣，一二三四是向左旋转，五六七八是向右旋转。
这是《易经》的基本原理：“天道左旋，地道右旋。”
我们再看这些数字，对面相加皆成为九，所以先天八卦中虽然没有九，但九实在存在于其中，称为九在其中矣！
西洋的微积分，据说深受易理的启示而发明的。
但是《易经》“数”的观念，却认为天地间只有一个数，那就是“一”，这是《易经》的数理观念，这个所谓数理，也并不一定是今天数学上的意义，大家不可混为一谈。
这个“一”，如果加一则等于二，再加一则等于三，最高为九，再加一则又回到了一。
这个思想方法是归纳的逻辑，与西方分析的逻辑，是完全不同的。
在这些数字中，一三五七九，至九为最高数，九代表至阳，阳能至九之数为顶点。二四六八十为阴数，六在中间，代表至阴。
先天八卦方位、气候与医疗
兑为泽，它在八卦上的方位为东南，可以说东南多水，以现在来说，正处于先天八卦兑卦的位置上，正好在海洋的地方。
巽卦为西南，巽为风，那么西南是多风的区域。云南下关的风最大，卡车经过的时候，可以关了油门，任风吹驰而行，其风大可想而知。有人说：此之所谓巽为风也。
各地因气候不同，地理环境有异，造成医疗方面的偏差。比如说，北方多温病，因此《伤寒论》只能适用于南方了；是海洋亚热带的气候，用药的方法与大陆上完全不同。所以，如果将一样的药，一样的方法，应用到世界各地，忽略了气候的因素，那是绝对不正确的。
谈到这里，我想起了二十年前的一桩事，一个朋友害了一身黄肿的病，由另一个中医朋友治疗，在他所开的药方中，使用了麻黄六钱，当时我大吃一惊，因为在大陆上用麻黄非常慎重，绝对不敢用这样多的。这个病友吃了一两剂药未见效，这位中医朋友又增加麻黄为一两。那时我实在忍不住要问他了，他解释说，药品质欠佳，成分有问题，再加上气候的因素，一两等于大陆上的两钱而已，岂知照他的处方服用后不久，病就好了，由此证明，中医最重视的是气候。
道家观念中的人类
我们前面说过，八卦代表宇宙间八大现象，大家一定会怀疑，我们这万物之灵的人类，怎么没有包括在内啊！
关于这一点，道家的观念最为有趣，他们认为地球是一个有生命的东西，而我们人类，只不过是地球上的寄生虫而已。
说寄生虫还好听一点，实际上，道家称人类为“倮虫”，也就是裸体之虫，生下来赤裸裸的裸虫面已。
我们能说道家的比喻胡闹吗？试看看地球上的人口问题吧！人口在不断地增加，依照道家的推论，人口仍要增加，说像苹果里面生了虫一样，一旦生了虫，必定愈生愈多，直到完全把苹果蚀坏吃光为止，那时虫也完了。
地球上自从不幸生长了倮虫——人类，他们就不断发展所谓科学。挖矿、海底钻油，物质文明越来越发达，破坏性越来越高，直到我们这些倮虫把地球毁灭为止。
道家对宇宙万象的研究
太空人登陆月球的时候，美国朋友曾说到月球的主权应属美国，但是我却说了一个笑话，认为月球的主权应属中国，因为中国的“嫦娥”，早已在数千年前奔向月亮了。这虽然是笑话，但是却真是有点真实的意义，因为我们的道家，早已开始了对月球和太阳的研究。《道藏》里早已有过一本《日月奔磷经》，设想登陆月球和太阳的道书。
在道家的文献《道藏》中，除了有对月球的研究外，还有一幅极为复杂的图，称为《五岳真形图》，是以中国为中心，画出五岳的地下，认为皆有地下道相通，道家的传说，由陕西省的黄帝陵之下开始有一地洞，沿洞中地道前行，三个月后走出来就是南京。
《道藏》中又把中国大陆像内脏一样的分类，地肺在陕西省。
又在前人笔记中，记载天山以北的地方，有一个洞，每到清明的时候，这个洞就冒出大气，说是地球的呼吸，在出气的时候，沙漠上的人都闻其声，人畜早就逃得远远的，以免被气吹得渺散无方，等到二十四小时以后，又可以听到吸气的声音。纪晓岚的笔记，曾经提过到过这个地方。
在沙漠中，湖泊可以受地气的影响而自己搬家，他们像大冰块一样，移动到另外一个地方就停住了。有些蒙古朋友，还说曾经亲历过这种情景。
这些现象是什么呢？它们就是《易经》上的山泽通气。
山泽通气与气
道家把天地视为大宇宙，把地球上的人体视为一个小宇宙。
道家在修丹道的时候，首先是注重人体的气。
地球在道家的心目中既是有生命的，当然也是有“气”的，这就是《易经》上“山泽通气”的原理，被道家所加以应用的原因。
气是什么？在道家学说上的“气”是一个很神妙的问题，在中医学上的“气”，也是一个神秘的问题。
八卦上的艮为山，如果把艮错过来，则是兑卦，就是海洋，这就说明了山下是海，海下是山。
山的最下面与海的最下面是相连接的。
但是，山泽为什么通气呢？
道家的兵学，本是秘而不传的，现在说到了“山泽通气”，先让我们看一遍古代道家兵学上出征塞外的情形吧。
在千百年以前的中国社会里，带领万干大军出塞，既没有现在的通讯设备及补给，单是水源问题，就是不得了的大事。
可是道家却有办法，在行军时，携带许多的蓬艾，到了西北高原或沙漠地带，先挖一个约一丈见方的坑井，把蓬艾放在坑中烧，这时注意遥远的四周，不久就会看见别的地方冒出烟来，从冒气的地方打井，必可得水。
这也就是“山泽通气”的应用和证明。
但是为什么用文草呢？
据道家和中国药物学的研究，艾草是通气的，这点要留待植物专家和科学家去作进一步的研究了。
不过针灸所用的艾草，也正是这种艾草。