乾卦是什么卦象,易经乾卦第一详解

乾卦是什么意思

易经六十四卦之第一卦
乾为天（乾卦）（the Qian Diagram）刚健中正
上上卦
象曰：天行健，君子以自强不息
这个卦是同卦（下乾上乾）相叠。象征天，喻龙（德才的君子），又象征纯粹的阳
和健，表明兴盛强健。乾卦是根据万物变通的道理，以“元、亨、利、贞”为卦辞，示
吉祥如意，教导人遵守天道的德行。

周易八卦中乾卦代表什么

易经中天人合一的关系
乾与正
先天卦对立与统一的思想，是绝对的唯物主义。天与地的对立在于上下关系，乾/天道持正。可以说是不正吗？不能。因为宇宙的运行，不是人力所能改变，既然是不能改变，那就是正。不管是风调雨顺，还是各种自然灾害，都是天道在行正（政）。不能对其进行改造的世间万物，只能是对其正的适应。要做到对其适应，就必须预先知道天道的运行规律，地道对天道的配合与反映。而天道的正，在易经，都是喻以天人合一。那么，人道的正，就比不得天道的不能改变。人的管理者、国家的行政机构的正与不正，就要以人道的正作为准则。
后天卦即文王周易以八象为基础，天、地、雷、风、水、火、山、泽。把五行与甲子融入其中。这就不止是天人合一这样简单，人类给天地安了柄/定了位。同时把五行、甲子/方位、时间；金、木、水、火、土，甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸，子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥，渗入了八卦中。天/乾；阳金，先天卦位正南，后天卦按五行顺生，与易经的六十二爻循环一样形成生生不息。把乾放在西北，形成顺方向的生。与兑/泽，阴金，先天卦位东南，后天卦位正西。配上金的天干庚、辛，地支申、酉，意味着金秋的丰熟、富足、成功、强健。震、雷，阳木，先天卦位东北，后天卦位正东，与巽、风，阴木，先天卦位西南，后天卦位东南，配上木的天干甲、乙，地支寅、卯，象征春天的雷和风、新生的开始。坎、水，先天卦位正西，后天卦位正北，配上水的天干壬、癸，地支亥、子。暗示了寒冷、肃杀与孕育，水、毕竟是生命之源。离、火，先天卦位正东，后天卦位正南。配上火的天干丙、丁，地支巳、午，把东方的光明换成了南方的热情。艮、山、阳土，先天卦位西北，后天卦位东北，配上丑，把山的限止插入方位，与坤、阴土西南相对，隔开/联接了西北与东南。五行的土，原来位在中央，但是不可能在方位中抹去属土的天干和生肖，而又体现了土的无处不在。前人认为：天干十个，正好配五行，而地支十二个，除了配金、木、水、火四行用了八个，还有四个丑、辰、未、戌，分别在四个方向渗入一个土，同样肯定了土、坤、大地是人类的永远的依靠。
代表天与人。

乾卦什么意思。

乾卦，是周易 易经学说专用名词，是易经六十四卦的第一卦，上上卦，象曰：天行健，君子以自强不息，卦辞，元亨利贞。乾卦主显，是“显学”，坤卦主隐，是隐学。两卦不可分割，乃是一个整体，是万物运动最本质的过程。乾卦讲的是一个事物从发生到繁荣的过程，即春生--夏长，与坤卦相反，坤卦讲秋收冬藏的过程。
原文如下：第一卦 乾 乾为天 乾下乾上 乾，元亨利贞 初九：潜龙勿用。九二：见龙在田，利见大人。九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。九四：或跃在渊，无咎。九五：飞龙在天，利见大人。上九：亢龙有悔。用九：见群龙无首，吉。 彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流行。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。 象曰：天行健，君子以自强不息。 潜龙勿用，阳在下也。见龙在田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不久也。用九，天德不可为首也。 文言曰：“元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会。足以合礼；利物，足以和义，贞固，足以干事。君子行此四者，故曰：乾，元亨利贞。” 初九曰：“潜龙勿用。”何谓也？ 子曰：“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，潜龙也。” 九二曰：“见龙在田，利见大人。”何谓也？ 子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：‘见龙在田，利见大人。’君德也。” 九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若,厉无咎。”何谓也？ 子曰：“君子进德修业，忠信，所以进德乎。修辞立其诚，所以居业也。知至至也，可与几也。知终终也，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危而无咎矣。” 九四曰：“或跃在渊，无咎。”何谓也？ 子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。” 九五曰：“飞龙在天，利见大人。”何谓也？ 子曰：“同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。圣人作，而万物睹，本乎天者亲上，本平地者亲下，则各从其类也。” 上九曰：“亢龙有悔。”何谓也？ 子曰：“贵而无位，高尔无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。” 潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。 潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极，乾元用九，乃见天则。 乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。 君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。 君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。 九三，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。夫大人者，与天地合其德，与日月合起明，与四时合起序，与鬼神合其吉凶。先天下而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？ 亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其惟圣人乎？知进退存亡，而不失其正者，其为圣人乎？
白话解析：
初九①：潜龙勿用②。 【白话】筮得乾卦，占得初九，就应该象卧龙那样，潜伏隐居，不用于世。 【注释】①初九：爻名。《周易》六十四卦各由六爻构成，其位自下而上，名曰：初，二，三，四，五，上，本爻居卦下第一位，所以称“初九”，九，代表阳爻。六，代表阴爻。②潜龙勿用：爻辞。潜龙，爻象。潜，潜伏。“初九”一阳在下，故谓“潜”，龙：古代神话中神奇刚健的动物，《周易》取之为“乾卦”六爻的象征物。潜龙勿用，比喻圣人、君子、学者不为世俗所移易，隐伏晦养，深卧韬光以俟时机。 【讲解】龙，古代中国传说中的神物，中国神秘文化的核心，中国古代帝王的象征。龙在中国传统文化中，是能阴能阳、能幽能明、能大能小、能细能巨、能屈能伸、能短能长、能下能上、能卧能飞，既能云变、蛇变、鱼变，又能鸟变，唯所欲化，而不失其本形的神能之至的灵物。 【说明】第一爻是事物的发端，位卑力微，须养精蓄锐，其目的在于进一步发展。因此《乾·初九》诫以”勿用“，实为时机未到，暂行潜藏而已；一旦形势许可，就要步步进展，以达”飞龙在天“的境界。 九二：见龙①在田，利见大人②。 【白话】筮得乾卦，占得九二，龙出现在田野，利于拜见大人。 【注释】①见龙：现龙，龙现。见：现，显现，出现。②大人：一般有两种含义，其一指有道德有作为的人，其二指有道德并居高位的人，这里指第一义。 【讲解】九二，是数与位的结合。九，是筮策数，四象之一，阳爻的象征。二，是爻位。阳爻居于卦下第二位就叫做“九二”。第二位居于下卦的中间不偏不倚。由第一爻潜伏而进入第二爻显现，所以叫“见龙”。二于三才为地道，地上即田，因此称作“在田”。“见龙在田”是自然之象，“利见大人”是指导问卦人行为的占语。 【说明】九二阳刚渐增，头角出露，迈开了重要的一步，虽距离最后成功尚远，但居中不偏，已经具备成功的素质，固有”大人“之称。 九三：君子①终日乾乾，夕惕若②，厉无咎③。 【白话】九三，君子整天健强振作不已，直到夜间还时时警惕慎行，这样，即使面临危险也可以免遭咎害。 【注释】①君子：与”大人“意思相近，指有道德者，往往也兼指居于尊位者。②惕：警惕。若：助词，无意义。 乾乾：健而又健。③厉：危也，咎：病也。 【讲解】从卦位说，三于三才为人道。终日键键，是阳刚进取不倦的人道原则之一。阳爻而得阳位，故称君子。君子遵守人道原则，不断进取，便能化险为夷，转危为安。 九四：或跃在渊①，无咎。 【白话】筮得乾卦，占得九四，或者腾跃上进，或者退处在渊，必无咎害。 【注释】①或：用作副词，表示不确定之意。本句省略主语”龙“。 【讲解】九四以阳爻居于阴位。九，阳爻。四，阴位。阳象征前进，阴象征后退。有鱼在深渊之中，象征进退未定。从卦上体来说，四居于上卦的最下一爻，居上卦则欲前进，居上卦之下爻，则又未必迅速前进，也是进退未定之象。所以断之以“无咎”。 【说明】《周易》的第三第四爻，均处于比较难处的低位；三虽居于下挂之上，但未升至上挂；四虽已进入上卦，却又居于上卦之下。这两种位置若处之不妥，往往导致下受诋，上遭压，所以《系辞下传》指出”三多凶“，”四多惧“。 九五：飞龙在天，利见大人①。 【白话】筮得乾卦，占得九五，其卦象为飞龙在天，其占语为利见大人。巨龙高飞天上，利于出现大人。 【注释】①大人：指有道德并居高位者。与”九二“所称大人有别。 【讲解】九五刚健居中得正以居尊位，就象以圣人之德居圣人之位一样。九，阳爻。五，阳位。五在三才之中为天道，天位。易卦每卦六爻，初爻、二爻为地道，三爻、四爻为人道，五爻、上爻为天道。键卦六爻，只有第二爻和第五爻得中，所以都有“利见大人”之占。 上九：亢龙有悔①。 【白话】筮得乾卦，占得上九，其卦象为“亢龙”，其占语为“有悔”。 【注释】亢：kang，过甚，嫉妒。曰”穷高曰亢“。此处形容龙飞到极高的程度。悔：悔恨，其势已过，有所追悔。 【讲解】事物的发展，物极必衰。”亢龙“高飞穷极，势必遭受挫折。朱熹曰：”当极盛之时，便须虑其亢。“
卜卦么……其实我不太了解 总之不同卦象有不同解释的

《易经》中关于乾坤两卦的原文及翻译?

第一讲 乾卦
乾卦象征天，天的四种本质特征是：元、亨、利、贞。
1、天之阳气是始生万物的本原，称为"元"。
2、天能使万物流布成形，无不亨通，称为"亨"。
3、天能使万物和谐，各得其利，称为"利"
4、天能使万物，正固持久地存在，称为"贞"。
总之，天之阳气是万物资生之本，又制约，主宰着整个世界。天有开创万物并使之亨通，正固的"功德"，元、亨、利、贞被称为乾之"四德"。
《彖》曰：天行健，君子以自强不息。
意译：天的运行刚劲强健，君子因此不停息地发愤图强。
乾卦六爻的爻辞：
初九，潜龙勿用。
意译：龙潜在水中，暂时不能发挥作用。
《彖》曰：潜龙勿用，阳在下也。
意译：初期阶段，应暂行潜藏。
乾卦的卦辞以天为象征，六爻的爻辞以龙为象征。龙是善变之物，能够潜水，行地，飞天，海陆空三栖，取龙为象，可以达到假象喻意，以明变化的目的。
九二，见龙在田，利见大人。
意译：龙出现在田间，有利于大德大才之人出现。
九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
乾乾：健行不息。若：语助词。厉：危险。
意译：君子整天勤奋不息，甚至夜间时时警惕，虽然面临危险也无祸害。
九四，或跃在渊，无咎。
意译：相机而动，跃起上进，无咎害。
九五，飞龙在天，利见大人。
意译：飞龙上天，有利大德大才之人出现。
九五在所有卦里都是最吉之爻，此爻为"君位"。皇帝通称"九五之尊"，就是这么来的。乾卦九五，刚健中正，纯粹而精，最为可贵。
上九，亢龙有悔。
意译：龙高飞到了极点，必有过悔。
用九，见群龙无首，吉。
意译：出现一群龙，都不以首领自居，吉祥。
常用占断用语：
1、亨：通达，顺利。
2、利：有利，适宜。
3、吝：遗憾，麻烦，艰难。
4、厉：危险。
5、悔：忧虑，困厄。
6、咎：过错。
第二讲 坤卦
坤：元亨，利牝马之贞，君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。
意译：元始，亨通，利于雌马以柔顺坚持正道，君子有所往，如果争先前行会迷入歧途；如果随从人后，就会有人出来作主，有利。向西南走会得到朋友，向东北走会失去朋友，这时安于坚持正道是吉祥的。（攸：所。贞，坚持正道。）
坤卦以柔顺的雌马为象征，坚持柔顺便是正道。坤是纯阴之气，本质是阴柔顺从，乾为君道，坤为臣道。
初六，履霜，坚冰至。
译：踩着微霜，知道坚冰快要出现了。
六二，直方大，不习无不利。
译：正直，端方，胸襟阔大，方能担负起辅佐之重任。不用"修习"，也能成功。"无为而无不为"。
六三，含章可贞。或从王事，无成有终。
译：蕴含美德，不显露，吉。辅佐君王的事业，不以成功自居，最后才会有结果。（章：文采、美德。）
六四，括囊，无咎无誉。
译：扎紧囊口，免遭危害，也不求赞誉。
六五，黄裳，元吉。
译：穿黄色裙裳，大吉。
上六，龙战于野，其血玄黄。
译：龙在原野上争斗，流出青黄混杂的血。龙是本气阳的象征物，坤阴气极盛，转化为与乾阳抗争，血流遍野。
用六，利永贞。
译：永远坚持正道，以阴返阳为终结。

周易·易经·乾卦的解析

彖（象）曰：大哉乾元（乾卦中的“元”太伟大了，以至于任何事物都不能与之相抗衡。五岳中属泰山最矮，但属它地位最高，它之所以能成为至尊，不是凭借其海拔，而是凭借其所处的方位：东方。万物都以生发为主，“一年之计在于春”，“万事开头难”，都说明了东方，这个万事万物运行之起始的重要性。所以咱们治病也应以通经脉为主，为第一要义。因为通经脉就是生发、就是春、就是元。元气的充足与否需要两个条件，一个是作为储备物质的元精是否充足，另一个是元精是否能够生发出来被身体所利用，即它的功能能否正常发挥，二者缺一不可。），万物资始（万物都是凭借着“元”才能开始。资：凭借，我们常说的“资历”就是你凭借什么履历的意思。在自然界中，若是植物没有春天的发芽，就不能有最终秋的收获；在人体的生长发育过程中，若是没有初始的受精卵，就不能发育成一个成熟的个体；人的思想也是如此，做学问都是从最初的开窍开始，这些都是春，都是东方。所以说无论在自然界还是人体，元是万物的根本和开端。因为本文主要是阐述医理和人身的规律，所以解释上偏重于人体方面。），乃统天（元是人体和自然界一切运化、作用、功能的主宰。）。云行雨施（云运行起来，雨才能施与大地。内经中说“云雾不精，上应白露不下。”也是此意（具体见日后《黄帝内经》的翻译）。），品物流形（品字由三口组成，意为动作要慢，要有回味，《红楼梦》中妙玉责怪宝玉几大口就喝尽了她精心泡制的好茶，这叫“牛饮”，若是细心咂摸其中滋味，方才为“品”。将我们每天摄入的饮食消化成为精微，分出五味，最终储存到该储存的位置上（各个脏腑），形成脂肪等有形的物质就叫“品物流形”。）。大明终始（收藏为终，生发是始。品物流形使得身体储存的元精充足后，就有了充足的生发资本。比如该睡觉时粘枕头就着，该起床又能马上有精神，不会呵气连天。），六位时成（六位根据生发的顺序，成就各自的功能，在该发挥功能的时候正常地发挥自己的功能（谦卦以及《内经》中“高下不相慕，其民故曰朴。”通俗说来，干好自己的本职工作）。六位在易经中为六爻，在人身中是厥阴、少阴、太阴、少阳、阳明、太阳，或者说是井、荥、输、原、经、合。时：元气发动。《般若波罗密多（玄之又玄，静极生动）心经》中说“观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”比如在灸关元、中脘穴时，有的患者会出现嗓子干疼的症状，继续灸则症状加重，若是能坚持，则能在患者将要不能忍受的一瞬间真阳发动，邪气散去，干燥之感瞬间消失，这就叫静极生动，则身体上的一切苦厄烟消云散。所以说佛经说的也是人体。一般说来，一本书、一部电影，之所以会成为经典，都是在研究人体或者是人性。插一句：在大雄宝殿中，三尊佛像的排列顺序分别为东方药师佛、西方阿弥陀佛、中央释伽牟尼佛，其中东方在人体对应元气生发，元气生发则能消除病痛，抽烟吸毒说白了也是大量调动人体的元气，让人们有舒畅之感，忘记周身不适及病痛，因此成瘾后难以戒除，所以东方为药师佛，手托宝塔，寓意真阳如宝塔般从地下（北方）涌出，层层向上（生发）；阿弥陀佛手托钵盂，盂主盛物，且盂和碗的区别是盂口相对于碗口内收，若是储存液体，不易漾出，所以寓意收敛；释迦牟尼既儒家所称中庸，是修行的方法，寓意要使生发收敛的功能正常，需要凭借中央的法门。），时乘六龙以御天（顺应人体气机，才能驾驭好后天的运化，从而供养先天，以最终达到积累元气的目的。时：前句中“因时而成”，人体正常的运化规律需凭借元气生发才能发挥，元气初生发为春，发展是夏，开始凝聚为中央，收敛收藏是秋冬，人体需要进入夏的状态，则治病也需顺应人体的气机，用药帮助其进入夏。所以时就是气机。在六经辩证中，三阳经证元气尚且充足，若是上焦有火为实火，则需疏导以祛之；而三阴经证元气不足，此时上焦有火为虚火，是因下焦有寒逼火上行导致，治疗需先除下焦寒，寒去则火自灭，这就是治病中需把握的气机，若是见火不分虚实就消，一味去火，则非明医所为。乘：统摄，只有气机、东方才能统摄六龙。六龙：地，真阴。御：供养。天：积累元气的处所。要想治病，必须积累元气。要想积累元气，就得把六龙驾驭好，让脏腑的运化功能正常发挥，而前提是五脏六腑的经脉全都保持疏通的状态，脏腑之间的交通、相互制约的能力才能没有任何阻碍。只有经脉疏通，阴阳表里内外才能互相制约。这是治病的原理。）。乾道变化（乾的变化规律是），各正性命（各有各的规律，各有各的职责），保合太和（只有身体的各个脏器组织都能各尽职责，身体才能保持和合，才能太和。太字下方的“、”表示元气从北方生发，在该生发的时候生发才能做到太。），乃利贞（只有元亨的运化做好了，才能有利贞的收敛收藏。春夏用心栽培作物，才能有秋天的收获，才能平安度过缺少食物的冬季。利贞：收敛收藏，为坤卦。）。首出庶物，万国咸宁（只有首先能支配好最普通的物资，才能达到万国安宁的状态。庶：庶民，最普通的，最基础的。只要每个作为国家最小单位的老百姓都能够踏踏实实，做自己的分内之事，国家就能安宁，避免战争。在人身体中，精是最小的组成单位、最基本的元素。只有能让精的生发恰如其分，身体各处的功能才有正常运化的前提（而得病就相当于是几个国家之间的战争），从而最终达到身体健康的状态。）。
总而言之，医生治病不能光消症状，否则便易仿效门板轧罗锅，虽然症状消除，可人也死了。明医需先明白人体的正常规律，才能通过病人身上千变万化的症状，找寻出究竟是哪个环节出了问题，才有可能有针对性地用药物帮助患者恢复机体的正常功能。
文言曰：“元者，善之长也（完善的功能生长、逐渐发挥出来就是元。善：《三字经》中说：“人之初，性本善，性相近，习相远。”其中所提及“善”的概念与此处意思相同，意为完善、完美。曾经看到报上有个辩论的题目叫：《“人之初，性本善”还是“性本恶”》，就是把经典中的“善”误解成是性格、品德善良的“善”，由此可知，光看懂经典的字并不能真正理解经典的意思，还需要回到经典的那个时代，了解当时某个字或者是某个说法的含义。人出生之时，本性或者说功能是完善的，但是因为外界、环境、后天刺激的不同，而形成了或有利于、或有害于人体的习惯，所以“性相近，习相远。”每个人的基因虽略有不同，但是能都被称作人，基因中的共性和其它的生物却有着明显的界限，人虽有高矮胖瘦之分、人种之别、性别之异，但是人与人之间的差别和人与动物之间的差别相比是微不足道的。正是因为无论男女都具有同样的生长收藏的运化规律，因此无论是妇科和男科，都按六经来治，即使女人月经不调，也是通过月经的情况来判断身体总体的寒热虚实，而不能只是单单治月经，整个身体的大环境调整好的，月经自然就能正常。因此，中医就应该是大内科，而不应该出现过细的分科和专家。），亨者，嘉之会也（各种美好的事物都汇聚到此为亨。嘉：在自然界是适宜的水土、阳光、雨露；在人体是各种食物，食物的汇聚之处即是胃，汇聚到胃从而进行充分的运化，即中医中“夏”的概念。），利（收敛）者，义之和也（将最精华的物质吸收后合理分配到五方为利。所谓“舍身而取义”，可见义是比生命还要珍贵的东西，在人体就是食物经过消化，剔除了不能吸收的物质后，留下的精微。和：分配得十分恰当。），贞（收藏）者，事之干也（能承担事务、责任的为贞。干：骨干、承担、担任。收藏的目的是为了下一步的生长收藏，冬天的凋零是为来年春天蓄势待发。）。君子体仁（只有君子能做到真正的仁德，此处君子指代人体的本性、功能，没有寒邪，没有病的状态。仁：孔子比喻“仁者乐山，智者乐水；仁者寿，智者乐”。 仁好比是山，所以仁者乐山。有山，则有向阳面和背阳面，从而有温差，则热气顺着阳面的坡上行，至山顶遇冷凝聚成雨下落，因此山是形成河流的基础，同时，山中孕育草木动物，所以我们可以说山能生万物。颐和园有仁寿堂、万寿山，就是以“仁者寿”来命名的，根据这个理念来修的园林。），足以长人（再次解释“元，善之长”，若是人体经脉通畅，没有寒邪，则能积累丰富的人体所需的能量。）；嘉会（水谷得以汇聚、运化，才能够产生精微，产生气血），足以合礼（再次解释“亨，嘉之会”。礼能使人与人之间的关系平和、和睦，虽然大家分工不同，但是各人尽各人的本分。夏天或者说人体的运化过程，就像是大家一起同心协力抓生产，虽然大家处在不同的岗位，但是能为共同的目标团结，相互合作。）；利物（利：获利，投资人在收回投入的本钱之后，余下的财富就是利；人体的吸收功能也是，滤掉不能吸收的物质，剩余的就是可供存储以备将来之需的精微。），足以和义（将精微恰当地分配给五方。）；贞固（必须要有坚固的收藏。对应于身体，如果没有一定的元气储备，凭借什么消除邪气？对于于外界事物也是如此，想要做事之前都得有规划有资本，这些就是贞，准备充分了，开始运行才是元。毛泽东当年打天下，强调要先有自己的根据地，待力量逐渐壮大，才能跟敌人打硬仗，就是强调这个根基，也就是“贞”，所以说毛泽东是懂《周易》的人，所以别人打不下的天下，他打下了。），足以干事（若元气不足，则稍一活动，就觉得力不从心。所以且不说身体以外，但说身体以里，只有元气充足，各个脏腑才能承担起它们的工作。）。君子行此四者（整个身体必须正确地运行元亨利贞这四种功能。），故曰：乾：元亨利贞。”
象曰：天（天就是春夏秋冬、生长收藏的功能、规律，但它并不是虚无缥缈的，而是有一定的物质基础。就好像地球的“天”有确确实实存在的物质——空气，而空气是因为地球的吸引力才能环绕我们周围，不散向太空。所以说没有“地”也就没有“天”。而自然界中之所以有白昼黑夜、一年四季，是地球的公转、自转以及太阳等相互作用的结果，所以要弄明白自然界的天地，还需要加入天文、地理的知识，没有地没有宇宙，就没有天。人体也是如此，没有精没有人体，就没有人体的“天”。有些老中医认为在南方和夏天，天气炎热，不能服用附子，这是因为他混淆了自然界之“天”和人体之“天”的概念。咱们可以拿外界的“天”来比喻自身。不过虽说人体确实存在根据春夏秋冬、白天黑天、上午下午，有所变化，比如晚上困倦，白天清醒，但人体之“天”并不是完全按照自然界的春夏秋冬变化的。在没有病的情况下，人体是一个完整的地球，某些部位属南半球处于夏天，某些部位属北半球处于冬天，而不能片面、局部地认为季节是夏天，人体内也是夏天，若是这样，人怎么还会需要用出汗等的自我调节方式来改变身体的状态呢？并且，夏天再热，即便是到了四十摄氏度，人的寒病都能去掉吗？当然不能。只这一句话就足以破除那些错误论断。）行健（人体没有一丝寒邪，经脉就能完全疏通，从而使人体能够没有一点阻碍的，按照生长收藏的顺序正常地、健旺地、健全地、强健地去运转。没有寒邪，对应于人就是没有错误缺点，也就是君子。），君子以自强（自强：不是靠外界的药物，而是靠自己的运化来使得自身得以强健。精生发成元气，给脾胃提供动力，从而将水谷变化成为精微，再储存至人体来充实精。人体的功能因为精的充足而更加完备，而精也因为功能的完善而储备更加充足。）不息（不息是不息灭。但不是指大火，是温温的小火、少火、三焦之火。如果身体的寒邪逐渐加重，少阳火就会越来越小，最后就像被泼上了水，就剩一点儿小火炭，要灭不灭，就是少阴证。有几个小火炭是少阴证；仅剩一个火炭就是乌梅丸证了；最后突然一闪，微弱的火苗化为一股烟，冒了，则人的生命到此终结。（所以说人身的生命和外界都能对应上，这就是天人合一。天人合一得用到实际上，一样一样和外界对应才是天人合一。要是单拿出天人合一去论述，则一定说不全。所以古人不爱单论述理论，而喜欢把它放到具体方法中去，用讲故事、打比方的方式让他人理解。）所以说君子能够以此而生生不息，是东方、少火生生不息。）。
大哉乾乎？刚（脏属柔、腑属刚。刚，阳刚，是人体本身所具有的，认定正确目标就能一直运行下去，直到将寒、瘀破除干净的功能，而不是靠三棱、莪术、桃仁、红花等外界的药物来发挥作用。比如上焦有盖子，只要元气充足，就能一直上攻，直到把盖子掀开，这个过程中，患者会有种种不适，但也绝对不能逆之，这是实证的治疗方法。要是虚证的虚火上行，则需要用“见群龙无首吉”的方法，使之下降，即是使之恢复二龙戏珠的状态，使升龙低头。）健中正（中正，指自身具有调节能力，在该生发的时候生发，不该生发的时候不生发。当元气不足时，中正就是元气内敛以自保；当元气充足时，就如小芽破土而出，哪怕有石块的重压，也能冲破重重阻力，将元气输送到身体中需要的地方去。就如小孩发烧，初始越退越烧，这就是刚健中正。但当孩子的元气已经被大量消损，身体虚弱时，刚健就发挥不出来了，只好中正、服输，烧就退了。人的品格也是如此，在确不如人的时候不服输就是阳亢；服输是理智，承认对方确实比自己强，才能好好学习，以求将来使自己更强，这是中正。《黄帝内经》也有“中正”一词，胆为“中正之官”，和此处的“中正”是一个意思，因此说“凡此十一脏取决于胆”。），纯粹精也（纯粹就是没有一丝寒邪，全都是精。只有在“刚健中正，纯粹精也”的这个前提下，六爻才能够发挥，六经才能够运转。）。六爻发挥，旁通情也（当六爻的作用能够正常发挥的同时，旁边相关的情就都能疏通，不会被压抑、憋住。）。时乘六龙，以御天也。（“六爻发挥”和“时乘六龙以御天”是一个意思，用以相互解释。）云行雨施，天下平也。

周易·易经·乾卦的原文

《卦》 乾：元 亨 利 贞 「元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。 君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。 君子行此四者，故曰：乾：元亨利贞。」
初九曰：「潜龙勿用。」 何谓也？子曰： 「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世而无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，乾龙也。」
九二曰：「见龙在田，利见大人。」 何谓也？子曰： 「龙德而正中者也。 庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。 易曰：「见龙在田，利见大人。」 君德也。」
九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。」 何谓也？子曰： 「君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。 知终终之，可与存义也。 是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危而无咎矣。」
九四：「或跃在渊，无咎。」 何谓也？子曰： 「上下无常，非为邪也。 进退无恒，非离群也。 君子进德修业，欲及时也，故无咎。」
九五曰：「飞龙在天，利见大人。」 何谓也？子曰： 「同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。 圣人作，而万物睹，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。
上九曰：「亢龙有悔。」 何谓也？子曰： 「贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。」
乾龙勿用，下也。 见龙在田，时舍也。 终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。 亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。
乾龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。 或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。 乾元用九，乃见天则。
乾元者，始而亨者也。 利贞者，性情也。 乾始能以美利利天下，不言所利。 大矣哉！大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。 六爻发挥，旁通情也。 时乘六龙，以御天也。 云行雨施，天下平也。
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人。」 君德也。
九三， 重刚而不中，上不在天，下不在田。 故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。
九四， 重刚而不中，上不在天， 下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。 先天下而天弗违，后天而奉天时。 天且弗违，而况於人乎？ 况於鬼神乎？
亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？ 知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎？