永恒轮回思想,属虎人和什么属相最不合

哲学名词解释:永恒轮回(尼采)

永恒轮回（或作永恒循环或永恒重现 )指一种假定宇宙会不断，而且将会以完全相同的形式循环的观念，而且这种循环的次数不可理解，也无法预测。这种观念植根于古埃及时代，而且也被毕氏学派和斯多葛学派所接受。当古老思想没落，基督教崛起时，这种观念被认为是没用的，虽然尼采曾经努力令它复苏。 而事实上，尼采的永恒轮回概念，一定程度是来自叔本华的学说。

请了解尼采的朋友们对尼采的“永恒轮回”思想做出一个深刻客观的分析...

在“和解”里，尼采一开始就指出，他看到“历史”上并没有完整的“人”， 而只有“残缺不全的肢体”——“……es　findet　immerGleiche：Bruchstuecke und Gliedmaassen und grause　Zufaelle —aber keine Menshen”（注：我用的是《尼采全集》批审研究本，第四卷，第179页。）。请大家注意，这里出现了一个“Gleiche”，这个字并不意味着老是出现“相同的东西”，而只是指，它们在“残缺不全”上是“相同”的。 所以， “永恒轮回”加上“相同”、　“同样”（Gleiche），并不是说，同样的东西在那里“轮回”， 过去是“残肢”，将来也是“残肢”，这是尼采的基本意思，也是德罗兹所要强调的意思。这一点一定要牢牢记住的。
然后，尼采就来解释他的“和解”，他用了“Erloesung ”这个词，而在德国哲学，在黑格尔那里，通常用“Versoehnung”。 “Versoehnung”这个词在行文中尼采也用，但标题和主要分析的是“Erloesung”。我体会，“Erloesung”这个词有两层意思， 一方面它意味着“和谐”、“统一”，一方面也有“释放”、“解开”的意思，所以本文译成中文的“和解”。“和”和“解”是相关的，“解开”了，就“和谐”了。
“解”还有“解脱”的意思，从一个什么东西里“解脱”出来。能够从一切的“束缚”中“解脱”出来的是“意志”，这是从康德到叔本华的教导，“意志”是“自由”。
什么叫“摆脱一切的束缚”？所谓的“一切”，乃是“一切”的“既成事实”，亦即“过去”。“过去”一直在束缚着“意志”，如今“意志”觉醒了，　 要摆脱这一切的束缚，　 说了一声“我愿意”（Sowollts ich es！）（注：《尼采全集》，第四卷，第180页。），就以为真的“解脱”了。尼采批评这种人为“蠢人”（Narr），他说，“被监禁的人都成了蠢人！被监禁的意志愚蠢地释放（解脱）出来的仍然是被监禁的意志。”（注：《尼采全集》，第四卷，第180页。）尼采解释道，时间不能倒流，就象一块曾经滚动的石头现在不能再滚了。意志要从时间里解脱出来，对于它已经无可奈何的“过去”则充满了“怨恨”（Ingrimm），是一个“恶意的观察者”， 被释放出来的意志是一种“报复精神”（Der Geist der Rache ）（注：《尼采全集》，第四卷，第180页。）；而这种报复， 又必定要受到“时间”的“惩罚”（Strafe），于是人间一切的“苦难”（Leid），都是这种报复精神的“应得”之“惩罚”。尼采指出，这就是“带有谎言（Luegenwort）性质的良心（gutes Gewissen）”（注：《尼采全集》，第四卷，第180页。）。
尼采指出把人间一切苦难“化解”为一种“惩罚”乃是地地道道的谎言，这是理解尼采“永恒轮回”思想的关键所在，这一点，是要提请大家注意的。
按照这个谎言，人生充满了苦难乃是一个接受惩罚、努力赎罪的过程，而相信总有一天，人们会“洗清”身上的“罪孽”而“得救”的。
这时候，尼采又设计出一个“疯人”（Wahnsinn），跑出来说，“如果有永恒的正义，会有和解吗？啊，那石头已不再滚动，‘已经过去了’：惩罚也必是永恒的！”（注：《尼采全集》，第四卷，第181 页。）。这是“疯话”，却是“实话”。
在这里，尼采力图告诫世人，不要去相信那些“罪与罚”、“得救—和解”这类的“谎话”，不要做那“摆脱”“时间”的“美梦”，起那自以为“自由”的“蠢念”，“永恒”中没有“正义”，没有“和解”，而只是“同样的”“轮回”。在这里，我们要记住尼采在说“永恒轮回”时心目中要“破”的批判对象。
尼采所批判的“对象”，首当其冲的是基督教神学思想，这里的“罪”与“罚”等等，是基督教大力宣扬的道理；但是，在这个问题上，尼采的矛头所向，不仅仅是基督教，而是从柏拉图到黑格尔的整个的欧洲哲学传统。尼采的“永恒轮回”学说是对整个欧洲哲学传统的批判。哲学“化解”的问题，大大丰富了自己。古代希腊哲学固然仍然保持着经久的智慧的魅力，但是也要看到欧洲近代哲学对于问题的深入和推进。
人们在不断温习近代哲学历史的过程中，渐渐地发现，哲学之所以能够—有能力“化解”的问题原来也在于它们在理论上、在对世界的理解上原本有一些共同的基点。明确地把这个基点揭示出来的哲学家中，尼采是突出的一位。
我们已经知道，尼采对于基督教的“罪”与“罚”、“尘世”与“天国”这类观念可谓深恶痛绝，然而，就深入的层次来看，哲学又何尝不如是！
哲学从古代希腊开始，特别是经过苏格拉底、柏柏图的“理念论”，教导人们要用一种“超越”的态度思考问题。我们所“看”到的世界，是一个变幻不定、　转瞬即逝的感性世界，　只有那超越的“理念”（ideas），才是真实的、不变的、永恒的世界，按照柏拉图， 感觉世界只是理念世界的“摹本”。“理念世界”为“本”，而“感性世界”为“末”。这两者的关系很费了柏拉图一番周折，也有很深入的内容，但其基本点，却不外乎此。
欧洲哲学这个基本点——如果可以这么说的话——意味着什么？它意味着：我们对于这个“感性世界”永远是一种“否定”的态度，而只有“理念”才是被“肯定”的；只有“否定”了这个“应该”“否定”的感性世界，我们才能进入“肯定”的“理念世界”。这就是尼采所批判的欧洲哲学的“虚无主义传统”：感性世界的生活，是“应该”被“否定”的生活，于是，它也就是“应该”被“谴责”、被“诅咒”的生活。这种态度，我们在柏拉图的《费多》篇里，看得最清楚了。在那里，苏格拉底关于“灵魂不灭”的宣教，深入到欧洲人的内心已经有几千年了。尼采要破除千年积习，则非大声疾呼不可。
尼采在《如是说》的“和解”一章中指出“永恒”也得不得“公正”之后，在“康复”这章中，更进一步地阐述了这个意思。他说，“万物皆逝，万物复回；存在者（Seins）之齿轮（Rad）永（ewig）转。万物皆死灭（stirbt），万物有复生，存在者之岁月常（ewig）流。”（注：《尼采全集》，第四卷，第272页。 ）紧接着又说：“万物分而又合；存在者永久地（ewig）建造着同一的（gleich）房子；永远地（ewig）在那存在者之圈（Ring）中。”（注：《尼采全集》，第四卷，第 273页。）
这里，“轮回”针对着那“超越”，意思是很明确的。不要把“超越”寄希望于“永恒”，“永恒”的过程中，仍是那相同的生灭经验，“永恒”不能保证“得救”、“超升”。
于是，尼采的“永恒轮回”，并不仅仅意味着“永生”，而且也意味着“永死”，“总是（永远）有生”，也“总是（永远）有死”，世间万物，包括人在内，永不能“超越”这个“生”“死”的“轮回”，“生”“回来了”（Wiederkunft），“死”也“回来了”， 这就是尼采的“永恒轮回（总是要回来的）学说”（der　Lehrer　der　ewigenWiederkunft），并说，这是一种“命运”（Schicksal）（注：《尼采全集》，第四卷，第275页。）， “灵魂”与“肉体”同时“有死”（sterblich）（注：《尼采全集》，第四卷，第276页。）。
然后，在《如是说》的“七印”一章中，就出现了尼采充满激情的“永恒”的赞歌。应该说，尼采的“永恒”就是“轮回”，“轮回”也就是“永恒”，并不是在“轮回”之上，还有一个“永恒”，即“不轮回”的“永恒”。他在赞歌里说得很明确，他对“永恒”的“动情”（bruenstig ）， 是一种对“婚礼指环， 亦即回归之环的追求”（nachden hochzeitlichen Ring der Ringe，…dem Ring der　Wiederkunft！）（注：《尼采全集》，第四卷，第287页。）。
这意味着，尼采并没有把“永恒轮回”当作一个“理念”来理解，这就是说，世间的万物，不可能形成一个“整体”，而只是一些“个别”的、“具体”的“残肢”“碎片”，它们永远如此，生灭无穷。在这个意义上，尼采不是形而上学者，他的思路，恰恰是和欧洲形而上学针锋相对的。尼采厌恶一切的“超越”的“绝对”、“精神”、“理念”、“大全”、“神”，不遗余力地揭示它们的虚妄性，而反过来则对被欧洲传统哲学贬为“变幻虚无”的现实世界，充满了热情的赞颂。
尼采把整个欧洲哲学传统颠倒了：过去认为“虚幻”的感性世界，原是真实的，而过去认为真实可靠的“理念世界”，原来真是“虚幻”的。就是那被认为“至高无上”的“神”，也是“有死的”。“神”已经“死”了，而且“死过了”，尼采在那“已经死了的”“神”的墓地旁，　感到欣喜若狂，　深深体会到“神”原来是世界的“诽谤者”（verleumder）（注：《尼采全集》，第四卷，第288页。），为什么？因为“神”“污蔑”现实世界是可憎的、丑恶的，是要被“扬弃”的。尼采批判了形而上学、神学的欺人之谈，热情地歌颂了感性的现实生活，把这种批判的精神贯彻到底，无所顾忌地提出了“永恒轮回”的学说，固不免于一时的误解，但他这种哲学的彻底精神，吸引着人们有信心消除误解，得窥其真实意义（注：我试着把尼采《如是说》“七印”（第288页）中三段颂歌译成中文：
“我狂喜地坐在那过去的神灵的墓地旁；祝福世界，热爱世界，但我却在那世界之诽谤者的纪念碑旁。”
“当天空透过其破碎了的遮盖物闪烁着纯净的目光时，当教堂的废墟上长满了千篇一律的青草和红色的樱菽花时，我就喜欢坐在教堂和神的坟墓旁。”
“我还没有找到可以为我生儿育女的女人；也许有一个人为我所爱：啊，我爱你，永恒！”）。
破除形而上学真理观，欧洲古代就有怀疑论的传统，破除神学的也有强有力的无神论传统，这些自然都为尼采思想提供了资源；不过尼采并不止于怀疑论，他反对基督教神学也有其特点。
尼采不是怀疑论者，他的真理价值观对传统形而上学来说，是一种颠倒，他的信心建立在现实的世界的永恒变化之中。坚强的人勇敢地面对着千变万化的世界，不断地开拓着自己的事业，只有那怯懦的人，才逆来顺受，忍受着现世的折磨，而幻想着“永恒的和解”。
基督教神学也好，形而上学也好，都教导人们正确“理解”这个世界。
基督教，特别是新教说，人本是因为“有罪”才到这个世界上来的，人生原本是为了“赎罪”，因此，你的一切苦难都变得可以“理解”，可以“忍受”起来。
形而上学也告诫人们，“现象”原本是变幻不居—不完善的，是“本质”的一种“影子”和“摹本”。人作为一个感性的存在者，不可避免地生活在感性的现象界，自然也是不完善的，要经过“永恒”的努力，经过曲折艰辛，受苦受难，才能不断接近这个“本质”。
尼采的时代，形而上学的高峰是黑格尔，正是黑格尔，把欧洲的哲学传统和基督教新教传统结合到亲密无间的程度，他的《精神现象学》乃是哲学的“圣经”，是“精神”历经磨难、考验并努力奋斗而“升天”的过程。和基督上帝一样，黑格尔把人间一切苦难和不公，都在他的“绝对理念”的“回归”中，得到了“和解”。象上帝一样，“绝对理念”作为“第一因”“外化”“创造”了世界，世间一切都在“绝对理念”的“运作”之中，这种“运作”，乃是高出于自然因果的最高的必然性，在它的涵盖下，一切都是“合理的”，即“可以理解的”。现实世界的一切的否定，都会经过再一次的否定，回到肯定。世界受着这个最高的“运作”支配，一切都有它的“安排”，黑格尔叫做“理性的机巧”，亦即“上帝的睿智”。
既然并没有那虚无缥缈、化解一切的矛盾的“绝对理念—神”，那么人们所能做的只能是面对现实，面对生活；去掉了那否定生活（现象）的“至高无上”的真善美，生活现象本身就得到了肯定，在这个意义上，被德国哲学所推崇的“意志”，才真正有了“力量”，才真正赋予了“创造性”。在尼采看来，设定一个“绝对—神”，来化解生活，也化解了意志，“意志最终自身和解（化解，erloeste），意志成为无（非）意志”（Nicht-Willen）（注：尼采：《如是说》，见《尼采全集》，第四卷，第181页。）。尼采说，这是疯人的寓言之歌， 据此尼采（查拉图斯特拉）教导人们说，“意志是一个创造者”（注：尼采：《如是说》，见《尼采全集》，第四卷，第181页。）。
我们知道，基督教把人的自由意志提到了前所未有的高度。希腊的知识性的必然性，使“神学”与“形而上学”成为一体（亚里士多德），而基督教要创建一个人格的唯一的神，不得不把自由意志赋予人类，这样，正如康德后来论证的，才能通过道德的途径进入。然而，人类的意志自由既是神所赋予，神也就有权力将其收回，这是一种借贷的关系。果然，人类不仅在结成社会时相互让出一部分权力（卢梭），而且在与神交往时，把自己的“自由”全部“托付”给神。“放弃”“人”自己的自由，把它交给神来管理，以此来忍受生活，以赎罪的心态来度过自己的一生。于是，对于人来说，“自由”成了“服从”，“意志”成了“无（非）意志”。什么叫“无（非）意志”？“无（非）意志”就是“没有力量”的“意志”，“软弱无力”的“意志”，亦即“没有现实性”的、抽象的“意志”。提倡这种“意志”最力的，是康德。尼采的“权力意志”主要的反对目标是康德的意志学说。
康德哲学的贡献在于把基督教神学的问题“化解”于他的哲学思路之中，使理论上自奥古斯丁以来的“意志自由”有了一个系统的哲学位置，它占据了“实践理性”的核心中枢，以此展开了康德在伦理道德学说方面的深入的论述。
不过，康德的“意志自由”却是很抽象、很形式的，意志自由没有任何现实的经验的内容，它是纯理性、纯形式的，一粘上经验的内容，就成了“幸福论”，那是经验的学问，所以，在经验的现实世界，康德这种“意志”也就成了“无（非）意志”了。当然，康德的“意志自由”也会有“现实性”的，即要等到“永恒绵延”中的遥远的“天国”，“意志自由”才会有（而且一定、必定有）“现实性”，这种“超越的现实性”，只有在“神的王国”里才有可能。
如今，“神的王国”、“天国”、“绝对理念”的虚幻性，统统都被尼采的“永恒轮回”所摧毁，那么，“意志”的“现实性”，也就回到了经验的现实世界，“意志”恢复了它的“力量”，“权力意志”，也就是“有力量的意志”，而不是“软弱的意志”了。

请解释尼采的永恒轮回(追加20分)

永恒轮回是一种神秘的想法，尼采曾用它让不少哲学家陷入窘境：想想吧，有朝一日，一切都将以我们经历过的方式在现，而且这种反复还将无限重复下去！这一谵妄之说到底意味着什么？
永恒轮回之说从反面肯定了生命一旦永远消逝，便不再回复，似影子一般，了无分量，未灭先亡，即使它是残酷，美丽，或是绚烂的，这份残酷.美丽和绚烂都没有任何意义。我们对它不必太在意，它就像是十四世纪非洲部落之间的一次战争，尽管这期间有三十万黑人在难以描绘的凄惨中死去，也丝毫改变不了世界的面目。
若十四世纪这两个非洲部落之间的战争永恒轮回，无数次的重复，那么战争本身是否会有所改变？
会的，因为它将成为一个突出的硬疣，永远存在，此举之愚蠢将不可饶恕。
若法国大革命永远的重演，法国的史书就不会那么以罗伯斯庇尔为荣了。正因为史书上谈及的是一桩不会重现的往事，血腥的岁月于是化成了文字.理论和研讨，变的比一片鸿毛还轻，不在让人惧怕。一个在历史上只出现一次的罗伯斯庇尔和一位反复轮回.不断来砍法国人头颅的罗伯斯庇尔之间，有着无限的差别。
且说永恒轮回的想法表达了这样一种视角，事物并不像是我们所认知的一样，因为事情在我们看来并不因为转瞬即逝就具有减罪之情状。的确，减罪之情状往往阻止我们对事情妄下断论。那些转瞬即逝的事物，我们能去谴责吗？橘黄色的落日余晖给一切都带上一丝怀旧的温情，哪怕是断头台。
不久前，我被自己体会到的一种难以置信的感觉所震惊：在翻阅一本关于希特勒的书时，我被其中几幅他的照片所触动。它们让我回想起我的童年，我的童年是在战争中度过的，好几位亲人都死在纳粹集中营里。但与这张令我追忆起生命的往昔，追忆起不复返的往昔的希特勒的照片相比，他们的死又算得了什么？
与希特勒的这种和解，暴露了一个建立在轮回不存在之上的世界所固有的深刻的道德沉沦，因为在这个世界上，一切都预先被谅解了，一切也就被卑鄙的许可了。

什么是永恒轮回?

永恒轮回（或作永恒循环或永恒重现 )指一种假定宇宙会不断，而且将会以完全相同的形式循环的观念，而且这种循环的次数不可理解，也无法预测。这种观念植根于古埃及时代，而且也被毕氏学派和斯多葛学派所接受。当古老思想没落，基督教崛起时，这种观念被认为是没用的，虽然尼采曾经努力令它复苏。 而事实上，尼采的永恒轮回概念，一定程度是来自叔本华的学说。

佛教中,六道轮回的深意

六道无始无终，在佛经中比喻为象车轮一样轮转不休。从事上说，是生命不同形式的生存环境，以及互相的转化，所以有天道、人道、地狱、畜生、恶鬼、修罗，由于各自前世今生的业行而投或再投一道；从理上说，一切世界的始终、生灭、前后、有无、聚散、起止，念念相续，循环往复，种种取舍，皆是轮回。
无论从事性上讲，还是从理性上讲，一切意识造作出的轮回，都只是我们自己欲望的种种贪婪执著和痴迷。

佛教为什么要讲轮回?

轮回是佛教的一个很系统的学说，六道轮回仅仅是其中的一个部分。因为佛教认为世界万事万物都在轮回。六道轮回只涉及了“有情”众生的轮回问题。
具体说，轮回是佛教的一个基本信仰，本意是指事物从起点到终点的无穷循环。
佛教的轮回思想运用到对宇宙观上，就是“色即是空，空即是色”，也就是佛教认为，宇宙是在“色”即世界万物与“空”即地水火风这四大之间循环。四大由于因缘和合成世界万物，世界万物又因因缘而分解为四大。这是一个最主要的轮回。
佛教认为人生也是一个轮回，是不停地从生到死，从死到生的循环过程。而且由于每个人“业”的不同，还可能轮回到其他生命形式中。
佛教关于人的轮回，目前有三种轮回学说，一种是三道轮回，这是佛教在创立初期吸收婆罗门教的轮回信仰而形成的，是指人在天道、人道和地狱道之间轮回。另一种是五道轮回，是指人在天道、阿修罗、人道、畜生道和地狱道之间轮回，第三种的六道轮回，是指人在天道、阿修罗、人道、畜生道、饿鬼道和地狱道之间轮回。从佛教的三道轮回到六道轮回的发展过程看，这是一个不断充实和完善的过程。
其实，从哲学史角度观察，轮回实质上就是事物重复出现。而不同文明的哲学都注意到了事物重复出现的现象。比如西方的哲学也有这方面的论述。自然科学也有，进化论就是一个例子。只不过，西方哲学说这种事物的重复出现还有一个特征叫“螺旋式上升、波浪式前进”，意思是事物每次重复出现，是有提高的，是在前一次事物的基础上提高。进化论就是这种哲学思想的印证吧。
世界上任何一种，如果不能完成其哲学化的过程，就不能存在下去。印度佛教最终在印度被印度教取代，主要的原因就是这个原因。
但佛教的轮回和西方哲学有一个本质的区别，就是佛教认为轮回即重复是没有意义的，是一种简单的重复，因而是苦，而不像西方认为进化产生于重复之中。
正因为佛教认为世界万物逃离不了轮回的命运，而轮回又是没有任何意义的，所以，真正有意义的就是涅槃，因为涅槃可以永远脱离轮回，实现永恒。简单地说，佛教从轮回到涅槃的教义就是这样建立的。
大体就是这些。