易经阴阳两仪生四象,结婚选双日子还是单日子好一点
易经有言:"阴阳生太极 太极生两仪两仪生四象 四象生八卦".那和五行等...
有关系。
“土”可四分为“木火金水”，是太极（阴阳）分为四象；“木火金水”可以合为“土”，是四象统一回归到太极。——这就是五行学说的实质、本质。
在五行中，“土”为太极，太极分两仪，就是阴阳（也可说是阴土，阳土），阴阳分四象，就是“木火金水”。“土”不一分为二时，是“太极”。“土”一分为二时，是“阴，阳”，是“阴土”和“阳土”。
为中央。中央可以无限小，小到一个点；可以无限大，大到与天地相同。“土”，可以理解为就是“天地”——有天地才有四方，没有天地就没有四方。
其实，即使简单的只将“土”理解为“中央”，四方也是由中央生发的，没有中央原点，根本无法划分东南西北四方。
扩展资料：
四象是天空中东南西北四大星区。我国古代把天空的恒星划分成为“三垣”和“四象”七大星区。所谓的“垣”就是“城墙”的意思。“三垣”是“紫微垣”，象征皇宫；“太微垣”象征行政机构；“天市垣”象征繁华街市。这三垣环绕着北极星呈三角状排列。
在“三垣”外围分布着“四象”：“东苍龙、南朱雀、西白虎、北玄武”。又指《易传》中的老阳，少阴，少阳，老阴，易传四象与星宿四象相互融合，青龙表少阳主春，白虎表少阴主秋，玄武太阴主冬，朱雀太阳主夏。四象又衍生出来了八卦（乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤）。
四象的概念在古代的日本和朝鲜极度受重视，这些国家常以四圣、四圣兽称之。
参考资料来源：百度百科——四象
太极生两仪,两仪生四象指的什么内容?
是太极八卦证咯，道家的东西
这句话出自《易经》：“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。
这是儒家思想，不是道家思想。很多人常常误以为是道教思想。这是儒家早期的占卜文化。但《易经》却是儒家五经之一，所以它是正统的儒家文化。只不过《易经》也常被道教使用。所以它是儒道两家共用的经典。但最初仍是儒家文化。
太极：即天的意思。太，原义是大的意思。极，原义是房屋屋脊上的那根大梁，引申含义是天。所以“太极”即上天的意思。在儒家文化里，“天”是最高的伦（相当于神，但不完全是神的概念）。
两仪：即阴阳二爻。仪，原字是义，和爻字音一样，含义其实也一样。义，原义是“度”的意思。也就是法度。对古人来说，“天”产生两仪，它导演出白天与黑夜两个“度”，也就是阳和阴两个世界。
四象：象，这个字原义是万物的表象。“在天成象，在地成形。”四象，也就是四季。怎么解释呢？“上天”制造了白天与黑夜两个世界（阴阳两界），然后又制造出春夏秋冬四个季节。当然了，四象，不一定仅仅是四季的意思。在儒家看来，世界万物都可以划分为四种“象”，比如东南西北四个方位等。这些都可以统称为“四象”。
八卦：卦这个字，原义是占卜的意思。占卜的目的是什么？就是预测事物的发展趋势，是凶还是吉？是会刮风还是会下雨？是会上升还是下降？等等。八卦，就是世界万物的八个发展趋势。
“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。这句话的简单意思就是：上天制造出阴阳两个世界，阴阳又制造出四个天象（例如四季），四个天象又制造出八个发展趋势。这就是儒家的世界观。
道家思想的世界观是完全不一样的，道家是：“道生一、一生二、二生三、三生万物。”
太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦的意思是因有了万物化生，就产生出阴阳两大类别；因阴阳有别所以就产生了春、夏、秋、冬，这四个不同的季节变化，春冬寒凉（即是阴），夏秋炎热（即是阳）；因有了四季，古代的劳动人民就掌握了春耕秋收的各种季节规律，也知道如何区分方向了，他们先将方向按东、南、西、北分，再将这四个方向进行进一步的细分，分为东南、西南、东北、西北，这四个方向了，最后将它们合之为地之八方并为每一方定一个卦象，这样以来就能作为记录劳作规律的手段了。这就是这句话的最初意思。
“两仪生四象”,最开始的四象指的是什么?
“四象”一词最开始源于《易·系辞》：两仪生四象，四象生八卦。四象就是：太阳、太阴、少阴、少阳。
八卦表示事物自身变化的阴阳系统，用"一"代表阳，用"- -"代表阴，用这两种符号，按照大自然的阴阳变化平行组合，组成八种不同形式，叫做八卦。
周易中的“象”字是用的最多的，它的解释也是最多样。然而就是两仪生四象的“四象”没能解释正确！为什么呢？
《易经》中太极的生生不息之“气”裂变成清轻浊重的二气，这个二气形成两仪天地后，再继续裂变为四象。四象是什么？为什么要叫四象？
《周易.系辞》：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，它说明了开天辟地中的八卦是怎么样形成的。而“两仪生四象”是表明了“四象”是由本源天地两仪裂变的，这种化生方式是以优胜劣汰为进化原则的。这句话是“四象”二字的最早来源之处，就是从这句话开始，四象的解释是花样百出，公说公有理婆说婆有理。
中国古来的“四象”以少阴、少阳、老阴、老阳说法为多，当然也有其他多种说法。现在就单纯地摘录了一些历代以来的具有代表性“四象”的言辞（没有改动，解释），以供易学爱好者参考。为了不讨人嫌，只作一点点我个人的看法。
晋.张华《博物志》卷一：西方少阴，日月所入。东方少阳，日月所出。
《汉书.律历志上》：少阴者，西方。西，迁也，阴气落物，于时为秋。
裴骃集解引《汉书音义》：少阳，东极。
王闿运《衡阳常氏家庙碑》：前设大殿，户向少阳。
《文选.颜延之＜三月三日曲水诗序＞》：正体毓德于少阳。李善注：正体，太子也……少阳，东宫也。
汉晋之间时，少阴少阳皆指方向，位置。也有引申为方向所代表季节的。以及太子之位的。然而“象”不应该是方向，位置。
三国时期吴国学者虞翻 注：“四象，四时也。”
高亨 注：“四象，四时也。四时各有其象，故谓之四象，天地生四时，故曰：‘两仪生四象。”这个“四时也”指的就是春、夏、秋、冬四时之象。
周易尚氏学：“四象即四时，春少阳，夏老阳，秋少阴，冬老阴也。老阳老阴即九、六，少阳，少阴即七、八。故四象定则八卦自生。”
《朱子语类》：“《易》中只有阴阳奇耦，便有四象，如春为少阳，夏为老阳，秋为少阴，冬为老阴。”
这是汉唐以来承袭了三国时期吴国学者虞翻解释这个“四象”的说法。把四象说成四时，四季。四时是立卦为画以后，演卦的根本,这样才能达到往来进退，相互变化，自然常态。而四季是立卦为画以后，卦的内在性命。值得怀疑的是这四时，四季是 “象”吗？
《易.系辞》：十有八变而成卦。唐.孔颖达疏：“每一爻有三变……其两多一少为少阳者，谓三揲之间，或有一个九、有一个八而有一个四，或有二个八而有一个五，此为两多一少也。如此三变既毕，乃定一爻；若两少一多为少阴，谓初与二三之间或有四，或有五，而有八也；或有二个四，而有一个九，此为两少一多也。” 以七为少阳，以八为少阴。
《左传注疏》引《易》云：说者谓七为少阳，八为少阴，其爻不变也。九为老阳，六为老阴，其爻皆变也。
唐柳宗元《与刘禹锡论易书》：老阳数九，老阴数六。
宋沈括《梦溪笔谈.象数一》：《易》象九为老阳，七为少；八为少阴，六为老阴。
高亨 注：“四象：少阳、老阳、少阴、老阴四种爻象也。”
周易大传今注:七指少阳之爻。八指少阴之爻。九指老阳之爻。六指老阴之爻…四营谓爻象之四个营区也…四营即四象。
这是《易.系辞》：蓍草占卜中出现的卜数转化成的阴阳爻当做了的“四象”。
唐吕岩《忆江南》词：“八卦九宫看掌上，五行四象在人身。”这个四象虽然是指金、木、水、火，但是还是从四时季节的说法依据过来的。另外说明一下，单纯的周易是没涉及到五行的。
孔颖达说，四象在卦上，则为实象、假象、义象、用象。这个“四象”是卦上的四象，并非两仪演绎出来的四象。
清王夫之《张子正蒙注.大易篇》：“天地之四象，阴、阳、刚、柔也。《易》之四象，则吉、凶、悔、吝也。”这是“易”道所演绎出来的天地定位与立卦的根本，但这“四象”并非是两仪演绎出来的“象”。
清龚自珍 《五经大义终始论》：“圣人之以能有名号者，有四象焉：曰暇、曰顺、曰雍、曰嘉。” 这四种治政要求也应该不是“象”。
《西游记》第一回：日、月、星、辰，谓之四象。这是四象，但实际不是 “易”中的四象。
经脉分手少阳经和足少阳经。手少阳经为三焦经，足少阳经为胆经。分手少阴经和足少阴经。手少阴经为心经，足少阴经为肾经。中医运气学说中亦以「少阴」指君火。另外，《东医寿世保元》又描述了四象人的性气和情气，称：“太阳之性气恒欲进而不欲退；少阳之性气恒欲举而不欲措；太阴之性气恒欲静而不欲动；少阴之性气恒欲处而不欲出”，“太阳之情气，恒欲为雄而不欲雌；少阴之情气，恒欲为雌而不欲雄；少阳之情气，恒欲为外胜而不欲内守；太阴之情气，恒欲为内守而不欲外胜。”太阳人“其性便便然”，少阳人“其性恢恢然”，太阴人“其性卓卓然”，少阴人“其性坦坦然”。这些都是中医学里假借（象）易学四象之名而已，并不是两仪生四象的“四象”。
清方以智《通雅.六书形声转假说》：“用修曰：六书当分六体。班固云象形、象事、象意、象声、假借、转注是也。四象为经，假借、转注为纬。”这是解释字的形法和来源。
古代把黄道赤道附近的二十八宿星辰，划分为东南西北各有七宿，把每七个星宿联系起来形象成动物，作为“四象”，也称为四灵。如：
东方的角、亢、氐、房、心、尾、箕七宿，角宿象龙角，氐房象龙身，尾宿象龙尾，它们连起来像一条腾空而起的龙，称为东方苍龙。
南方的井、鬼、柳、星、张、翼、轸七宿，柳为鸟嘴，星为鸟颈，张为嗉，翼为羽翮，它们连起来像一只展翅飞翔的鸟，称为南方朱雀。
西方有奎、娄、胃、昴、毕、觜、参七宿，像一只跃步上前的老虎，称为西方白虎。
北方有斗、牛、女、虚、危、室、壁七宿，像一只缓缓而行的龟，称为北方玄武。
从易经的角度讲此四象是古包牺氏仰首观察的天象，即苍龙、朱雀、白虎、玄武，二十八宿以及附近的星辰。文王作爻辞时有相当的一部分就是根据天象来解释爻辞的。明末清初黄宗羲也以天象来解乾卦之象，他认为东方苍龙七宿:角、亢、氏、房、心、尾、箕。故全卦以龙为喻。初爻,子丑月,黄昏,苍龙入地,故曰“潜”.二爻,辰巳月,苍龙昏见天田星下,故曰“见龙在田”。三爻,申西月,大火西流,龙将入地,故曰“夕惕”。四爻,寅卯月,角宿昏见天渊之分,故曰“在渊"。五爻,午未月,龙星昏中于天,故曰“在天”。六爻,成亥月,平旦,龙见于东北,昼
先秦的《礼记.曲礼》已有记载:“行前朱鸟而后玄武，左青龙而右白虎。”
《疏》:“前南后北，左东右西，朱鸟、玄武、青龙、白虎，四方宿名也。”
《三国志.管辂》记载:“辂随军西行，过毋丘俭墓，倚树哀吟，精神不东，人问其故，辂曰:林木虽茂，无形可久;碑言虽美，无后可守。玄武藏头，苍龙无足，白虎衔尸，朱雀悲哭，四危以备，法当灭族。不过二载，其应至矣。” 风水中将 “四象”的形象及动作譬喻地形以示吉凶祸福。
郭璞《葬经》:“经曰:地有四势，气从八方。故葬以左为青龙，右为白虎，前为朱雀，后为玄武。玄武垂头，朱雀翔舞，青龙蜿蜒，白虎驯頫。形式反此，法当破死。故虎蹲谓之衔尸，龙踞谓之嫉主，玄武不垂者拒尸，朱雀不舞者腾去。土圭测其方位，玉尺度其遐尔。以支为龙虎者，来止迹乎冈阜，要如肘臂，谓之环抱。以水为朱雀者，衰旺系形应，忌夫湍流，谓之悲泣。”
这些风水方位是作为上应天星的“四象”，不是两仪生的“四象”。
另外也有解释“四象”纯粹是错误的，比如把四象解释成“神物、变化、垂象、河图洛书”的。分析其错误的原因无非就是根据《系辞》里的这几句话：“是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。”
上属所述“四象”虽然经过了历代易学家的发挥，已经完整和形象也很完善了。但是，这个四象却不是周易讲的“两仪生四象，四象生八卦”的四象。
要想精准地了解“两仪生四象，四象生八卦”的四象，就占用你一点时间听我给你聊一聊吧。
“四象”一词最先出自《易.系辞》:“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。
“四”的含义就是自然数字，这是无疑的。“象”是地球陆地上最大的哺乳类动物，借指非常明显的形状及样子。从周易的根本上说，应该是“是故《易》者，象也；象也者，像也”，“像此者也”。“像”这个形声字本义是相貌相似的意思。
周易主要的根本是讲卦象的，而卦象就是已存在的像（自然中的画面）。正如天地是《易》的门户一样，夜晚关闭门户就像地（坤），白天打开户就像天（乾），这样一闭一开就有了阴阳变化，往来不穷地出入就能通达。现在的这个画面，借取它形意制作而成的就是器物，制成后用它的过程就叫做（作）法，利用它能出入天地的门户，我们都称它为“神”。
周易中的象也是有好多种的。以卦的总象来说，有《周易》六十四个六爻卦的大象及六画之象；有六爻卦断合的彖象；有八个三爻单卦的分象；有六个单爻的爻象及爻位之象；有卦所映照的天象；有卦所代表形状的“物象”；有卦表示的神情动态之状的“意象”；以及卦的反对之象,方位之象,互体之象，象征比象等。其大象及六画之象是本象，其它逐点之象为小象。
为什么要在经传中用四十个这么多的“象”字呢？孔子意思说：圣人见天下事物繁杂且精微深奥，就比拟其形状容貌，象征其物事所宜，做了“八卦以象告” ，“圣人立象以尽意”。这是因为书里的文字也不能完全表达要说的意思，也不可以真实的感受，完全看到。这时圣人创立“象”来补全他表达的意思，设立卦来完全揭示他的道理真伪，再用尽意的话，加以变通来推演它、疏通它，使《易》道得到它完全的便利，驱动使用它，就能够尽情发挥卦的神奇精妙。
随上，应该也说清楚了易卦中的“象”了。如有好的就这话题，可随时在评论区评论或聊天。接下来就不跑题太偏了，回到正题。
古人的这篇《系辞》是字字珠玑珍宝，每一个文字的位置、含义都是特定不能改换的，都是有博大精深的用意。如果改动了，就像损毁了的宝贝一样。
《系辞》是整个《周易》的灵魂。而《系辞》里的“《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业”这句话是《易经》承上启下的主轴线。而“四象”是解读这句话的关键。
西汉的谶纬类道易数术典籍《乾凿度》说， 世界演化时，第一有了 “太易”，这时都没有呈现气态。第二有了“太初”，这时气态开始出现了。第三有了“太始”，这时气态开始转化为形态。第四有了“太素”，这时形态开始转化为物质。 “四象”也是气质，它是在太初与太始的演化之间形成的气质，它是进化成长中的气质。
《易》说，两仪生成四象，四象生成八卦，依据八卦来推断吉凶，知道吉凶就能随意选择而建功立业了。因此效仿这些规则而形成开合的动态画面，没有比法象-天地，这个形象的比喻更好的了，开合天地之门的通达变化，就是四时在更替，显示四时更替的有最明显的悬垂之象-日月。
法象的“法”就是规则，框架的意思；而悬象的“悬”就是不停靠任何在一边的意思。这个“法象、悬象”就是两仪，它们讲的就是两个元素：内、外。这样的一个整体，就是两仪生成的四象-“天、地、日、月”，这时的四象还在不停地运动进化着。它是以天地门户为框架，日月在内不停地运行，形成了阴阳刚柔，形成了四时八节，形成阴阳老小（6789），形成了金木水火。这个四象里既包括有形的物质，也包括无形的量质。
其实从太极到八卦的生成过程,这个模式说的就是宇宙中物质世界演化的过程。这样从两仪天地里， “天”生出了无形的“神”；“地”生出了有形的“物”。圣人认定了两仪天地中的各种各样的变化，圣人效仿它；天空中的垂象-日月的运行使你见到了各种各样的吉凶，圣人照着模仿它制作法律以及器物。这样探索不尽的天空中彰显出来的图像，洛河周围部族既定已成的风俗习惯及各种文化，圣人都选则照做。
圣人认为天地生成的万物，天地的各种变化都有一定的内在道理存在着，《易》有这四种物象，是天地要展示给世人看的呀。《系辞》也正是基于这些而写的，也是想要告世人这些，让世人以此判定自己所言所行的吉凶的。
所以《周易》中有太极而生成两仪而生成四象八卦，正是为了让世人探寻事物的繁杂，求索事物的几微，钩推道理的深远，是以断定天下的吉凶，促成天下自然常态的。
我说的这个两仪生的“四象”对吗？就再从《系辞下传》检验一下吧。
《系辞下传》一开始就说“八卦成列，象在其中矣”。《荀子•议兵》：故仁人用兵,聚则成卒,散则成列。这两句话中其中的“列”意思一样。 “列”是一个名词，意思是排列为有序而完整的行列(竖排称“行”,横排称“列”)。“八卦成列，象在其中矣”这句话的意思是说，“八卦”排列成有序而完整的行列后，四象就在其中了。
看“易生八卦图”里，四象坤（地）、坎（月）、离（日）、乾（天）在“八卦”排列成有序而完整的行列中。
再看“先天八卦图”里，乾（天）、离（日）、坤（地）、坎（月）也在八卦这个有序而完整的行列正中。
《系辞下传》第二章就说“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情”。
《系辞下传》第二章这句话的意思是说：包牺氏仰观于天，他白天在泰山上看到的天象是天空中悬挂着太阳，黑夜在泰山上俯身看到的地象是远处的大地以及地外的星辰和月亮。
再观察鸟兽身上的花纹与大地中的山川河流相间形成的纹理，远近对比，思索类象，于是依照它们条纹的断续，开始创制了八卦符文。借以通达天地的规则，用来掌控万物的情形状态。
包牺氏仰俯观察到的最明显的物象就是，八卦最主要的本体（四象）：天地日月。
包牺氏对比思索到的最明显的类象就是，形成巫师文化的道纹符咒来源。
...太极生两仪两仪生四象 四象生八卦".那和五行等有没有关系
有关系。
“土”可四分为“木火金水”，是太极（阴阳）分为四象；“木火金水”可以合为“土”，是四象统一回归到太极。——这就是五行学说的实质、本质。
在五行中，“土”为太极，太极分两仪，就是阴阳（也可说是阴土，阳土），阴阳分四象，就是“木火金水”。“土”不一分为二时，是“太极”。“土”一分为二时，是“阴，阳”，是“阴土”和“阳土”。
为中央。中央可以无限小，小到一个点；可以无限大，大到与天地相同。“土”，可以理解为就是“天地”——有天地才有四方，没有天地就没有四方。
其实，即使简单的只将“土”理解为“中央”，四方也是由中央生发的，没有中央原点，根本无法划分东南西北四方。
扩展资料：
四象是天空中东南西北四大星区。我国古代把天空的恒星划分成为“三垣”和“四象”七大星区。所谓的“垣”就是“城墙”的意思。“三垣”是“紫微垣”，象征皇宫；“太微垣”象征行政机构；“天市垣”象征繁华街市。这三垣环绕着北极星呈三角状排列。
在“三垣”外围分布着“四象”：“东苍龙、南朱雀、西白虎、北玄武”。又指《易传》中的老阳，少阴，少阳，老阴，易传四象与星宿四象相互融合，青龙表少阳主春，白虎表少阴主秋，玄武太阴主冬，朱雀太阳主夏。四象又衍生出来了八卦（乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤）。
四象的概念在古代的日本和朝鲜极度受重视，这些国家常以四圣、四圣兽称之。
参考资料来源：百度百科——四象
阴阳和五行有关联吗。金木水火土哪几样属于阴,哪几样属于阳
阴阳五行，可分为“阴阳”与“五行”，然而两者互为辅成，五行必合阴阳，阴阳说必兼五行。阴阳五行是中国古典哲学的核心，为古代朴素的唯物哲学。
阴阳，指世界上一切事物中都具有的两种既互相对立又互相联系的力量；五行即由“木、火、土、金、水”五种基本物质的运行和变化所构成，它强调整体概念。阴阳与五行两大学说的合流形成了中国传统思维的框架。
阴阳属于阴阳五行学说理论的基础。阴阳与五行属于形式与内容的关系。就是指无论阴的内部或阳的内部包括阴阳之间都具备着木火土金水五种物象表达的那种生克利害的基本关系。换句话来说，即阴阳的内容是通过木火土金水物象反映出来的，五行属于阴阳内容的存在形式。如宇宙虽然无边无际，但在地球这个视角其相互对立的两个方面就是天地，天地的空间就是通过东南中西北显示出来的。
阴阳包括五行，五行含有阴阳，宇宙间的一切事物根据其属性可分为两类，阴类和阳类。“阳类”具有刚健，向上，生发，展示，外向，伸展，明朗，积极，好动等特性：“阴类”具有柔弱，向下，收敛，隐蔽，内向，收缩，储蓄，消极，安静等特征。任何一个具体的事物都具有阴阳的两重性。即阴中有阳，阳中有阴。
任何庞大的事物都逃不出阴阳的范畴，任何微小的事物又具有阴阳的两方面，阴阳在一定的条件下是可以相互转化的，物极必反的现象就是阴阳转化的一种表现形式。
宇宙间的万事万物，根据其特征，可以系统的分成五大类“金”“木”“水”“火”“土”。这五类事物统称五行。金，木，水，火，土，并非指具体的五种单一的事物，而是对宇宙间万事万物的五种不同属性的抽象概括，应全面领会五行的真正内涵。
五行之间存在着相生相克的关系，生克是矛盾的两个方面，也就是阴阳的两个方面。相生相克是事物的普遍规律，是事物内部不可分割的两个方面。生克是相对的，没有生，就无所谓克；没有克，也就无所谓生。有生无克，事物就会无休止的发展而走向极端，造成物极必反，由好变坏；有克无生，事物就会因被压制过分而丧元气走向衰败。阴阳与五行是有关联的，解释起来会需要很长的篇幅。我简单你的为您说一个其中的道理。
您一定听说过太极生两仪，两仪就是阴阳。两仪生四象，四象就是少阴、少阳、老阴、老阳。老阳方位为南方为火，老阴方位为北方为水，少阴方位为西方为金，少阳方位为东方为木，中间为阴阳平衡之处为土。
从以上分析，木火为阳、金水为阴、土为阴阳平衡。
阴阳生五行，由小到大，由弱到强，从人到自然的道。如果从五行看阴阳，相对而言，金、水、土属阴。木、火属阳。
阴阳的本质是默与黯。因为它是从人的角度而言，没有人就无从阴阳，而且无声息且看不见。五行不可用阴阳来解释。能看见的又可发声，因此本质是明与暗。五行是指木、火、土、金、水五类物质。它是我们人类描述、认识及改造世界的一种理论模型。我们可以把世间万物都有抽象地概括为这五类物质，用以解释和探究世界万物的不易之理。这五类物质有着各自不同的特性，简单来说就是：木有生长、发育的特性；火有发热、向上的特性；土有生化万物的特性；金有肃杀、变革的特性；水有滋润、向下的特性。
五行学说把具有五行的特性对事物进行归类，将自然界的各种事物和现象的性质及作用与五行的特性相类比后，将其分别归属于五行之中。五行之间存在着生、克、乘、侮的关系。五行的相生相克关系可以解释事物之间的相互联系，而五行的相乘相侮则可以用来表示事物之间平衡被打破后的相互影响。
郑玄《洪范》说：“五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。行者，顺天行气也。”
木、火、土、金、水之间的关系是：顺次相生，隔一相克。相生就是相互滋生、促进、助长的意思——木生火，火生土，土生金，金生水，水生木；相克就是相互制约、抑制、克服的意思——木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。从中我们不难看出五行学说反映的正是客观世界中万事万物相互发展、相互联系的规律。

阴阳五行：金、木、水、火、土
《黄帝内经》说：“阴阳五行者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”
阴阳五行学说主要说明事物对立双方的互相依存、互相消长和互相转化的关系，是古代先哲们认识世界和改造世界的伟大创举，认识和理解其所包含的哲学含义对于我们批判地继承和发扬中华传统文化将起到至关重要的作用。您好，我是王斓举，很荣幸为您解答这个问题。
阴阳与五行是有关联的，解释起来会需要很长的篇幅。我简单你的为您说一个其中的道理。
您一定听说过太极生两仪，两仪就是阴阳。两仪生四象，四象就是少阴、少阳、老阴、老阳。老阳方位为南方为火，老阴方位为北方为水，少阴方位为西方为金，少阳方位为东方为木，中间为阴阳平衡之处为土。
从以上分析，木火为阳、金水为阴、土为阴阳平衡。阴阳生五行，由小到大，由弱到强，从人到自然的道。如果从五行看阴阳，相对而言，金、水、土属阴。木、火属阳。
阴阳的本质是默与黯。因为它是从人的角度而言，没有人就无从阴阳，而且无声息且看不见。五行不可用阴阳来解释。能看见的又可发声，因此本质是明与暗。