易经的卦象是怎么搞出来的,周易4096卦象怎么来的

关于易经八卦 卦是怎样形成的 是怎样的顺序解说的

易卦系统最基本的要素为阴阳概念，而阴阳概念包括阴阳的性质和状态两层意义。如果不理会阴阳的状态，只论及其性质，则可以用阳爻（－）和阴爻（－－）表示阴阳。将上述阴阳爻按照由下往上重叠三次，就形成了八卦，即“乾，坤，震，巽，坎，离，艮，兑”八个基本卦，称为八经卦。再将八经卦两两重叠，就可以得到六个位次的易卦，共有六十四卦，这六十四卦称为六十四别卦，每一卦都有特定的名称。如果再考虑阴阳的状态，则阴阳概念又进一步划分为“老阴，老阳，少阴，少阳”四种情形，可以用“Ｘ，Ｏ，--，－，”四种符号分别代表之。六十四别卦每一卦的每个位次上都可能有四种阴阳状态，于是全部易卦系统就共有4096种不同的卦。如果将阴阳性质构成相同的各个卦放在一起，就形成了主卦卦名相同的六十四种分系统，可以称为某某卦系。《周易》经部文字说明的内容就是对六十四卦系中部分易卦的象征意义的解释以及相应的人事吉凶判定（称为占断）。其中每一卦系的第一条内容是相应的全静卦的占断，其后的六条（乾坤卦系有七条）内容是顺次排列的对相应卦系一爻动的卦的占断。秦汉以后的易学对此都存在错误或者说模糊的认识。

易经的象术是怎样发展演变出来的?怎么从卦看象,象是什么,有没有简单的...

首先是由河图洛书发展出易经（切记易经只是三划唯一卦共八卦是没有文字的），然后有文王发展成周易六十四卦，后孔子写十翼！也就是现在的周易！
易经的象多指现象和卦象。卦象如：天之乾卦，三划以表示天 地之坤卦断开的三划！现象就是现实中的象！不知象者不知卦所以易经叫我们的首先就是修心！数在卦中，就是爻的顺序。九一至九五、最后一爻上九。表示爻是从下往上数。而九、七是阳数；八和六属阴数。
至于演变卦象教你个最简单的（不过简单的不怎么只能适合新手玩占）三枚同样的硬币在手中摇几次抛出，一共这样六次就得出六个爻，即一卦，第一次的为初爻，在最下面，最后一次为上爻在最上面，2背为\\少阴， 一背为少阳\ ，3个背为叉老阴，3个正为老阳，叉和圈为变爻就是变成其他的爻，老阴变阳，老阳变阴，然后得出另一卦，即变卦，也可能没有变卦，然后你看书解释就行！
如果你喜欢推荐你去看那几本书 《易学基础教程》 《周易译注》《周易全解》《<周易>经传十五讲》 南怀瑾写的书也不错！
切记占卦只是玩耍！不要想着靠它来占卜那样永远学不好易经只会亵渎群经之首！修心更重要！达到处境随心变就有小成！懂易者不占！

《易》六十四卦是如何出来的??

周易里的六十四卦，图像上是由两个八卦上下组合而成。 各卦的含意可参见：周易上经三十卦一览及周易下经三十四卦一览。
《易》中的八经卦，两两重复排列为六十四卦。
卦名是:乾、坤、屯、蒙、需、讼、师、比、小畜、履、泰、否、
同人、大有、谦、豫、随、蛊、临、观、噬嗑、贲、剥、复、
无妄、大畜、颐、大过、坎、离、咸、恒、遁、大壮、晋、明夷、
家人、睽、蹇、解、损、益、夬、姤、萃、升、困、井、革、鼎、
震、艮、渐、归妹、丰、旅、巽、兑、涣、节、中孚、小过、
既济、未济。
乾为天、坤为地、水雷屯、山水蒙、水天需、天水讼、地水师、水地比、风天小畜、天泽履、地天泰、天地否、天火同人、火天大有、地山谦、雷地豫、泽雷随、山风蛊、地泽临、风地观、火雷噬嗑、山火贲、山地剥、地雷复、天雷旡妄、山天大畜、山雷颐、泽风大过、坎为水、离为火、泽山咸、雷风恒、天山遯、雷天大壮、火地晋、地火明夷、、风火家人、火泽睽、水山蹇、雷水解、山泽损、风雷益、泽天夬、天风姤、泽地萃、地风升、泽水困、水风井、泽火革、火风鼎、震为雷、艮为山、风山渐、雷泽归妹、雷火丰、火山旅、巽为风、兑为泽、风水涣、水泽节、风泽中孚、雷山小过、水火既济、火水未济
六十四卦卦名由来
乾
乾上乾下。
达于上者谓之乾。凡上达者莫若气,天为积气,故乾为天。——朱骏声《说文通训定声》
坤
坤上坤下。
《说文解字》：“坤，地也，《易》之卦也。从土从申，土位在申。”坤为地（《说卦》《明夷·上六》），故卦名“坤”。
屯
坎上震下。坎王则震胎。
屯，难也。《说文解字》：“屯，难也，象草木之初生屯然而难。”震为足（《说卦》《剥·初六》），坎为险（《坎·九二》《彖》），步入险境，其行难也，故曰“屯”。
蒙
艮上坎下。艮王则坎休。
马王堆汉墓帛书《缪和》：“夫蒙者，然少未又知也。”蒙：蒙昧无知。坎为知（《临·六五》），艮为弃（《离·九四》），弃知，故曰“蒙”。
需
坎上乾下。坎王则乾休。
需，马王堆汉墓帛书《周易》作“襦”，均应读作“濡”。濡，湿也。乾为天（《乾·九五》）、坎为雨（《小畜·上九》《鼎·九三》），下雨天，故曰“濡”。需，传本《归藏》作“溽”，濡与溽同义。
讼
乾上坎下。乾王则坎相。
《周易音义》：“讼，才用反。争也，言之于公也。郑云：辩财曰讼。”坎为盗寇（《说卦》《需·九三》《蒙·上九》）、乾为金（《说卦》《鼎·六五》），盗金，必致讼，故曰“讼”。
师
坤上坎下。坤王则坎没。
《彖》曰：“师，众也。”《周易本义》：“师，兵众也。”《吕氏春秋·论威》：“凡兵，天下之凶器也。”坤为众（《说卦》《晋·六三》）、坎为寇（《蒙·上九》《需·九三》），众寇，故曰“师”。师，兵众也。
比
坎上坤下。坎王则坤囚。
《彖》曰：“比，辅也，下顺从也。”朱熹《周易本义》：“比，亲辅也。”《周易尚氏学》：“比，亲也，辅也。”
小畜
巽上乾下。巽王则乾死。
小，马王堆汉墓帛书《周易》作“少”，当以“少”为正文。《周易音义》：“畜，本又作蓄，同，敕六反，积也，聚也。”“小畜”意思即“少蓄”。乾为金（《说卦》《鼎·六五》《噬嗑·六五》）、巽为散（《涣》《中孚·九二》），金散，故曰“少蓄”。（参见《家人·六二》《大畜》）
履
乾上兑下。乾王则兑休。
《史记·殷本纪》：“汤曰‘吾甚武’，号曰武王。”兑为武（《履·六三》《巽·初六》）、乾为君（《说卦》《履·六三》），履卦有“武王”之象，而武王商汤名履，故命卦曰“履”。履卦得名于武王商汤之名！
泰
坤上乾下。坤王则乾胎。
泰、否二卦说的正是君民之间的关系：乾为君、坤为众（《说卦》），民惟邦本，本固邦宁，人君谦居民下，以民为上则“泰”；人君骄居民上，以民为下，则“否”。
否
乾上坤下。乾王则坤废。
《说文解字》：“否，不也，从口从不。方九切。”否之：否定之。《尚书·周书·无逸》：“民否则厥心违怨，否则其口诅祝。”
否、泰二卦卦名与卦辞均可对读：君居民上，民否之，危；君居民下，民载之，泰。不仁，不利君子贞；爱人，利君子贞。大往小来；小往大来。
同人
乾上离下。乾王则离囚。
《说文解字》：“同，合会也。”同人：会同众人。《尔雅·释地》：“邑外谓之郊，郊外谓之牧，牧外谓之野。”野，此处当专指商郊牧野。会同众人，陈师牧野，此之谓“同人于野”。“同人”应当与“于野”连读，该卦唯命曰“同人于野”才能尽显其兵伐其君之意。“同人”当为简称。
大有
离上乾下。离王则乾没。
《周易本义》：“大有，所有之大也。”《周易音义》：“大有，包容丰富之象。”乾为金、 为玉、为木果（《说卦》），离为大车（《大有·九二》《睽·六三》），载之以大车，故曰“大有”。
谦
坤上艮下。坤王则艮死。
朱熹《周易本义》：“谦者，有而不居之义。止乎内而顺乎外，谦之意也。山至高而地至卑，乃屈而止于其下，谦之象也。
坤为地（《说卦》）、艮为山（《说卦》《随·上六》），高山屈居卑地之下，故曰“谦” 。
豫
震上坤下。震王则坤没。
《周易本义》：“豫，和乐也。”《序卦》：“有大而能谦必豫，故受之以豫；豫必有随，故受之以随；以喜随人者必有事，故受之以蛊。”《序卦》以“喜”说豫。豫，喜也，乐也。
随
兑上震下。兑王则震死。
《周易本义》：“随，从也。” 《礼记·郊特牲》：“妇人，从人者也，幼从父兄，嫁从夫，夫死从子。夫也者，夫也。夫也者，以知帅人者也。”
蛊
艮上巽下。艮王则巽胎。
蛊：败坏。巽为信（《中孚》）、艮为弃（《离·九四》），弃信，其德败坏，故曰“蛊”。
临
坤上兑下。坤王则兑相。
马王堆汉墓帛书《易之义》：“林（临）之卦，自唯不无瞿（惧）。”《易之义》以“惧”说“临”。兑为惕（《乾·九三》《夬·九二》）、兑为忧（《临·六三》）、坤为众（《说卦》《晋·六三》），畏于民众，故曰“临”。临者，懔也，懔于民众也。此乃治民之道。
观
巽上坤下。巽王则坤胎。
《说文解字》：“观，谛视也。”《尚书·商书·咸有一德》：“七世之庙，可以观德；万夫之长，可以观政。”《书经集传》：“天子七庙，三昭三穆，与太祖之庙七。七庙亲尽则迁，必有德之主，则不祧毁，故曰‘七世之庙，可以观德’。天子居万民之上，必政教有以深服乎人，而后万民悦服，故曰‘万夫之长，可以观政’。”坤为众（《说卦》）、巽为信（《中孚》），众信，能获众信，其政教必大有可观，故曰“观”。
噬嗑
离上震下。离王则震废。
《彖》曰：“颐中有物，曰噬嗑。”朱熹《周易本义》：“噬，啮也；嗑，合也。物有间者，啮而合之也。为卦上下两阳而中虚，颐口之象，九四一阳间于其中，必啮之而后合，故曰噬嗑。”非也。震为鼓（《离·九三》）、离为大腹（《说卦》），鼓其腹，饱食之象，故曰“噬嗑”。噬：啮。嗑：咬。
贲
艮上离下。艮王则离没。
贲，文饰也。《周易音义》：“贲，傅氏云：贲，古斑字，文章貌。郑云：变也，文饰之貌。王肃云：有文饰，黄白色。”
剥
艮上坤下。艮王则坤死。
剥，阜阳汉简《周易》作“仆”，传本《归藏》亦作“仆”，当以“仆”为正文。坤为臣仆（《损·上九》《遯·九三》）、艮为家（《家人·初九》《蒙·九二》），家中臣仆，故曰“仆”。
复
坤上震下。坤王则震囚。
复：返，归。震为林（《屯·六三》），震为莽（《同人·九三》），坤为地（《说卦》）。木，生则冒地而出，死则返归于土。坤上震下，入土之象，故曰“复”。
无妄
乾上震下。乾王则震没。
无妄，阜阳汉简《周易》作“无亡”，王家台秦墓竹简《归藏》作“毋亡”并有“安处”“安藏”之辞。《说文解字》：“亡，逃也。”震为足（《说卦》《剥·初六》），乾为牢（《大畜·六四》），足陷牢中，甭想逃亡，故曰“无亡”。“亡”与震象足动之义合，故当以“亡”为正字。“无”“毋”同义通用。
大畜
上艮下乾，艮王则乾废。
乾为金（《噬嗑·六五》《鼎·六五》），艮为家（《蒙·九二》《家人·九五》《损·上九》），家中有金，故曰“大畜”。畜，蓄也。
颐
艮上震下。艮王则震相。
《尔雅·释诂》：“颐,养也。”《释名·释形体》：“颐,养也。动于下,止于上,上下嚼物以养人也。”郑玄说：“颐,口车辅之名也。震动于下,艮止于上,口车动而上,因辅嚼物以养人,故谓之颐。颐,养也。
大过
兑上巽下。兑王则巽囚。
子曰：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”（《论语·为政》）巽为信（《中孚》）、兑为毁折（《说卦》），毁信，大错，故曰“大过”。过，错也。
坎
坎上坎下。
习：重。坎上坎下，重坎，故曰“习坎”。《彖》曰：“习坎，重险也。”
离
离上离下。
离，马王堆汉墓帛书《周易》作“罗”，王家台秦墓竹简《归藏》作“丽”，均应读作“俪”。俪，偶也。离主婚媾（《贲·六四》）。《说卦》：“相见乎离。”万物至此相俪成偶，繁衍生息，故离为娠（《震·上六》）、为大腹（《说卦》《明夷·六四》）。
咸
兑上艮下。兑王则艮没。
咸，通“禁”。临卦初九之辞和九二之辞“咸临”，马王堆汉墓帛书《周易》均作“禁林”，由此可见“咸”与“禁”通假。兑为法（《蒙·初六》《丰·六二》）、艮为止（《说卦》），依法禁止，故曰禁。咸，亦可读作“缄”。缄：封，闭。
恒
震上巽下。震王则巽相。
《说文解字》：“恒，常也。”震为动（《说卦》）、巽为信（《中孚》），其德有信，行为有常，故曰“恒”。
遯
乾上艮下。乾王则艮胎。
《周易音义》：“遯，徒巽反。字又作□，又作遁。同。隐退也，匿迹避时奉身退隐之谓也。郑云：逃去之名。《序卦》云：遯者退也。”《周易本义》：“遯，退避也。”
大壮
震上乾下。震王则乾囚。
《象》曰：“雷在天上，大壮。”震为雷（《说卦》），雷震天上，故曰“大壮”。王家台秦墓竹简《归藏·大壮》卦辞中有“丰隆”一语，显然取意于震雷之声。
晋
离上坤下。离王则坤相。
晋，进也。离为日、坤为地，日出地上，故曰“晋”。
明夷
坤上离下。坤王则离休。
夷，伤也。坤为地，离为日（《说卦》），日落地下，故曰“明夷”。
家人
巽上离下。巽王则离相。
家人一卦，王家台秦简《归藏》名“散”，传本《归藏》名“散家人”。家人，当读作“嫁人”。离为女、巽为散（《说卦》《涣》《中孚·九二》），女散嫁人，故曰“家（嫁）人”，故曰“散”，故曰“散家（嫁）人”。
睽
离上兑下。离王则兑胎。
睽卦，王家台秦墓竹简《归藏》卦名字从目从瞿，即“瞿”。《说文解字》：“瞿，鹰隼之视也。”《礼记·玉藻》：“视容瞿瞿。”《礼记集说》：“瞿瞿，惊遽之貌。”《说文解字》：“睽，目不相听也。”听，从也。目不相听，当为受惊时两眼发呆之貌。睽，当为视容惊惧之貌。
蹇
坎上艮下。坎王则艮相。
《彖》曰：“蹇，难也。”坎为祸（《随·九四》）、坎为患（《比·初六》《大过·九四》《中孚·初九》）、艮为门（《同人·初九》《随·初九》），祸患临门，故曰“蹇”。
解
震上坎下。震王则坎废。
解：解脱。坎为险（《坎·九二》）、震为足（《剥·初六》）、震为出（《随·初九》），足出险外 ，故曰“解”。
损
艮上兑下。艮王则兑囚。
损，减也。马王堆汉墓帛书《要》：益之为卦也，春以授夏之时也，万物之所出也，长日之所至也，产之室也，故曰益。损者，秋以授冬之时也，万物之所老衰也，长夕之所至也，故曰产道穷焉而损道生焉。《易纬·通卦验》：兑主秋分，艮主立春。自秋分至立春，产道穷焉而损道生焉，故曰“损”。兑为成（《豫·六五》校）、艮为败（《复·上六》），成而败，故曰“损”。
益
巽上震下。巽王则震休。
益，增也。马王堆汉墓帛书《要》：益之为卦也，春以授夏之时也，万物之所出也，长日之所至也，产之室也，故曰益。损者，秋以授冬之时也，万物之所老衰也，长夕之所至也，故曰产道穷焉而损道生焉。《易纬·通卦验》：震主春分，巽主立夏。自春分至立夏，万物生长增益之时，故曰“益”。
夬
兑上乾下。兑王则乾相。
夬，快也。快，锐也。夬字古文象以刀劈削木棍之形，故夬字有锐利之义。
姤
乾上巽下。乾王则巽死。
姤，马王堆汉墓帛书《易之义》作“坸”或“句”，上海博物馆藏战国楚竹书《周易》作“敂”，当以“敂”为正。《说文解字》：“敂，击也。从攴，句声，读若扣。”乾为金（《说卦》《鼎·六五》《姤·初六》），巽为木（《说卦》《大过》），金克木，故曰“敂”。敂，击也。（参见《姤·初六》）
萃
兑上坤下。兑王则坤休。
萃，聚也（《彖》《序卦》《杂卦》）。坤为川、坤为河（《泰·九二》），兑为渊（《乾·九四》）、兑为泽（《说卦》），川入渊泽，故曰“萃”。坤为众（《晋·六三》），兑为归（《归妹》），众归，故曰“萃”。
升
坤上巽下，坤王则巽废。
《周易本义》：“升，进而上也。”升，马王堆汉墓帛书《周易》作“登”。《说文解字》：“登，上车也。”升与登同义。
困
兑上坎下。兑王则坎胎。
兑为法（《蒙·初六》《丰·六二》）、兑为律（《师·初六》）、坎为盗寇（《说卦》《需·九三》《屯·六二》），兑上坎下，盗寇伏法之象，故曰“困”。
井
坎上巽下。坎王则巽没。
巽为木（《说卦》《困·初六》《大过》），坎中有木，故曰“井”。古代以木构架支护井壁，故“坎中有木”为井之象。
革
兑上离下。兑王则离废。
革，改也。兑为毁折（《说卦》《大过》《离·上九》）、离为戈兵（《说卦》《噬嗑·初九》），毁之以戈兵，故曰“革”。
鼎
离上巽下。离王则巽休。
《说文解字》：“鼎，三足两耳和五味之宝器也。”离为缶（《坎·六四》），离为瓮（《井·九二》）。离为容器、离为三（《晋》《讼·上九》《明夷·初九》）、巽为股（《说卦》《咸·九三》），器有三股，鼎之象也，故曰“鼎”。
震
震上震下。
震，动也。震主春分（《易纬·通卦验》）。春分之时，万物萌动，故震卦的基本含义为动。
艮
艮上艮下。
艮，马王堆汉墓帛书《周易》作“根”。《广雅·释诂》：“根，始也。”《老子》：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物生芸芸，各复归其根。”根为始，根为终。《说卦》：“艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也。”“终万物始万物者莫盛乎艮。”艮卦卦辞描述的正是其终万物始万物的特性。
渐
巽上艮下。巽王则艮废。
渐，序也。艮为鸟（《小过》）、巽为信（《中孚》），鸟有信，候鸟也，故爻辞取象为“鸿”；鸿，飞成行，止成列，排列有序，故曰“渐”。《艮·六五》艮之渐曰“有序”，亦取义于此。
归妹
震上兑下。震王则兑死。
兑为归、震为女（《随》《震·上六》），故曰“归妹”。归妹：意思是把媳妇娶回家。兑与震为夫妇（《随》），兑男娶震女，故曰“归妹”。
丰
震上离下。震王则离胎。
丰：大鼓。殷墟卜辞反映出丰和庸关系密切，“可以断定‘丰’本是一种鼓的名称”。即“庸是大钟，丰是大鼓，所以它们才会时常并提”。（裘锡圭：《甲骨文中的几种乐器名称》，载《古文字论集》，中华书局1992年版。）震为鼓（《离·九三》《中孚·上九》）、离为大腹（《说卦》《明夷·六四》），大腹之鼓，故曰“丰”。由丰卦卦象也可以反证“丰”本是一种大鼓。
旅
离上艮下。离王则艮囚。
旅：羁旅，出行在外，作客寄居 。离为火、艮为屋（《萃·初六》《鼎·九四》），火焚其屋，失其居，无所容，故曰“旅”。
巽
巽上巽下。
巽，马王堆汉墓帛书《周易》作“筭”。《说文解字》：“巽，具也。”“筭，长六寸，计历数者，从竹从弄，言常弄乃不误也。”“算，数也，从竹从具，读若筭。”段玉裁注算字云：“筭为算之器，算为筭之用，二字音同而义别。算从竹者，谓必用筭以计也。从具者，具数也。”桂馥曰：“从具者，本书‘十，数之具也。’《三苍》：‘算，选也。’选当为巽。本书‘巽，具也。’”
兑
兑上兑下。
兑，马王堆汉墓帛书《周易》作“夺”。《篇海类编·通用类·大部》：“夺，强取也。”《广韵》：“敚，强取也。古夺字。”兑当为敚字之省。
涣
巽上坎下。巽王则坎囚。
涣，散也。《说文解字》：“涣，流散也。”坎为鬼（《睽·上九》《既济·九三》《未济·九四》）、巽为散（《说卦》《中孚·九二》《小畜》《家人·六二》），鬼魂流散，故曰“涣”。
节
坎上兑下。坎王则兑废。
《说文解字》：“节，竹约也。”《孟子·离娄》：“得志行乎中国，若合符节。”朱熹《集注》云：“符节，以玉为之，篆刻文字而中分之，彼此各藏其半，有故则左右相合以为信也。”
中孚
巽上兑下。巽王则兑没。
孚，信也。《说文解字》：“孚，卵孚也。从爪从子。一曰信也。徐锴曰：鸟之孚卵皆如其期不失信也。”《序卦》：“节而信之，故受之以中孚。” 《杂卦》：“中孚，信也。” 兑为节（《节》）、巽为信，节而信之，故曰“中孚”。
小过
震上艮下。震王则艮休。
小过，马王堆汉墓帛书《周易》作“少过”，当以“少过”为正文。艮为止、震为足（《说卦》），止步不出，故曰“少过”。过：出访，探望。
既济
坎上离下。坎王则离死。
既，已也，尽也。济，止也。《庄子·齐物论》：“厉风济则万窍虚。”注：“济，止也。”离为火，坎为水，火遇水，故曰“既济”。既济：已止。
未济
离上坎下。离王则坎死。
《尔雅·释言》：“济，渡也。”《史记·宋微子世家》：“襄公与楚成王战于泓。楚人未济，目夷曰：‘彼众我寡，及其未济击之。’公不听。已济未陈，又曰：‘可击。’公曰：‘待其已陈。’陈成，宋人击之。宋师大败，襄公伤股。国人皆怨公。公曰：‘君子不困人于厄，不鼓不成列。’”未济：未渡。
坎为水，离为舟筏（《泰·九二》），舟在水上，未成其渡，故曰“未济”。
参考资料：《三易通义》，齐鲁书社2006年11月版

问下易经六十四卦是怎么算出来的,演变出来的规律

首先有八卦：
乾qián、坤kūn、震zhèn、巽xùn、坎kǎn、离lí、艮gèn、兑duì。
亦称经卦、单卦、三爻卦、小成之卦，由阳爻“—”、阴爻“- -”排列而成，是由三个爻自下而上排列而成的记号。有的人亦用汉字“三求平未，斗非半米”来记八卦符号。
将两个单卦上下组合，即为六十四卦中的一卦，称重卦。

八卦有哪八卦,分别写出来。

乾
兑
离
震
巽
坎
艮
坤

八卦图上的符号各代表什么

八卦图
THE EIGHT DIAGRAMS
它是中国古代儒家论述万物变化的重要经典－－《周易》中用的八种基本图形，亦称八卦，用“－”和“--”符号组成。名称是：
乾、
坤、
震、
巽、
坎、
离、
艮、
兑。
象征天、地、雷、风、水、火、山、泽八种自然现象，以推测自然和社会的变化。认为阴、阳两种的相互作用是产生万物的根源，乾、坤两卦则在“八卦”中占有特别重要的地位。
太极和八卦组合成了太极八卦图，它又为以后的道教所利用。道家认为，太极八卦意为神通广大，镇慑邪恶。
科学太极八卦图与技能互相转化原理
科学太极八卦图，描绘了《易经》阴阳理论中阴阳交感生万物的道理；质能互相转化原理阐述了能量平衡创生物质的原理。二者经过比照辉映确是惊人的契合乃至完全一致，也充分证明了同是真理必然产生殊途同归的结果。在这里，将《易经》中的阴阳两仪与质能转化原理中的基本高低能位相比较，可以这样认为：阴仪即是基本低能位，阳仪即是基本高能位，二者通称为一个阶能位。单一阴仪和阳仪的结合形式是少阳与少阴，也就是单个的基本高低能位只能构成基本能量系统，平衡后创生了基本物质粒子--质量子。因平衡旋向有正反，导致质量子有两种形式，就是极性不同的正反质量子，如若视少阳为正质量子，少阴就是反质量子，它们是最简单的第一层次物质，称谓一重物质。假若宇宙间只有一阶能位和一重物质，那么宇宙的具体模式将是少阴和少阳构成的两仪整体结构，上下为少阳，右左为少阴。
阴仪和阳仪的二重结合有四种形式，即《易经》中的四象。老阴和老阳不是物质是二阶能位，少阴和少阳是一重物质。四象整体是二阶能位一重物质的混合系统，平衡后创生了第二层次物质系统，称谓二重物质系统。假若宇宙只有二重物质所构成，宇宙的具体模式图象将是四象的整体结构图示。
阴仪和阳仪的三重结合有八种形式，即《易经》中的八卦，八卦的整体图示如前所描绘的科学八卦图5所示。其中的乾和坤分别是三阶高低能位，其余六卦是具有三阶能位一重物质的离子态物质，兑、离、巽是三种形式的三阶一重阳离子，震、坎、艮是三阶一重阴离子，其中兑与巽都是阳离子，震与艮都是阴离子，但它们的爻位不同互为同性反向的离子。八个卦对称比较，乾和坤不是物质是两种异性无形的三阶能位，兑与艮，震与巽，离与坎都是异性反向的等离子。八卦的整体是十二块阴和十二块阳的三重结合，构成了三阶能量系统，平衡后创生了第三层次物质系统，称谓三重物质系统，如若构成宇宙，其具体模式将如科学八卦图所示。当然，十六卦、三十二卦、六十四卦等等，都可以与质能互相转化原理一一对应，并且高层次物质系统是低层次物质系统经过高层次能位作用达到平衡而创生。例如太阳系就是太阳本身与行星系统之间的能位差构成了太阳系级的能量系统，它们的高低能位互相作用达到平衡创生了太阳系物质系统。
从两仪、四象到八卦，其中的阴仪、阳仪、老阴、老阳、乾、坤都是不同阶次的高低能位，分别可以构成由低阶到高阶的能量系统；少阴、少阳、整体两仪、整体四象、整体八卦是由简至繁的物质系统；兑、离、震、巽、坎、艮都是能量和物质相混合的阴阳离子态所构成。科学太极八卦图，图示了质能互相转化原理，可以概括神秘玄奥的大自然发展莼�淖芊ㄔ蚝妥芄媛桑�亲匀皇澜缤蚴峦蛭锏淖芡计住?br> 前边引言中提到，现代科学宏观理论和微观理论还未完全整合和统一，因此近年来不少学者都在探讨大统一论、大统一力，大统一模型，以此求得适合两者的统一答案，但时至今日还没有最终的理想结果。笔者认为易经阴阳理论与质能转化原理的融合体现了上述问题的统一性。
质能互相转化原理中，能量平衡创生物质、物质失衡转化为能量，这是《易经》中无极生太极、太极还无极的过程。特别是各阶能量系统的平衡，创生了质量子到宇宙的所有系列的物质系统，这一过程密切符合了太极生万物的道理。这种创生物质的阴阳论和能量平衡论，是创生微观至宏观所有物质的大统一论。两种理论的结合更加完善了这一理论。
在科学太极八卦图中，将阴仪视为基本低能位、阳仪视为基本高能位，因此阴阳鱼描绘了能量平衡创生万事万物的总法则，八卦象则描绘了，能量平衡创生物质的具体结构的总规律，所以科学太极八卦图是描绘微观至宏观所有物质创生的大统一模型。
关于四种基本力，电磁力、弱作用力、强作用力和万有引力。这四种力在科学太极八卦图中的具体表现是：除乾坤之外其余六卦中都有一阴一阳组成的少阴或少阳。少阴或少阳都是单一的基本高低能位间的平衡力结合而成，这种基本平衡力，因平衡方向有正反，故而有极性，所以它是有极性的电磁力。八卦图相邻卦之间如乾兑、兑震、坎坤、坤艮、艮巽、离乾六对卦间都有单一的阴阳结合力，这个力是构成同一物质相邻离子间的平衡力，因平衡范围小，作用力度不大，应是弱作用力。弱作用力与电磁力都是单纯的阴阳之间或者说基本高低能位之间的基本结合力，故性质相同，现代科学也已证明二者是统一的电弱作用力。八卦象中对称卦间，如乾坤、兑艮、震巽、坎离四对卦之间，还有四阴卦与四阳卦之间，四阴仪卦与四阳仪卦之间，都是互有阴阳全部对应紧密结合的合力，或者说是构成物质正反离子间互有的全部基本高低能位平衡的合力。这个力平衡范围较大，因是全部基本力的合力，力度强大应是强作用力。强作用力因是离子间互有阴阳的合力，故不显示极性。另外两仪整体物质之间，四象整体物质之间，八卦整体物质之间，还有两仪、四象、八卦各层次物质之间都互有阴阳的结合力，这种自成系统相互独立的所有物质间基本高低能位平衡的合力应是万有引力。这个力的作用强度和作用范围随着物质增多而增大，又是物质间互有阴阳结合的合力，故而是长程的无极性的力。
以上四种基本力虽然形式不同，但都是高低能位的平衡力，或者说是阴阳结合力，因此四种基本力的统一力应是高低能位的平衡力，归根结底是不同形式的基本高低能位相互作用的平衡力。
当然，阴阳理论和质能互相转化原理还可以解释更多的科学难题以及现代科学无法解释的不明现象，例如测不准原理为什么是自然法则；光速在物质世界中为什么不可超越；黑洞是什么；何为时空；宇宙的有限与无限等难题。还有人体特异功能、气功、飞碟等不明现象。但由于篇幅所限也不是本文涉及及范围，故不在此赘述。
“太极”是由红黄蓝三种基本粒子组成的统一场，是万物所从一而出的“众妙之门”，是终极的宇宙本源。虽内涵阴阳能量子，但总的本体、本质、本理是“○”。为了表示其“○”中涵阴阳正负能量，亦用“○”表示“○”，谓之“无极而太极”。
“八卦”是由红黄蓝粒子组成的太阳光子（即红、橙、黄、绿、蓝、靛、紫、绀八色光子），太阳光是八卦光。八卦光是组成电子、质子、中子、原子、分子、天体、人体的直接能量子。由八卦光组成的宇宙万物皆分八卦。八卦光是八卦能量子。八卦能量和宇宙万物通过E=mc2 公式互相转代。
太极生八卦，八卦归太极。宇宙就是这样一个物质化、生命化、阴阳化、辩证化是太极八卦图。
八色光子是太极八卦图，由此组成的电子、原子、天体、人体是太极八卦图。男女是太极八卦图，人体之左右两半是太极八卦图，地球之东西两半球和人体之左右两半一样，是一个典型而美丽的太极八卦图。
男女的生理、心理、功能是相反的、互补的，地球东西两半球的人类，其生理、心理、功能及由此产生的棈神文化亦是相反的、互补的。二者如同人的两半身、两半脑一样，相反相成，缺一不可。
现代科学是西方科学。西方科学和东方文化一样，都是局部的、地区性的、片面的、狭隘的、残缺不全的半球文化，二者皆未包括对方，都不是包罗东西古今全部文化要素的地球文化、世界文化。