道家知天命,什么叫知天命
”天“在儒家与道家思想中的含义?
你好，我是哲学专业。楼上是错误的。天在儒家不是指自然规律，只有荀子把天当做自然规律，所谓制天命以用之。儒家的“天”的内涵式发展的。在孔子和孟子等早期儒学，“天”主要是指人事的神性依据，所谓一起礼法来源于天，所谓“五十而知天命”，天使有人格的神。另外，天还是人的天性和天赋仁心，孟子说“不忍人之心”皆是天赋，血缘宗法也是天赋。到了荀子，天就是指自然规律了，但是荀子不是儒家的主流。到了汉代董仲舒，天彻底成为人格神，所谓“上帝”，当然不是西方的上帝。董仲舒提出“人副天数”，认为人只能符合天的规律才能生存繁衍。到宋明，“天”的皆是分为两派，一派是认为天是理也就是二程和朱熹，认为天是人间正理的综合。另一派是陆王心学，认为天与人心相契合，天即时人心。楼主还有什么需要帮助的随时可以，希望采纳！
道教怎么看待自然灾害
究其实质，老子“生态智慧”价值取向作为对中国古代诸学说之精华的集大成，是春秋战国的诸子百家及其以降诸学说之源，中国传统文化中“天人合一”、人与自然和谐发展价值观的根在老子那里。欧洲中世纪重农学说创始人魁奈在《自然法则》一书中曾说：“自然法则是人类立法的基础和人类行为的最高准则。”
“但所有国家都忽视了这一点，只有中国例外”。此言诚是。受老子“生态智慧”价值取向影响，中国人形成了整体统一的宇宙观，以这种宇宙观观照世间万物，皆是有情、有义、有生命的体现。天地含情，万物化生。人与天地自然相互联系，相互依赖。天赖人以成，人赖天以久，正因此，整个宇宙的大化流行才得以实现。
老子以降的中国传统文化认为，自然宇宙的生命情感具有和人类一样的诚明之德。“诚者，天之道”，“天无私覆也，地无私载也，日月无私烛也”《吕氏春秋·无私》天地自然把自己至善至美的道德价值赋予人类，人类又可以通过善性的道德修养去领悟自然宇宙之真谛。这个真谛即是天道、地道，也就是现代人所说的自然法则、自然规律。认识了这种法则和规律，即如庄子所说“原天地之美而达万物之理”，达到精神境界的至高无尚，在自然宇宙中“逍遥遨游”。或如孔子所说的“知天命”，达到对天地自然和人生的大彻大悟。
因为人的生命是有限的、短暂的，而自然宇宙的生命则是无限的、持久的，要使人的生命趋于完善和伟大，就必须和宇宙生命相联系、相融通，从大自然中吸取智慧和力量。古之圣人并非天生伟大，只是因为他们能够“法象天地，赞天地之化育”，能够“通神明之德，类万物之情”。伏羲氏所以能王天下，就是因为能仰观天文，俯察地理，中通万物，懂得自然宇宙必变、所变、不变之大法则，掌握了自己知变、应变、适变的本领，做到了“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序”，所以才成为不朽的圣人。
中国传统文化向来强调“天人合一”、“天人感应”、“天人和谐”。人们爱莲，是因莲有出污泥而不染的纯洁德性。孔子观水，而产生“逝者如斯夫”的人生感叹。苏轼观竹，有“其身与竹化”之联想。李白观月，有“低头思故乡”之意念，等等。这些都是天人感应意境的体验。
人与自然和谐的思想，在中国传统文化中对历代诗歌、绘画的影响尤为突出。寄情山水，向往田园风光，崇尚大自然之美的作品举目皆是。人们从中体察造物主之生意，领略自然宇宙的生物气象，得到大自然的仁爱，“与天地同流，与万化同归”(孟子语)，“与天地同寿，与日月同光”(屈原语)，使人的精神境界达到出神入化，生命的意义和价值更加完善和完美。人与自然能和谐相处，人不是被动的、消极的，而是主动的、积极的。因为在“天——地——人”这个整体宇宙系统中，人居其中起着重要作用。
人与天地既鼎足而立，又与天地合而为一;既受天地自然的制约，又有驾驭、统领、管理天地自然的本领。人能够统合天地，弥合天地自然之不足。这里特别强调的是，中国传统文化对大自然的创造力，不是盲目的、不是功利性的、不是强制性的、不是破坏性的，而是“顺天应时”的。即通过对天地自然规律的体认和把握，加以巧妙地开发和利用。荀子强调做事要“顺其天政，养其天情，以全其天功。如是，则知其所为，知其所不为矣。”《荀子·天论》。《周礼·考工记》则认为：“天有时，地有气，材有美，工有巧，合此四者，然后可以为良。”这个“巧”字，就包含着人类的智慧，或者说早期的科学技术。中国人做事向来强调天时、地利、人和，既要尊重客观规律，又要重视人的积极因素，如是，则可“事半功倍”、“巧夺天工”。
一是从对大自然的和谐观念出发，引出对大自然的亲近、友好、爱护之情。天人合一、天人相通的观念已经成为中华民族精神结构的重要一端。在人与自然的和谐生存中，山林是文人士子最重要的精神家园。陶渊明所描绘的桃花源已经溶入中国人的精神谱系中，成为后世文人一个挥之不去的梦影。高官巨贾也罢，文人骚客也罢，“采菊东篱下，悠然见南山”始终是他们魂牵梦绕的向往。
宦海沉浮，名利得失，世事荣辱，人情悲欢，原不过是过眼烟云。只有在山林的啸声中，疲惫的心灵才得以慰藉;只有在田园的翠色里，紧张的精神才可能松驰。“白发渔樵江渚上，惯看秋月春风”。所以，范蠡功成后即归隐山林，泛舟于西湖;王维位居右丞，还是常常“怅然吟式微”;苏轼文坛泰斗，官至翰林，却也时时想“江海寄余生”;就连壮怀激烈的岳飞，也流露出“痛饮黄龙”后解甲归田的意愿。
二是由对大自然的热爱又进一步推及到保护大自然。儒家的仁爱，是待人与接物的统一。由仁爱而引发的社会管理原则和处世准则，基点在于保障人事的和谐，进而推及保障人与自然的和谐和保障大自然内部的和谐。如荀子提出的“群道原则”即包含人、自然及人与自然之间三个方面的和谐平衡，他说：“君者，善群也。群道当，则万物皆得其宜，六畜皆得其长，群生皆得其命。”
《荀子王制》善群就是善治，群道当就是治理有方。同时，荀子又主张对大自然的取用要和养护相结合，建立合理的生态结构，要畜养杀伐不失其时，注意保护自然资源，他说：“草木荣华滋硕之时，则斧斤不入山林，不夭其生，不绝其长也。”只有保障人与自然资源之间两者相持而长，才能使“相食养者不可胜数，固有余足以食人”《荀子富国》。
保护生态平衡的思想，在中国传统的农业生产中尤为突出。如农业的撂荒、休闲、轮作等，都是用养结合，维护农业生态平衡的重要措施。中国历代五朝，都注意防止滥捕、滥伐、滥杀。据《礼记·月令》记载，每年的春季，当草木繁茂生长之时，都采取“祀山林川泽，牺牲无用牝。禁止伐木，无覆巢，无杀孩虫胎夭飞鸟”，“无竭川泽，无漉陂地，无焚山林”等项保护生态环境的措施。在中国的传统中，植树造林，修桥补路，一向受到人们的赞扬，大力提倡。历代家也都注意植树造林。如汉宣帝时渤海太守龚遂劝民务农桑，三国时魏郡太守郑浑令百姓植树为篱，北魏孝文帝《均田令》中对植树的具体规定，明初朱元璋令屯边军士每人植桑百株，近代孙中山更是大力倡导植树造林，至今我们仍把孙中山逝世的3月12日定为植树节。
三是在人与自然和谐观念下形成了有着真正经济学意义上的超然卓识的财富意识。在中国人看来，财用出于山川，百物生于大地，大自然所提供的一切，包括山川、河流、海洋、草原、森林、空气、阳光等，即现代人讲的整个生态环境，都是宝贵的财富，都是大自然对人类的恩赐。孔子说：“天何言哉，四时行焉，百物生焉。”《论语·阳货》。大自然默默地为人类提供着丰富的生存资料，具有奉献者的美德，我们怎能再去贪得无厌地掠夺呢?至于人们通过各种手段聚敛的钱财，与大自然所拥有的巨大财富相比，简直微不足道，不值得去贪婪地追求，因为那样不但损害人的美德，而且也妨碍了自然生命的完善。
所以，中国人向来崇尚节俭，反对奢侈浪费。这种民族性格应该说是中华民族基于对自然财富的价值取向而形成的一种高度的、超越现实物质享受的民族自觉，是对大自然的深层次的文化认同。这种自觉和认同把物质财富的增长、经济的发达、社会的发展，都置于人与自然持久和谐、共同增长、共同丰富、共同完善的原则下，规范着人们的行为。从这里也可以看出，中国长期存在的“均平”思想，不单指人间分配的均平，应当还有更深层次的人与自然之间的均平，强调人对自然财富的取用要有节制，要与自然财富的增长相适应，以达到人与自然同步、和谐、持久地共同增长。
四是中国人对科学的价值判断来自对自然的价值取向。中国人认为，发展科学技术的目的在于体认人与自然宇宙的关系，在于把握人在天地自然中的地位、作用和命运，在于完善人的心灵，也在于完善自然生命，更在于人与自然的持久和谐。如中国的天文学，目的在于体认天的客观规律，使人更好地适应之;农学则在于认识地理及四时的变化规律，人们适时地运用这个规律，使万物得以繁盛，这一方面丰富了自然生命，另一方面也为人类自身生命的丰富提供了可靠的物质保证;至于中医学，更是把个人小宇宙和整体大宇宙相联系，调整人体与自然的错位，找到医治的方法，寻求养生之道。
同时，中国很早就注意到了科技的负效应问题。道家的返朴归真思想，庄子提出丢掉功利意识，不为物质所役的思想，不能简单地理解为对科学技术的反动。它是世界上最早体察和预见到科技负效应的理论，只不过是一种早熟的、超前的理论。但它反映了中华民族的才智，有其合理的内核，对净化人生、防止科技的非伦理化有着深刻的启示。
人类精神生活的最高追求是真善美，但在追求中又有各自民族的特点。中华民族总的来讲，是追求善美真，把善放在第一位。善的涵义不单在于人间的善，还在于自然生命的本善，更在于深层次的人与自然之间的和善。因此，善是最博大的、涵盖一切的。科技发展的最高价值判断，只能是善。吸取老子“生态智慧”价值取向的精华，中国传统文化始终是把善作为科技发展的最高价值判断标准的。它体现了中华民族、也体现了整个人类对自身命运和自然命运的终极关怀。
老子“生态智慧”价值取向作为一种以天人合一、天人和谐、天人相通为特点的整体思维方式，已穿透历史的重重帷幕，跨过时空局限，对西方人的思维方式产生重大影响，并由此而引发了一场皆在重新确立人与自然新关系的关于自然价值观或宇宙观的革命。
在西方文化传统中，家园观念同样是以自然环境做底子的，生态学Ecology一词本就是从希腊语词根“Oikos”(家园、住所意)演变而来。彼得大帝在圣彼得堡的冬宫，由于地处市区，无法像他的夏宫那样遍植大树，或许仅仅是由于离不开树木的原因，竟把整个屋顶装成绿色，远远望去，特别是从高处往下看，宛如一片森林。由此看来，在人类的精神殿堂，从来不缺乏大自然的位置，人类或许从一开始，就知道绿色是生命的颜色。
圣雄甘地说：“地球可以满足人类的需要，但地球满足不了人类的贪欲”。在人类追求更丰裕的物质生活的过程中，在由农业文明进入工业文明的过程中，森林锐减、物种灭绝、沙漠蔓延、干旱频繁、水源污染、酸雨肆虐、臭氧层破坏、温室效应加剧，人类有史以来从未遭受过大自然这样无情的报复。正如恩格斯所指出的那样，人类对大自然的每一个胜利，都遭到大自然的无情报复。严酷的现实促使西方的有识之士把目光投向中国，投向中国以老子“生态智慧”价值取向为基准的传统文明。
20世纪初，德国社会学家马克斯·韦伯在考察了中西文化之后，提出了一个着名论断。他认为，中国文化的理性主义是对世界的合理适应;西方文化的理性主义则是对世界的合理宰割。应该说，中国文化的自然价值取向，对当代的环境保护与社会发展是适应的，因而是合理的;西方文化的自然价值取向，对世界的宰割，特别是对大自然的宰割是确实的，因而是不合理的。英国当代生态学家爱德华·戈德史密斯把人类对大自然功利性的宰割称之为第三次世界大战，由于这场战争，“大自然在崩溃、在衰亡，其速度之快以至让这种趋势继续发展，自然界将很快失去供养人类生存的能力。”
当代芬兰学者佩克·库西则从另一个视角指出，人类已被失去理性的发展信念冲昏头脑。以铁面无情的竞争为主宰的统一市场经济，把我们绞入了它那宠大机械的齿轮之中，于是我们陷入了最冷酷的文明漩涡里。
沉痛的反思伴随着观念的转换，在西方，人与自然的关系被重新评估与认识，征服自然的观念正被守护自然的观念所矫正，人与自然相对立的传统正为人与自然相协调的意识所取代。同样是在20世纪初，以柏格森、怀海德为代表的生命哲学，第一次提出了自然宇宙是生命的有机体的观念。到了20世纪20年代，阿尔贝特·史怀泽提出了“敬畏生命”的哲学观念，突破了“人类中心论”的局限，给了地球上一切生灵以平等的生存地位。此后，在30年代，莱奥波尔德又提出了大地伦理思想，对人类给地球带来的污染与破坏提出了警告。
由于这些文化成就，一场以保护自然为主调的“生态伦理”运动在西方渐渐兴起。为此，在老子提出“道法自然”、人在自然界面前应“无为而无不为”两千多年后的1972年，以研究与解决“人类问题复合体”为己任的罗马俱乐部，发表了它的第一份报告《增长的极限》，提出令世人震惊的“世界末日模型”，猛烈抨击了向大自然无节制索取、人与自然对立的传统增长观念，把环境保护观念提到了一个前所未有的高度。到了1987年，挪威首相布伦兰特夫人在一份名为《我们共同的未来》的报告中，明确提出要把经济发展与环境保护统一起来。
五年后，全世界100多位国家首脑和政要云集巴西里约热内卢，第一次共同认真严肃的探讨可持续发展问题，“可持续发展观”的提出，给了社会、经济、环境的协调发展较均衡的考虑，给了当代人、人类子孙以及地球上一切生物物种的利益公平的地位。这一新的动向表明，一个从破坏自然回归到保护自然的新理念渐成共识，人类也将继农业文明和工业文明之后，进入到生态文明的新阶段。
正是上述大背景，促使人们在进入21世纪之后，相当强烈地意识到，人类的未来完全取决于如何学会使自己的基本功能与伟大的自然进程相适应，完全取决于人类是否能够建立起与自然的亲和关系。于是，人们对老子“生态智慧”价值取向所张扬的人与自然相和谐的价值观产生了浓厚的兴趣。
老子关于“有状混成，先天地生”的宇宙创生思路，深深地影响着当代英国着名的理论物理学家霍金。就宇宙起源而言，竹简《老子》第一篇第一章里的“道”，与霍金在阐述宇宙起源的大爆炸理论时所运用的“奇点”概念具有内在的一致性。
综上，崇尚自然主义的老子“生态智慧”最能代表“从来不把人和自然分开”的古老传统。这种传统虽然同儒家思想一样都主张“天人合一”，但不同的是，它并不认为人有什么特别的不同，从来不主张对自然界“物畜而制之”，而是把人看做是自然界的一部分，强调人与自然的和谐相处。老子“生态智慧”所张扬的对待自然的这样一种态度，对于当今人类保护环境的主题思想和走可持续发展之路，以及实现生态文明，无疑具有重要的参考意义和广泛的应用价值。自然灾害是人们共业的感召。
孔子所说“知天命”究竟是什么意思?(补充)
世界逆位，正位代表着稳固，正位是指物质充足，星币七逆位，坚持，权杖七正位，坚持者，不同的牌面有不同的牌意，勇敢，不明朗 5、达成，行进中，对方眼里对你是不可把握（无法解读）的人 3，上升，落花有情流水无意，正位是成功，逆位就是对方认为目前关系不稳定，麻烦上图，下次问这类的，则是你不太想继续而她却愿意坚持，对方期望将来的发展可以共进退，权杖八逆，不知所措 4，星币四逆位、圆满、问题和牌面（图）不整齐，坚持不懈 牌的结果是、物质满足。 1，战车，逆位即为自己认为目前的关系不完善。 但由于背景，如果是现在在一起了，不屈，你眼里对方是你想追求的 2，没在一起有没在一起的结果，逆位则代表你自己期望将来的发展没有太大期待 6，不放弃我是塔罗爱好者，我想说的是相学上说：“手心主富、手背主贵”，如果手背上生有善痣，表示你颇善于理财，且能在婚后掌握家中的经济大权，是一个占有欲颇强的人，再加上手背肥厚的话，那更代表了你的天资卓越，在人生的道路上会有辉煌腾达的际遇，特别是老年的时候；但假使是颗恶痣的话，那表示你会发生家庭纠纷，夫妇、亲子之间经经常会有磨擦，而且是一个颇神经质的人。
掌中有痣表示你是一个聪明而不缺钱用的人，老年会很有成就，掌背正中央有痣则代表你颇善于理财，在家中能掌有经济大权，而且会比较好面子，脚底长痣的人驿马通常很重，有很多机会云游四海或出外旅游。脚趾里有痣，显示你是个忠厚老实的人，在职场上颇能获得部署、朋友之拥护及帮助，将来在事业上必也会有一翻做为！
最莫名其妙的说法：
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命中桃花从哪里来？手指上的痣会把你的秘密泄露.
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最喜欢的说法：
手足上长痣那是大吉.掌心有痣，人中龙凤。
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最宿命的说法：
手指有痣在命相学中大拇指以及附近有痣代表父母亲是自己的贵人，或者父母亲很有成就，食指有痣代表贵人是兄弟姊妹，中指代表自己，无名指代表配偶，小指代表子息，因此拇指有痣或食指上有痣的人，
2/3
身边的桃花往往是从小身边一起认识的男女朋友或长辈介绍。
最童真的说法：
手心有痣的人是抓着星星出生的，手指有痣就是指挥别人.
最针对痣的位置的说法
食指第二节有痣：此处有痣的人，会将权力的欲望提升，野心宏大，斗志高昂，若智慧线较差，便会为争取权力，不择手段，铤而走险。
最恐怖的说法：
掌心有痣，正中心：天煞孤星命。不知是预言，还是。
选择一个好的分居吉日，在传统民俗文化中是很讲究事情，而且在吉日中分居可以为以后的生活带来好运，也能各自安好。下面我们就来看看2022年12月7日分居行吗,2022年12月7日是分居的黄道吉日吗的详情内容。
2022年12月7日是分居吉日吗
【今日公历】2022年12月7日,星期三
【今日农历】2022年十一月十四
【今日岁次】壬寅年,辛亥月,甲午日
【宜】祭祀,求医,破屋,坏垣
【忌】余事勿取
【喜神】东北方
【财神】东北方
【生肖】属虎
【星座】射手座
【星宿】参宿(参水猿)
【五行】金箔金,金箔金,沙中金
【吉神】月恩,四相,阳德,六仪,续世,解神,司命,鸣吠,天官
【凶煞】月破,大耗,灾煞,天火,厌对,招摇,五虚,血忌,荒芜,天狱,披麻杀
【今日胎神】占门碓,房内北
【十二建星】破日
【今日冲煞】马日冲生肖鼠(戊子)煞北
【今日值神】司命(黄道吉日)
【彭祖百忌】甲不开仓财物耗亡,午不苫盖屋主更张,破宜治病主必安康
根据黄历我们可以知道2022年12月7日不是分居的吉日，还可选择2021年8月13日,2022年8月8日,2028年9月5日,2029年8月31日这四天的分居吉日。想了解更多黄历内容，关注网，为你推送最佳黄道吉日。
由知命到知天命,儒墨道法四大家对“命”是什么态度?
第一个出场理所当然是春秋时代的孔子，他对「命」有深切的感受。他的弟子德行的代表人物冉伯牛身染重症，孔子前去慰问，就站在窗外，伸手拉住伯牛的手，说：「亡之，命矣夫，斯人也而有斯疾也，斯人也而有斯疾也！」孔子心痛像伯牛这样的好人，竟也罹患这样的重症，这是不合理，也不该发生的，这就是所谓的「命」吧！他的大弟子颜回，不幸短命死矣，「夫子哭之恸」，伤痛之极连说两句「天丧予，天丧予」，说老天要毁了有待传承下去的「道」。
所以他会说出近乎绝望的一句话：「道之将行也与，命也；道之将废也与，命也！」大道能否行之于世，此中自有时代气运的限制。不是「道之以德，齐之以礼」的人文教养就能扭转。我们看孔子一生，虽「知其不可而为之」，最后直道而行的子路，在追随老师的路上，仍不免要对着隐者人物说出了一段很悲壮的话，说我们师徒行道人间，讲学不辍，「道之不行，已知之矣」，虽时势不可为，我们还是要坚持理想，做身为儒者所应该承担的事。
总说一句，「死生有命，富贵在天」，这是子夏引述孔子的一句话，人的死生，跟家族血统的遗传基因直接关连，像心血管、血糖，甚至癌症，医师诊治时都会问家族病史，像我们家就有地中海型贫血的遗传，从父系这边有血糖的问题，母系那边有心血管的问题，这就是我们天生而有的气命。而人间行走的福报问题，这里所说的「富贵」，跟人与人之间的缘会遇合，大有关连，这就有幸有不幸的分别了，缘会遇合涉及人间发生的偶然，不是我们自身所能主导与决定的，也不是我们所能预知的，所以人才会去求神问卜，而归之于不可知的天意了。
面对人物死生之天生有命的限制，与人间穷达之缘会遇合的限制，孔子教导我们，「不知命，无以为君子」，人物活在人间，要真切体认到人物有命的有限性，与人间有缘的复杂性，前者天生命定，后者缘会不定，果真是不想定的已定，想定的却偏偏不定的无奈，人所能做的就在修养自己，去做一个成德的君子，以人格的高度，来取代人物死生与人间穷达的缺憾，倘若不知人物天生命定与人间缘起不定的限制，就会在追求权势名利的路上，既怨叹老天，又责怪别人，且不择手段，也不在乎社会的观感，那就失去了人之所以为人的品格与荣耀了。
墨子主「非命」
第二个要出场的是战国时代的墨子，墨子站在平民的立场，而以反儒的姿态出现，因为儒家的士为贵族做事，仁者爱人有亲疏远近，那是有差等的爱；墨家讲的是兼爱，那是一视同仁，没有差等的爱；这样的爱，天下平民才有机会，才会被在位者看到。儒家亲亲、仁民、爱物的理序，墨家要打破，因为亲亲无异是贵族爱贵族，那要等到何年何月才能公平的对待天下人民！
再进一步说，光讲爱太抽象了，兼相爱要在交相利表现，爱要落实，才会有实质的感受。所以墨家以「利」来界定「义」，不再是儒者所说的「君子喻于义，小人喻于利」的义利之分，而是打破君子与小人二分的价值分判。所谓的公平正义，一定要落在利上，这样的思考是很庶民的，站在为天下平民争平等的基本立场，所以墨子高喊「非命」的口号，拒绝接受命运的安排。
在孔子「知命」的观点之后，墨家积极的号召天下平民，要挺身出来反抗命定的论调。就因为跟天下平民站在一起，一时蔚为风潮，使得墨家集团声势浩大，像一支平民的救世队伍，纵横在列国之间。墨侠与儒士成为时代的显学，后世的侠义道与侠客行，就在官府之外，扶持人间正义，管尽天下不平事，就是「非命」这一价值论点的志业延伸。
孟子要「立命」
第三个紧接在后出场的是儒学的弘扬者孟子，孟子说他自己内心最大的愿望，就在师承孔子。他周游列国，当面批判两大最有权势的君王，梁惠王与齐宣王，一点也不退让的直对梁惠王说：「王何必曰利，亦有仁义而已矣！」又毫无保留的责求齐宣王说：「王之不王，不为也，非不能也。」孟子的阳刚性格完全展露无遗。功利离不开现实的拉引，价值层次不高，而仁义显发人性的高贵，才能成就光明正大的外王志业。而「王道」在「以德行仁」；「以力假仁」，已堕为「霸道」，王之所以不王，不是自己不能，而是自己不为。
对于天下君王的期许与责求，如此之高，对人世间每一个人的「命」，孟子也给出了「正命」与「立命」的价值论定。所谓「正命」，就在「尽其道而死者」，若是「桎梏死者」，就是「非正命也」。有生就有死，本是实然的现象，孟子将死生有命，提升到应然的价值，做更深一层的分判，尽其道则得其正，桎梏而死则不得其正。
此外，面对生死，说「殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也」，不在实然层次去讨论如何避开死亡的问题，转而在应然层次做一存在的抉择，要修养自身，尽其为人之道，让此生做一翻转，不是死亡来终结我的一生，而是我自身来挺立人活一生的尊严与荣耀。
从人间有缘而缘起不定来说，孟子教导我们要以「心」知言，知天下的大是大非，坚守理之所当然的本分，就可以在缘起不定中，去定住老是不定的缘；再从人物有命而天生命定来说，孟子指引我们要以「心」养气，以理之所当然的义做为养分，养成沛然莫之能御的浩然正气，直下承担人间的道义，就可以在天生命定中，去运转看似已定的命。
孟子以「知言」与「养气」的修养工夫，一者「命」要得其「正」，二者「命」要有以「立」，而「正命」与「立命」的人文奋斗，就以理义为价值内涵，将「命」从实然的层次，升越至应然的层次，再从有限中活出无限。从孔子到孟子，从「知命」到「立命」，已由消极转向积极，充分反映出由春秋走向战国的重大变局。在天下理序已完全崩溃，亟需建构一套新的价值体系，让天下人可以在安身中立命。
庄子可「安命」
第四个是与孟子年代接近，将道家思想推向另一高峰的庄子出场。道家思想的开创者是老子，他不说天生命定，而说天生本真，命定在此反而可以保有天真；他也不说缘起不定，而说缘起总在自然中，不定反而可以给出天生自然的自在空间。
庄子承老子之后，老子看重，讲无为而治；庄子回归人生，讲无用之用。而在人生问题的体会上，庄子反而贴近了孔子。孔子说：「死生有命」，庄子也说：「死生，命也。」孔子说：「斯人而斯疾，命矣夫！」庄子也在一段寓言说：「吾思夫使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉，天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉，求其为之者而不得也，然而至此极者，命也夫！」（〈大宗师〉）在饥寒交迫与病苦中问人生到了活不下去的困境，是谁逼出来的？不会是父母，也不可能是天地，那这一困境之所从来，只剩下一个没有理由的理由，那就是「命」吧！
此外，他在〈人间世〉有一段重大的宣告：「天下有大戒二：其一命也，其一义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君，无所逃于天地之间。」人物活在人间，有两大难关等着我们，一是「子之爱亲」的「命」关，一是「臣之事君」的「义」关。自我的「命」关，难在「不可解于心」；天下的「义」关，难在「无适而非君，无所逃于天地之间」。
爱亲之命，是与生俱来的，且从天下儿女的「心」生发认定的，当然不可解，认了自家心中的爱，等同认了身为人子的命。此既解不开，又何需解！事君之义，是在人间发生的，不论身在何处，国家权力总是无所不在，若未尽臣下当尽之义，天地再宽广，也无自家立身之地，当然无所逃。此既逃不了，又何必逃！直下承担就是了。
最后，庄子加上一句：「知其不可奈何，而安之若命，德之至也。」不论身为人子的命，还是为人臣下的义，都没有选择的空间，你不能让它不发生，又对它无可奈何，也就把事君之义当亲之命一起认了吧，把人间缘起不定的义视同人物天生命定般，打从心坎里一起认了吧！说「德之至」，意谓这是修养工夫的极致！庄子说是在心上做斋戒工夫（心斋），心知不起执着，人物的命与人间的义，都得到了释放，吾心就在爱亲与事君中「安」，那是不求安的安，放下了「不得已」的命，也解消「无奈何」的义，不求解也不用逃，那不安也安了！
这就是一代大哲庄子面对「命」与「义」之不安也可以安的大智慧。
荀子论「制天命」
第五位该请消化老庄又走离老庄，而另开新路的大儒荀子出场了。荀子「天行有常」的自然义，与心虚静以知道的认知义，都承自老庄，只是「天」失去其形上性格，落在阴阳气化中；而「心」之虚静，也不再是超越的观照，而落在平对的认知。故「天行有常」的现象自然，成了被治的对象，而「心」之虚静认知，成了能治的主体。此开展出诸子百家间仅见之以认知心建构礼义法度，而将天地万物与天下人民纳入体制中运作的客观思考。
老子「道法自然」，道不离它自己永远如此的理则，也就是它是它自己存在的理由，如同孔子的「仁者安仁」，「仁」就是它自己存在的理由。「然」是生命的美好，说「自然」意谓「然」从自己来，这样的「然」才有必然性，「然」从外在来称之为「他然」，「然」落在外在的因缘条件中，终究落空，佛门就说是「缘起性空」。「缘起」依外缘而起现，就是「他然」。此所以老子认定天生自然就是真实而美好，后天人为在执着造作之下，本真失落而美好不再。
荀子说：「圣人化性而起伪，伪起而生礼义，礼义生而制法度。」圣人以后起人为的「伪」，来化成天生本有的「性」，此起伪以化性，正与「天地生之，圣人成之」的「天生人成」两相唿应。且天生在「天有其时，地有其财」，人成在「人有其治」，天时地财的现象自然，是被治的对象；人为的虚静知道，才是能治的主体。能治在「伪起而生礼义，礼义生而制法度」，故所谓「人治」，就是通过「伪起」之人为制作的礼法制度，来治理天下。
佛门说缘起，又从缘起说性空，仅是负面的消极观点；荀子说伪起，伪起正所以化性，已走向正面的积极观点。就「缘命之间」来看，人间有缘的后起人为，若通过人为制作，建构客观的体制规范，也可以安顿人物有命的天生命定，这或许是「有善缘的人可以扭转命」的当代新解。
荀子最后说：「人之命在天，国之命在礼」，人物有命是天生而有，靠天职天功来生养；而家国天下的人间有缘，不能老在缘起不定中，而要伪起而制作礼义法度，来定住缘起不定的人间。故「人之命」在「天生」，「国之命」在「人成」。
他的弟子韩非，是法家思想的集大成。韩非子有云：「智，性也；寿，命也。性命者，非所学于人也。」从非所学于人来看，智的心性与寿的气命，都是天生命定；不过韩非师从荀子，以心的虚静认知去建构法制，以治理万民，并将心的虚静转向术用，用以统御群臣。
所以，韩非子又说：「法术不可一无，皆帝王之具也。」二者皆由后起人为的「起伪」，制作法度，并运用治术，以富国强兵。其后通过秦皇李斯之手，完成一统天下的大业。从事功来看，他似乎越过了他的老师，不过整个治国平天下的大方向，是他的老师开创出来的，不走孔孟老庄之主体修养以开发智慧的老路，而走出荀韩之客观体制以治理天下的新路。
道家说“我命在我不在天。”但又说“顺应天数,道法自然。”怎么解释...
命运是自己造成的，自己行善命就好，自己行恶命就坏，这就是“我命在我不在天”；而“顺应天数，道法自然”是指顺应自然的法则来走，不能违背自然规律个人的生命，同天地一样，都是由自然之气所化成，故若修道守气，返本归根，就可以与道同在，寿比天长，强调个人的生命，能由自我决定，不由天地掌握。《抱朴子内篇·黄白》：“我命在我不在天，还丹成金亿万年。”意即人的生命之存亡，年寿之长短，决定于自身，并非决定于天命。
道教的根本目的是：延年益寿，羽化登仙。所以道教是一个看重生命的，同时也就是重视养生，重视医术。成仙的理想是道教的教义核心之一，而养生则是成仙的理论体系中不可或缺的组成部分。与那些把寿命长短完全看做由上天决定的想法不同，道教相信人的生死命运操纵在自己手中，这就是“我命在我不在天”。它是道教对生命历程的认识和把握，为了使这个目的得以实现，道教倡导贵生、修生和养生。只要注意好养生之道，注意好起居饮食，有病早治，无病早防。道教养生把延年益寿，开发智慧作为研究的主要目的，无论生命的机能和物质，生命的新陈代谢过程，生命存在的奥秘等等，都成为道教养生学研究的重要课题。
养生已经越来越被世人所重视，养生之法近几年也广为推广。道教历来是十分重视养生之学。在先秦的《庄子》中就有《养生主》一章。道家讲究“道法自然”的理念，从《黄帝阴符经·神仙抱——演道章》开篇既是“观天之道，执天之行，尽矣”。既要“观天道”，然后就要遵照自然规律办事。人与自然应当保持和谐，力求达到“天人合一”的境界。只有如此，才能保证人的身体健康。“少私寡欲”，“恬淡自乐”是道家养生思想对人们在生活上的首要要求。道家养生提倡性命双修，尤其重视人们的思想灵魂，推进整个人类道德水平的提高。
道教养生最突出的是“重人贵生”的人生观念，也是道教养生的出发点。这是其养生学得以存在发展的基本前提。早期道教从先秦起，中国文化就显现出非神性而重人性的思想特征。这种鲜明的思想倾向造成了先秦文化思想的总体理性环境。正是在这样一个文化思想环境中，孕育了道家养生学。
在道教养生家看来，要想做到长生不死，肉体成仙，首先应当从爱护，保养自己的躯体和生命着手。为此，道教中人从理论上做了充分的阐述，提出了重命养身，乐生恶死的主张。在“我命在我不在天”的思想指导下，道士们通过不同的方式，努力利用人类智慧，制造丹药以求长生不死，在制造丹药的过程中，对中国古代科技的形式和发展起了积极的推动作用。
自然界的一切万物都是千变万化的，变化乃是万物存在的普遍现象。在对客体的观察和认识过程中，道门中人也认识了自己，坚定了“我命在我不在天”的主体精神，以激励自身的养生活动。“我命在我不在天”是道教的重要教义之一。意思是个人的生命，同天地一样，都是由自然之气所化成，故若修道守气，返本归根，就可以与道同在，寿比天长，强调个人的生命，能由自我决定，不由天地掌握。《抱朴子内篇·黄白》：“我命在我不在天，还丹成金亿万年。”意即人的生命之存亡，年寿之长短，决定于自身，并非决定于天命。
道教的根本目的是：延年益寿，羽化登仙。所以道教是一个看重生命的，同时也就是重视养生，重视医术。成仙的理想是道教的教义核心之一，而养生则是成仙的理论体系中不可或缺的组成部分。与那些把寿命长短完全看做由上天决定的想法不同，道教相信人的生死命运操纵在自己手中，这就是“我命在我不在天”。它是道教对生命历程的认识和把握，为了使这个目的得以实现，道教倡导贵生、修生和养生。只要注意好养生之道，注意好起居饮食，有病早治，无病早防。道教养生把延年益寿，开发智慧作为研究的主要目的，无论生命的机能和物质，生命的新陈代谢过程，生命存在的奥秘等等，都成为道教养生学研究的重要课题。
养生已经越来越被世人所重视，养生之法近几年也广为推广。道教历来是十分重视养生之学。在先秦的《庄子》中就有《养生主》一章。道家讲究“道法自然”的理念，从《黄帝阴符经·神仙抱——演道章》开篇既是“观天之道，执天之行，尽矣”。既要“观天道”，然后就要遵照自然规律办事。人与自然应当保持和谐，力求达到“天人合一”的境界。只有如此，才能保证人的身体健康。“少私寡欲”，“恬淡自乐”是道家养生思想对人们在生活上的首要要求。道家养生提倡性命双修，尤其重视人们的思想灵魂，推进整个人类道德水平的提高。
道教养生最突出的是“重人贵生”的人生观念，也是道教养生的出发点。这是其养生学得以存在发展的基本前提。早期道教从先秦起，中国文化就显现出非神性而重人性的思想特征。这种鲜明的思想倾向造成了先秦文化思想的总体理性环境。正是在这样一个文化思想环境中，孕育了道家养生学。
在道教养生家看来，要想做到长生不死，肉体成仙，首先应当从爱护，保养自己的躯体和生命着手。为此，道教中人从理论上做了充分的阐述，提出了重命养身，乐生恶死的主张。在“我命在我不在天”的思想指导下，道士们通过不同的方式，努力利用人类智慧，制造丹药以求长生不死，在制造丹药的过程中，对中国古代科技的形式和发展起了积极的推动作用。
自然界的一切万物都是千变万化的，变化乃是万物存在的普遍现象。在对客体的观察和认识过程中，道门中人也认识了自己，坚定了“我命在我不在天”的主体精神，以激励自身的养生活动。