前世今生姻缘前世六道,前世今生六道轮回免费查

前世今生的轮回实例姻缘

可以在【百度】中搜索 “现代因果实录三合一” 、 “《现代因果报应录》(道升居士编著)--学佛网” 、 “因果报应录-唐湘清居士-佛教故事”,里面有很多关于姻缘轮回转世、因果报应的事实。
人活着关键是要明白道理,明白了道理人就会有定力和主见。最重要的道理就是“因果报应”的道理,“万法皆空,因果不空”,“祸福无门,惟人自召;善恶之报,如影随形。”善有善报,恶有恶报,因果报应丝毫不爽(“爽”是差失,违背的意思,如:爽约,毫厘不爽,屡试不爽)。“万般带不去,唯有业随身”,“纵经千百劫,所做业不亡;因缘会遇时,果报还自受。”“苦乐自当,无有代者”,一切都是“自作自受”!《周易》中说“积善之家,必有余庆;积不善之家,必有余殃。”
另外,“色是刮骨钢刀”,“万恶淫为首”,淫欲最损自己的身体,最损自己的福报,可以在【百度】中搜索“略说邪淫的十大恶报--学佛网” 、 “白话《寿康宝鉴》_百度文库” 、 “关圣帝君戒淫经注解--学佛网” 、 “欲海回狂(白话版)”,里面有很多戒淫得福、邪淫得祸的因果报应的事实;此外,堕胎是杀人,而且是杀自己的亲生骨肉,男女双方都会得到惨烈的报应,千万不可以堕胎,可以在【百度】中搜索视频“珍惜生命请勿杀子堕胎(有字)--01--净空”,里面有详细的讲述。还可以在【百度】中搜索“地狱变相图-大圆满法网”,里面有地狱中受报应详细的图像讲述,看了会大开眼界。
还有,做了善事会改变命运,可以在【百度】中搜索“了凡四训白话文--学佛网”,里面有详细的讲述;还可以在【百度】中搜索“业莲清德的频道-优酷视频”,里面有《圣贤教育改变命运》的视频,这是所有中国人一定要看的公益教育纪录片!里面是几十个当代各行各业的男女老少亲身讲述各自充满血和泪的人生苦难以及是怎样摆脱这些苦难、获得幸福的经历,看后触目惊心,又觉得很亲切,因为他们的那些遭遇也是我们曾经经历、正在经历或者即将面临的经历,其中详细地讲述了我们人生苦难的根源以及如何摆脱这些苦难从而获得幸福,有理论、有方法、有实例,让我们能够学到和得到:父母如何安康,子女如何教育,夫妇如何美满,家庭如何和睦,灾祸如何化解,身心如何健康,事业如何兴旺及命运如何改变!如果你看了觉得受用,也多多地介绍给身边的亲戚朋友,让他们也能摆脱或者避免人生苦难、获得幸福美满的人生!强烈建议有钱但觉得不幸福的人们、没钱而羡慕奢华的人们、准备离婚的人们、已管不了孩子的人们、吃喝玩乐放纵享受的人们、病苦缠身的人们、找情人的人们、混迹黑社会的人们、不会做父母的人们、不会做夫妻的人们、放纵男女欲望的人们、赚钱不要命的人们、想的人们、借钱消费的人们、崇洋媚外不想做中国人的人们、不孝父母的人们、贪污受贿坑人骗人的人们、从事色情行业的人们、不会做女人的人们、影视界的人们、心怀怨恨的人们、不知感恩的人们…每天都看看这套节目,认真改过,我们坚信你的命运一定会改变,一定会幸福美满!
而最不可思议的因果报应是【念佛能成佛】,只要一心称念阿弥陀佛名号(念“南无阿弥陀佛”六个字或“阿弥陀佛”四个字, 其中“阿”读【ā】),不怀疑、不夹杂、不间断,当临命终时阿弥陀佛和观世音菩萨、大势至菩萨还有西方极乐世界的菩萨众会亲自来接引你,如弹指顷就往生到极乐世界了。只要往生到西方极乐世界,就作阿惟越致菩萨,获得无生法忍,这是”七地”以上菩萨才能达到的境界,具备天眼洞视(十方三世一切事情都看得见)、天耳彻听(十方三世一切音声都听得见)、他心遍知(知道一切众生心中想的是什么)、宿命通(知道自己及众生以前生生世世的事情)、神足通(各种变化神通),寿命无量,也不再有生死,彻底脱离六道轮回,而且只要很短的时间就能成佛。
发心念佛愿往生西方净土的人,才发一念求生极乐世界的心,极乐世界的七宝池内便生莲花一朵,并标上这位念佛人的名字。如果这位念佛的人愿心精进,念佛念得很勤,这个莲花一天一天就大,光色一天一天就好。将来你往生时阿弥陀佛来接引你,手上拿的莲花,就是你自己修的莲花。如果你念得懈怠,念得不勤快,这个花长得就很慢,光色就差一点,你那朵莲花就一日比一日萎悴,最后就自动殒灭了。
《十往生经》云:若有众生,念阿弥陀佛,愿往生者,彼佛即遣 二十五菩萨,拥护行者;若行、若坐、若住、若卧,若昼、若夜,一切时,一切处,不令恶鬼恶神,得其便也。
释迦牟尼佛在《无量寿经》中说归依瞻礼阿弥陀佛的人“于我法中,得名第一弟子”,又说阿弥陀佛是佛中之王,十方三世一切佛都称扬赞叹阿弥陀佛,赞叹这个法门,因为这个法门“三根普被,利钝全收”,上自等觉菩萨、下至地狱众生都能学习,只要往生到极乐世界就做阿惟越致菩萨,获得无生法忍,这是”七地”以上菩萨才能达到的境界,而且成佛快速,学习其他法门我们一生的时间根本不够。至于这句佛号的详细意义,可以看看《无量寿经》(夏莲居居士会集本,全称是《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》),并且可以在【百度】中搜索“净空影音报恩讲堂”,里面有其详细的视频讲述。还可以【百度】中搜索“《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》讲记”,里面是净空对《无量寿经》的讲解。
而且念佛现世就能得大利益,可以在【百度】中搜索“念佛感应见闻记--学佛网”,里面有很多念佛获得感应的事实。
可以在【百度】中搜索“e世纪往生传” 、 “《净土圣贤录易解》(慧律白话文整理)--学佛网” 、 “莲池海会念佛往生见闻记” 、 “善女人往生传”里面有很多念佛往生的事实。
并且可以在【百度】中搜索“饬终须知--学佛网”,里面有如何临终关怀、帮助往生的详细讲述。还可以在【百度】中搜索“程晋林居士助念心得(41集)--学佛网”, 里面有很多临终助念心得。
人身难得今已得,佛法难闻今已闻。此身不向今生度,更待何生度此身。
我们要向身边的亲友广泛介绍因果报应、介绍念佛法门,使他们也早日脱离六道轮回之苦,早日成佛,如果能这样做,佛说此人是最孝子、真善友!
南无阿弥陀佛!

前世今生,六道轮回,前一世,前二世前三世,前一世是不是指上一世还是指...

佛教的“三世因果”通常是“前生,今声,来世”,更简单的理解就是“过去、现在与未来”,所以前一世就是指的是我们今生的上一世。

如何知道自己的前生今世,三世因果,六道轮回

净空---六道轮回的业因

世尊在经典里面告诉我们,十法界的众生,最高的是佛法界,最下面的是地狱法界,心想固然是非常的繁杂,但是无量无边的妄想、念头,哪一个最重要?在一切妄念当中,我们要找到第一个妄念。第一个因素,佛告诉我们,我们从下面说起。地狱第一个业因是瞋恚、嫉妒,嫉妒、瞋恚心重,决定破坏别人的善事,自私自利的念头非常坚固,这种心想就造成地狱这个境界。地狱从哪里来的?从心想生。谁的心想生?自己的心想生,与别人不相干。个人造业,个人受报,任何人都不能够代替,这个大道理我们学佛总得要首先搞清楚,我们才知道自己决定可以得救。为什么?我不造这个恶业,我不起这个念头。

饿鬼道第一个业因是贪心,贪而无厌。其实哪一道十恶业都具足,但是十恶里头偏重在哪一条,佛就用这个来说第一个业因,所以贪心变饿鬼。有人学佛,世间法放下了,贪爱佛法,他到哪里去?还是堕饿鬼道。贪心堕饿鬼,决定不是说我把贪的对象换一换,我不贪世法了,我贪佛法,不管你世法佛法,你的贪心没有变。所以佛在《金刚经》上劝导我们:「法尚应舍,何况非法」,佛法都不可以贪。佛法是教我们明理、教我们觉悟就好,不能在佛法里起贪心,世出世间法起贪心都是在饿鬼道,这个要懂得。畜生道是愚痴。什么叫愚痴?没有智慧,颠倒黑白,没有能力辨别邪正,没有能力辨别真假,甚至于没有能力辨别善恶、是非、利害,极容易听信谣言,心里犹豫不决,这是畜生道,畜生愚痴。这是三恶道。

三恶道上来还有一个阿修罗道。其实阿修罗《楞严经》上讲得很清楚,除了地狱里头没有阿修罗,其他的四道里头都有,饿鬼、畜生、人道、天道,这里头都有阿修罗。阿修罗在哪一道,就随这一道的名称,就不再建立,于是经上常讲「五趣轮回」,就是这个意思。如果把阿修罗算一道,通常都把天阿修罗算一道,这就在人的上面。人道第一个业因是什么?佛跟我们讲的五戒十善,人能修五戒十善才能得人身。所以佛常讲「人身难得而易失」,这个话我们听听想想也不无道理,我们现在人身得到了,可是下一生能不能得人身?仔细去想想看,我们五戒做得怎么样?十善修得怎么样?如果五戒十善自己想想,不及格、不够水平,来生人身就得不到。想想自己贪瞋痴慢跟五戒十善对比一下,如果我们五戒十善确实超过贪瞋痴的念头,那恭喜你,来生还能得人身。假如你五戒十善跟贪瞋痴一比是不及贪瞋痴,贪瞋痴的意念很重,五戒十善很薄弱,来生决定堕恶道,这是佛给我们的警告:「人身难得而易失」。

天道要修上品十善、四无量心。四无量心是「慈悲喜舍」,我们想想有没有?然后想想天上我有没有分?新加坡的许哲居士常说,她非常有自信,在日常生活当中你看看她的信心,「老天爷会保佑我」,死了以后决定生天,前途一片光明,一丝毫的怀疑都没有。现在她念阿弥陀佛,她求生净土,我们知道她决定往生。怎么知道?她贪瞋痴确实没有了、断掉了,五戒十善、四无量心她具足,念佛哪有不往生的道理!这是我们的榜样,是我们的典型。人家何以做得到,我们为什么做不到?我们的障碍究竟在什么地方,要把障碍找出来,把这些障碍消除,我们也能做到。

天道再往上面去,这当中修罗道也说一说,修罗也是修五戒十善,也修四无量心,为什么会变成修罗?好胜的心没放下,样样都是要走在别人前面,佛门上一炷香,也决定他要上头一炷香,第二炷香他都不甘心,这叫阿修罗,果报在阿修罗,做好事也都好胜,这是阿修罗道的业因。所以阿修罗好胜、好斗,好跟别人争胜,在天上常常跟天帝斗争,在人间也喜欢跟别人斗争,在哪一道他都喜欢斗争。他有福报,福报是过去持戒、修善、积德。如果他能够谦虚、能够退让,这个人决定是生天道,就不是阿修罗道了。

六道概略的介绍一下,心想不同。往上去,声闻是四谛心,辟支佛是十二因缘心,菩萨是六度心,诸佛如来是平等心。这是佛把十法界第一个因素告诉我们,我们一天到晚想什么?所以自己冷静思惟,就知道自己要往哪一道去,清清楚楚、明明白白,这个事情哪里需要问人?真正明白之后,古大德劝导我们「自求多福」,这是任何人都帮不上忙的,诸佛菩萨怎么慈悲都帮不上忙,菩萨的慈悲只能把这些事实真相告诉我们,至于受什么样的果报,都是自己去抉择。

文恭摘录自佛说十善业道经(第十一集)

六道轮回 前世来生都是说什么

去来往复,有如车轮的回旋,在这六道中周而复始,无有不遍,故名六道轮回
众生行善则得善报,行恶则得恶报。而得到了善恶
果报
的众生,又会在新的生命活动中造作新的身、语、意业,招致新的果报,故使凡未解脱的一切众生,都会在天道、人道、阿修罗道、
畜生道
、恶鬼道、
地狱道
中循环往复。
举头三尺有神明
,俯身三寸有鬼神。今生的
业障
来世的债。前生的过往无论是人世九字情,还是
人生八苦
,在世上经历的一切善也好恶也罢,逝去之时,
鬼门关

黄泉路

彼岸花

忘川河

奈何桥

望乡台

孟婆汤

三生石

断肠草
,一样也少不得,为的是不与来世有任何瓜葛。今生的
业障
在踏入阎王殿时就已算清不论来生潦倒疏狂都与今生再无关联。
我们所经历的是自己的选择,但先天的确实前生的业所造成。
有人说,人死如灯灭,不该执着于来生。有人不信有人不屑,但确实没有人能肯定世上有无鬼神,即便入过轮回一碗汤也将今生抹得干干净净。
我不知道LZ信不信。我信道,道家所说人世只有一次,和佛家六道轮回相悖。但我确是相信轮回的,虽然很悲哀一碗汤抹杀的干干净净连自己都不知道自己是谁,自己爱过的人恨过的人爱过自己的人恨过自己的人,通通烟消云散。但轮回为的是从新开始让我们放弃过往的执念,所谓是执念散尽皆虚幻。
佛讲究一个缘字,缘来则聚,缘去则散。一个缘字多少人求不得。也许前世你们缘分天定,今生却有缘无分。凡事别太执着,前世今生什么的一笑了之就好,因为不论有没有轮回只有在归去的那一刻才会知道,感叹一句也就算了。洒脱一生,逍遥一世,业障自轻。
希望我的回答对你有用。
【耽于士风】六道轮回恶鬼

为你解答

有谁知道人死六道轮回怎么算出来的?r

这不是某些凡夫通过数学计算出来的,因果轮回需要一个人有一定修证,才能看清楚其中的关系,你可以阅读《百业经》。

前世今生的轮回测试

西方国家在治疗精神疾病的病人时,通过催眠发现,在催眠状态下,病人很多能忆起自己的前世,最多的有的能回忆到83世。这个网上很多的。
4、【梦通三世】
你的冤亲债主太多了,或者是好的,或者是坏的。
梦通三世。
第一种:宿业
过去生中所造的。有时候梦中梦的这个境界,从来也没有见过,也没有想到过,为什么会作这个梦?这一生没想到没见过,前生曾经想过做过,你阿赖耶识里头有种子,种子起现行。
诸位要晓得睡眠的时候,不如清醒的时候,清醒的时候,意志比较容易控制;睡眠的时候,意志不能控制。不能控制,所以在多生多劫之前的宿业,有的时候会现行,控制不住会现行,所以会作很多奇怪的梦,有这些梦境出现。
第二种:妄想
心散乱妄想会作梦。这个妄想的时候,我们也常说,日有所思,夜有所梦,有道理。
第三种:有预兆的梦
就是未来的事情,明后天的事情,或者几个月以后的事情,还没有发生,你在梦中就出现了,是种预兆的梦。由此可知,三世因果是真的,不是假的。如果要不通三世,怎么会预先有预兆呢?这个预兆就是未来的事情,怎么未来的事情已经知道了?所以说是因果决定通三世,过去、现在、未来。
第四种:鬼神入梦,鬼神来托梦
这个也是有因缘的。假如我们要是梦到过去的,或者是家亲眷属朋友,那地藏经上有,说得很明的。凡是梦到这些,都是他有困难,他有痛若的时候,想来求你帮助。那梦到这个,我们学佛的人知道,晓得这个情形。那么到第二天,我们可以给他念一卷经,或者给他念几百声,念一千声佛号,给他回向,这个就是对他帮助。那么还有他好像非常看到贫穷可怜,愁眉苦脸的样子,可以诵经;在鬼道里头,也可以烧一点纸钱给他,这个是鬼神入梦的。
我在过去,好象是在大概总有事二十年前了,我有一个朋友,他来给我说,他说他梦到他的邻居。那个邻居也是他的同事,邻居的太太过世了,他在一个星期当中梦过三次,看她很苦,问他要钱,求他帮助。他就很奇怪,梦中的时候,忘了作梦,也忘了他死掉了,所以他还给她讲,他说你怎么会问我要钱?你没有钱用,应该找你先生要才对呀!她说我先生没有钱,求他帮忙。梦醒的时候;他是个基督教徒,他先生是个基督教徒,所他基督教徒不烧纸钱的,她一定落在恶鬼道,才没有钱用。所以他就来告诉我,他一个星期梦到三次,都来讨钱。我就告诉他,你给她烧点纸钱;烧了纸钱之后,再梦不到了,可见得她是来求帮助的,这是鬼神入梦,求帮忙的。所以梦境有四种,这个四种因缘。
找个催眠大师,给你催眠,旁边要录像,等你醒后看录像就知道了。

展开全文
返回顶部
Baidu