易经阴阳五行学说,易经中关于阴阳的概念
周易六爻零基础笔记入门篇2——阴阳五行
阴阳五行学说，是中国传统哲学的基础。
冯友兰先生在《中国哲学史》中提到，“就我来说，哲学是对人生的系统的反思。”阴阳五行学说，就是用以描述人生，乃至于整个宇宙的系统。
追溯到先秦，百家争鸣的那个时代。有一个流派被称作“阴阳家”，据说其创始人是齐国人邹衍。这人动辄谈及宇宙，“迂大而宏辩”，简单的理解，就是不接地气。时人表扬他，给他取了个外号，“谈天衍”。
这外号听起来更像嘲讽，说他吹牛逼。
吹牛逼者易成大事，谈天衍的牛逼吹成了古代哲学的基础，而嘲讽他的人却始终不能有姓名。
方术这个词，如今看来仿佛。行方术的人，叫方士，也就让人觉得是“骗子”。他们做的那些事，在现代人的价值观当中，统统不太靠谱。
比如出海找找仙人啦，给皇帝老儿练点长生不老药啦，点石成金啦，尸解升仙啦……要是以为方士只干这些活儿，他们大概会哭的。
要知道，西方思想传入以前，中国的文史哲是不分家的。不仅文史哲不分家，数理化也不分家。方士不仅玩儿呼风唤雨白日飞升那一套，他们也干别的。
在《汉书·艺文志》中，把方术分为六类。
古人把黄道附近的星象，分成了二十八组，统称“二十八宿”。宿，就是“栖宿”的意思，也就是待着。以待在不同位置的星宿为坐标，对天象进行观测，顺便还预测一下吉凶。
于是这批方士，是天文学家。
顺便说一句，黄道，是我们站在地球上观测太阳时，太阳移动的路径。
时间就像长度、重量、温度等等一样，是个人造的度量单位。没这个单位不行，交流起来太麻烦。有了时间的单位，就能够简单直接的表达，什么时候播种，什么时候收割，什么时候用我家的陶罐子换你家的老黄牛……
但时间的单位也要有人制定，于是有些人，就根据天象的变化规律，制订出了“历法”，对时间的间隔长度进行计量。这些人，也就成了历法家。
五行就是用以描述世界的系统，于是研究五行的方士，就可称作哲学家了。
五行分为金木水火土，古代朝代的更迭，也与五行有关，被叫做“五德”。秦始皇最早对该说法点赞，后来又被汉代董仲舒转发，沿用下去。
大概是这么个意思：上古黄帝土德，木克土，夏朝尚木德取而代之，金克木，商朝尚金德后来居上。然后是火克金，周尚火德，水克火，秦尚水德……
水主黑色，所以秦朝喜欢穿黑衣服。
有人按此推出，如今该属火德。
上一篇文中提过，蓍草和龟甲，是占卜的两种方法。这两种方法怕是和现在的星座一样，是当时的主流。于是就被拎出来，单独分了个类。
这些方士，也就是“命理师”。
除了蓍龟，当时的占卜方法还有很多种，相当丰富。
比如什么河洛之文、龟龙之术、六壬、九宫，还有鸟卜、镜卜、内脏卜……划拉划拉，都分在杂占这一类。
包括风水和相面术。人生活在宇宙当中，因此无论住所还是生活习惯，都应与宇宙变化规律和谐为佳。这些方士，也可叫做“风水师”。
一个方士，很可能既是天文学家，也是历法家，还是哲学家，又是命理师，同时还是个大夫。现代人辛辛苦苦修好几个学位都不一定能坐拥这么多斜杠，古人却可以不用考证就自带数个头衔，你说气不气人。
无论是古代哲学还是现代科学，都只是对世界的一种描述方法。描述者无法跳出这个世界进行观测，只能以有限的视角来解释事物。从这个角度来说，人生有无限的可能，却也永远摆脱不了局限。
“阴阳”学说，是如何描述世界的呢？我们可以换个词，“对立统一”。
没有对立，我们就很难对事物进行描述。没有“小”，“大”就没有意义。没有“上”，就不会有“下”。而“阴阳”的概念，就可以用来形容一切相对的事物。
“阳”，可以用来描述一切有形、向上、勃发、坚硬、动态、积极、物质、炎热、雄性等事物。
“阴”，则可以描述无形、向下，收敛，柔软，静态，消极，精神、寒冷、雌性等食物。
由于每个概念都是相对的，因而同一个事物，在不同的参照系中，可能为阴，也可能为阳。
比如，15摄氏度与25摄氏度，25摄氏度为阳，15摄氏度为阴。但当描述5摄氏度和15摄氏度时，15摄氏度就变成了阳。
脱离了“对立”，也就无从描述“阴阳”了。所以阴阳是相互对立，也是相互依存的。有了一方的存在，另一方才有其价值。
阴阳之间的关系，除了对立统一，还有共存，消长和转化。
同一事物，也同时具有阴阳两面。一座山，北面为阴，南面为阳；一个人，体内为阴，体表为阳。阴阳始终是同时存在的。
既然一切事物都可以用“阴阳”来表述，那阴阳的变化也就可以描述万事万物的变化了。
阴阳消长，是量变。由于万事万物都处于不断变化当中，事物的阴阳属性自然会发生变化。
从春到夏，阴消阳长；从夏到秋，阴长阳消。白天黑夜的转化也是同样的道理。
有了消长，量变引起质变，就是阴阳的转化。这样的转化不会停止，达到极点的时候，就是向反方向开始转化的时候。
太极图用图形表现了这个道理。白色为阳，在阳气最旺的时候，便是阴气生出的时候，因而阳鱼藏有黑眼，阴鱼藏有白眼。变化永远不会停止。
五行，也是对世间万物的一种描述方法，也可以说是分类方法。
就像动物分类学把所有动物按照自然演化过程和彼此之间亲缘关系分门别类一样，五行学说把所有事物分成五类：
木火土金水。
与西方的“四元素”性质不同，四元素说认为，一切事物都由土、水、空气和火四种元素组成。而五行学说，并非认为五行是组成事物的元素，而是把事物按其性质分为五类。
“行”，本身就有运动的意思。这五类事物都是在不断变化着的。
除了草木以外，凡是拥有生长、勃发、舒展等性质的事物，都可以归为木。
木，代表春天，绿色，东方，酸味。气向四周扩散，草木向上生长，事物开始发展。在五礼当中，木主仁，因为这时，万物的天性都得以抒发，无拘无束。
但同时，因其“直”的特性，不会转弯，不够灵活的事物，也可以归为“木”属性。
除了自然界中的火，凡是拥有向上、炎热、热情等特性的事物，均归于火。
火，代表夏天，红色，南方，苦味。气向上升，事物发展到了兴旺的时候。五礼当中，火主礼。代表着热情有礼。
因为其炎热，性烈，也表现为性急、脾气火爆。
代表土壤，大地。此外，具有承载，厚重，包容，博大等性质的事物均归于土。
土，黄色，中央，甜味。分布于四季，每个季节的最后一个月属土。气回旋运动，生化万物。五礼当中，土主信，厚德载物，为万物之母。
因其诚信厚重，也会表现出老实本分，笨拙的一面。
代表金属，坚硬、肃杀、收缩、清凉等性质的事物。
金，代表秋天，白色，西方，辣味。气向内收缩，事物由旺盛转向衰落。“秋后问斩”，也是选在这个万物走向衰亡的时候。
五礼当中，金属义。有义气，却也好斗，肃杀，主兵戈相见。
代表水，江河湖海，以及一切滋润、向下、流动变化、寒冷、阴暗，静止的事物。
水，黑色，北方，咸味。代表冬季，气向下运动，是事物衰亡的最后阶段。五礼当中，水主智。有其内敛，低调，足智多谋的一面。
但从另一面来看，因其阴暗向下，也有虚假，狡猾之意。
事物之间的变化规律，可以用五行之间的关系进行描述和解释。五行当中，有阴阳消长的变化，亦有五行之间的相互关系和转化。最为人熟知的，是五行的生克关系。
不说别的，五行之间的生克关系，我打游戏的时候都已经见过无数次了。无论是四柱还是六爻，五行之间的关系都是推断事物的基础，一定要记住的。
金生水，似乎比起其他的生克关系更难理解一些。金，或者说金属，有寒凉的属性，水蒸气容易在金属表面凝结成水。此外，也有其他的理解：金代表西方，而大江大河都起源于西方。还有人认为，从地理上来看，金矿所在之处，必有水源；或是古时打井，需使用金属工具，因而金生水。
水生木，木生火，火生土，都可由自然界现象直接解释。而土生金也比较好理解，金矿都是生于大地之中的。
五行之间的相克关系也很好理解。金属工具可砍树木，树木根系深入泥土，固土成堤可治水，水可灭火，火能熔金属。
无论是相生还是相克，这种关系的产生都会对双方产生影响。
相生，是一方对另一方的助力，得助者增力，相助者自然减力。而相克，是一方对另一方的制约，被克者固然减力，主克者也会有所损耗，只不过损耗要比被克者轻些罢了。
不谈剂量谈毒性，都是耍流氓。因而五行之间的关系也跟“剂量”有关。正常的生克关系，是对双方力量比较均衡的情况而论。若双方力量悬殊，结果又不同了。
正如阴极阳生，阳极阴生一般，五行盛极，便到了向反方向变化的时刻。此为五行亢乘。
生克当中，若被克者力量比主克者高出太多，便会出现反克的现象，此为五行反侮：
“木能克土，土重木折；土能克水，水多土荡；水能克火，火旺水干；火能克金，金多火熄；金能克木，木坚金缺。”
而如果主生者力量比受生者强上太多，受生者无力承受主生者的帮助，因此原本是生助，实际反成了克制：
“木能生火，木多火塞；火能生土，火多土焦；土能生金，土多金埋；金能生水，金多水浊；水能生木，水多木漂。”
人与人之间的关系也是如此，帮助太过，反而成了负担。因而在判断五行关系的时候，要先了解双方的旺衰程度再进行判断。
ps. 此专题仅适用于完全零基础的小白入门，欢迎各位爱好者一起探讨，也感谢各路大神不吝赐教~~
易经:什么是阴阳?什么是五行?终极意义是什么?
阴阳：古人将自己观察到的大自然现象，如白天和黑夜，用哲学的方式归纳出阴阳的概念。
五行：金木水火土
终极意义是人与自然环境的统一阴阳是指的男女，五行是指的身体内五脏六腑的分布，只有调整好身体五脏的各个搭配，人的身体才会健康。把世界所有物体分成了阴和阳，五行指木火土金水，可以更好的认识世界，认识身体
“无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”是易经中经典的描述，几乎成了文人的口头禅。更让人惊叹的是这短短的几句话却提出了阴阳和五行的概念，那么阴阳和五行到底是指的什么？它们的终极意义又是什么呢？第一，阴阳指一切事物的对立关系。
阴阳的概念主要是来源于古人的自然观念，古代人是将我们现在的大自然归结为天地、日月、昼夜等，然后如果哲学的思维方式归纳出了阴阳这一概念。传统的哲学认为，宇宙世界万物都是在阴阳二气的作用力之下所诞生的。到了现代，阴阳的意义已经延伸为事物的对立关系。第二，五行代表“金、木、水、火土”。
五行的概念来源于古代哲学，在古代哲学认为宇宙间的万物都是由一定的元素组成的，这些元素是由最基本的具有“金、木、水、火、土”五种属性的物质所构成，所以古人所说的五行就是指“金木水火土”。仔细想想，这五种基本属性刚刚好包含了阴阳演变过程的五种形态。第三，两者最终意义分别为“事物都有对立面、万物皆由五种属性交叉组合而成”。
阴阳的最终意义就是代表自然界的客观规律，它认为一切事物都具有最基本的对立关系，这也是万物变化的基本法则。而五行则指阴阳演变过程中的五种形态，最终它代表着世界万物所蕴含的五种基本属性。在一定程度上它暗示着世界万物都具有相似的属性，因为所有事物都是由具有这五种属性的物质所构成的。
易经:什么是阴阳?什么是五行?终极意义是什么?
阴阳本不存在！当指阴说阳或指阳说阴时，是为“二元对立论”！一阴一阳为之道，此“道”为“一元统一论"。
从阴到阳，再从阳到阴的过程就是《五行》，《五行》是对阴阳“周期运动”状态过程的五个具体特征属性的描述。没有《五行》，阴阳周期运动状态属性是无法描述的。
阴阳周而复始的运动状态就是易经的宇宙易理，其上升哲学意义就是:事物是相对的对立统一！也就是一分为二，合二为一！！终极意义就是人与自然的和谐，万事万物讲求中庸，不要极端。阴阳五行就是风水上面的一些说法，也是一些封建存在的一些想法。中医的阳是清气，是向上的。阴是浊气，是向下的。五行是把身体五脏分成人体循环系统分成五个部分，环环相扣，密不可分。肝木蓄积能量给心火，心火产生热量给脾土，脾土消化食物产生能量给肺金，肺金吸收清气把浊气排给肾水，肾水经过过滤把残渣排出体外然后把浊气中的营养成分传输给肝木
阴阳就是指的世间万事万物对立统一的状态，五行指的是事物周而复始相生相克的变化规律，易经的终极意义是探寻宇宙万物的变化规律，指导人生以宏观的角度看问题，以整体的思维解决问题，以时俱进，以解决人生面临的各种困惑和问题。
易经被誉为群经之首，据说是由人类始祖伏羲根据自然界的天、地、风、雷、水、火、山、泽八种自然现象所创作的，后来经过周文王的推演，将八卦推演为六十四卦，又经过孔子为六十四卦做传，流传后世，我们今天看到的周易是这三位圣人创作完成发展的智慧结晶，易经的标志性图形就是阴阳合抱的图形，代表宇宙间万事万物的两种特征，其中阳代表外在的、扩张的、运动的、光明的一面，阴代表内敛的、收缩的、静止的、阴暗的一面，但是阴和阳不是绝对的，而是根据不同的情景相互转换，变化无穷，易经的符号阴阳图就代表着阴和阳是相辅相成，相互转换，阴中有阳，阳中有阴的含义。
五行严格意义不属于易经的内容，它只是在易经的思想体系里进一步推演的变化规律，把自然界的各种物质元素以金木水火土五种性质来划分，这五中物质相生相克，根据它们相生相克的规律来加以相补相济，五行学说的理论至今还在影响着人们生活，一些家长给孩子起名字都要求推八字，就是运用的五行学说。
易经博大精深，很多人都只能窥其一斑，很难真正理解，民间一些术士利用易经来算卦，而熟悉易经的人更多的是把易经作为一种哲学智慧来提升自己的心胸、眼界和智慧，当人们真正拥有把握事物变化规律的智慧时，就能够更大程度的把握自己的命运，俗话说“善易者不卜”指的就是这个意思。
五行是事物的本质，阴阳、五行连系起来就是做事的整体，既有处事原则，又有事物实质。
【觉悟传统文化《周易》(17)】——阴阳五行
【觉悟传统文化《周易》（17）】——阴阳五行
一、概述
阴阳五行，是阴阳学说和五行学说的合称。是上古认识自然和解释自然的世界观和方法论。
阴阳学说认为我们生活的这个世界是在阴阳二气的相互作用下孳生着、发展着和变化着的。
五行是一种文化。五行学说认为金木水火土是构成物质世界所不可缺少的最基本物质，是由于这五种最基本物质之间的相互资生、相互制约的运动变化而构成了物质世界。这个行，不是走路的意思。是代表运动。用当下的解释有动能的意思。
金，不是黄金，是坚固和凝固的意思；木，代表生的功能和根源；水，代表流动，具有循环和周流的意思；火，代表热能；土，代表地球本身，所以土在五行的方位上居中。
五行是说这五种物质是相互变化的，相互影响的。这种变化和影响就是生和克。
阴阳五行学说是中国古代传统哲学思想的结晶，它不但没随岁月的流逝和科学的突飞猛进淡出人们的视线，相反它不曾被人们完全理解的深奥哲理，随着认识的升华越来越彰显在我们面前，让我们意识到它是现代思维哲学的大成。
阴阳五行，可分为“阴阳”与“五行”，然而两者互为辅成，五行必合阴阳，阴阳说必兼五行。阴阳五行是中国古典哲学的核心，为古代朴素的唯物哲学。
阴阳，指世界上一切事物中都具有的两种既互相对立又互相联系的力量；五行即由“木、火、土、金、水”五种基本物质的运行和变化所构成，它强调整体概念。阴阳与五行两大学说的合流形成了中国传统思维的框架。
阴阳学说产生于夏朝，它是我国古代哲学的源流和基础。唯物辩证法中的对立统一观点，与阴阳学说相一致。阴阳学说原理广泛应用于社会生活的每个领域，人们在不知不觉中应用。
阴阳属于阴阳五行学说立论的基础。阴阳与五行属于形式与内容的关系。就是指无论阴的内部或阳的内部包括阴阳之间都具备着木火土金水五种物象表达的那种生克利害的基本关系。换句话来说，即阴阳的内容是通过木火土金水物象反映出来的，五行属于阴阳内容的存在形式。如宇宙虽然无边无际，但在地球这个视角其相互对立的两个方面就是天和地，天地的空间就是通过东南中西北显示出来的。
二、内涵
（一）阴阳
阴阳学说早在夏朝就已形成，它认为阴阳两种相反对的气是天地万物泉源。阴阳相合，万物生长，在天形成风、云、雷、雨各种自然气象，在地形成河海、山川等大地形体，在方位则是东、西、南、北四方，在气候则为春、夏、秋、冬四季。
任何事情都可以一分为二，这就是阴阳。道生一，一生二，二生三，三生万物。
阴阳是古人对宇宙万物两种相反相成的性质的一种抽象，是宇宙的对立统一，也是思维法则的哲学范畴。中国贤哲拈出"阴阳"二字，来表示万物两两对应、相反相成的对立统一，即《老子》所谓"万物负阴而抱阳"、《易传》所谓"一阴一阳之谓道"。《易经》便是讲"阴阳"变化的数理和哲理。
阴阳学说是我国古代择吉术中的重要理论。关于阴阳观念的产生，有人认为最早是在夏朝就已形成，因为《易经》八卦中阴爻和阳爻出现再夏朝的占书《连山》中。
阴阳可以互相转化，同时二者又是相互依存的。就是说，阴与阳的每一个侧面都以另一个侧面作为自己存在的前提。没有阴，阳就不能存在；没有阳，阴也不能存在。正如没有乾，就没有坤，没有天，也就没有地一样。阴阳互相依存，互相为用。
阴阳依存是一个动态的过程，这一动态过程伴随事物终身，决定事物发展的进程。
要把阴阳概念解释清楚我们必将要懂得认识的基本方法，如果我们把感性认识层面、理性认识层面、理性具体认识层面-------这些不同逻辑范畴的概念混淆在一起，如一时上为阳、下为阴。外为阳、内为阴，一时又热为阳、寒为阴，气为阳，血为阴，从表面上看仿佛都是对的，实质上在自己的意识中依然是一个模糊不清的概念，这也是传统上把阴阳五行理论引向朴素认识论误区的根本原因所在。所以在这里我们首先要明确，阴阳五行学说中的阴阳概念属于理性认识范畴的概念，是阴阳五行学说立论的基础。在这个确定的认识层面简单地说，阴阳就是一种定性的矛盾分类方法。如天为阳、地为阴，男为阳、女为阴，气为阳、血为阴等等就属于对阴阳的具体定性表达（即理性具体认识范畴的哪方为阳，哪方为阴的具体表达，且在具体运用中双方的属性不能任意的颠倒或混淆。否则就将带来认识的失误）。所以，理性认识范畴的阴阳概念与矛盾概念一样，自身没有具体的含义，只有利用它分析和认识具体事物时，它的意义才有可能随着我们对事物在实践中的认识而彰显出来-----这个过程也就是理论又回到实践的过程。
在哲学和逻辑中与阴阳概念联系比较密切，并且最为接近的就是"对立统一关系"或"矛盾"。
对立统一是两事物或一事物内部对立着的相互依赖又相互排斥的关系；矛盾关系是在同一个属概念下两个种概念之间的一种不相容关系。这两个种概念就是阴和阳。
阴阳是"对立统一或矛盾关系"的一种划分或细分,两者是种属关系。对立统一规律是"阴阳"的上位属概念，阴阳则是对立统一的两个下位种概念。
阴阳是互不相容又紧密联系的两个对立面的一对性态或属性。阴阳的内涵互相否定,一个概念"阴"肯定对象阴的属性，另一个概念"阳"则以否定阴概念所肯定的属性,作为阳对象的属性。阴阳的外延互相排斥，又相互补充,�其总和等于它们最邻近的属概念的外延，即两个种概念外延的和或并。
阴阳是对立统一或矛盾关系中两个不同性态属性的一对哲学或逻辑范畴的概括，就是两事物或一事物即相互依赖,相互联系，又相互对立,相互排斥，相互否定,相反相承的一对并列的种概念.
阴阳是属性，是性态,是事物特性相对或相反性态的对立又统一的两个方面，是一对事物或同一事物两个方面,两种性态的表现。
我们中华民族祖先在阴阳五行学说中采用的逻辑物化思维艺术，不仅在人类的认识史上空前绝后，具有无可复加接近绝对真理的水准，而且所借用的物化也相当贴切，几乎可以以假乱真。之所以如此，对数千年来人们为什么一直只是在她的物化之物上做文章也就不难理解了。
（二）五行
五行学说也是我国古代人民创造的一种哲学思想。它以日常生活的五种物质：金、木、水、火、土元素，作为构成宇宙万物及各种自然现象变化的基础。这五类物质各有不同属性，如木有生长发育之性；火有炎热、向上之性；土有和平、存实之性；金有肃杀、收敛之性；水有寒凉、滋润之性。五行说把自然界一切事物的性质纳入这五大类的范畴。
五行相生相克。相生：水生木，木生火，火生土，土生金，金生水；相克：水克火，火克金，金克木，木克土，土克水。
木火土金水五种物象表达的相生相克关系就简称为五行。五行的基本含义是指无论是事物内部或不同事物之间，都可归纳成一种“对我有害、对我有利及其我对其有利、我对其有害”的矛盾利害关系的基本模式。把这个模式中的我抽提出来，并用土的物象来表达，那么对土有害的物象就是木，对土有利的物象就是火，土对其有利的物象就是金，土对其有害的物象就是水。不难得知，有利或有害其实就是相生相克的同义语。在现实中与这种矛盾利害关系模式无关的利害关系都是不存在的，所以五行所表达的生克制化模式属于万事万物内部及其不同事物之间矛盾利害关系的基本模式。据此我们不难理解传统上所谓五行是一种分类方法，或五行就是指木火土金水五种物质的运动一类的解读为什么是一种朴素的认识方法的所以然了。
但是，事物的发展变化存在着反常现象，这就有了“相乘”和“相侮”。相乘就是过度的相克，其次序与相克是一致的，比如，木气偏亢，太过的木便去乘土，使土气虚弱。相侮又叫反克，即本来是自己可以克胜的一方，却反而被它克胜，其次序正好和相克相反。比如，正常的相克关系是木克土，然而土气偏亢，土就会反过来侮木。
五行在中国传统观念中和所有事物都分不开的，人的长相、身材、性格等方面也和五行息息相关。金形之人。金形之人，从体形上看多较削瘦，骨态较露，节突出。头，肩，腹，手，脚都较小。从五官看，脸形偏方，肤色较白。金形之人，较强悍，多心急，能当机立断。但也能沉稳欢察事态发展。金主肃杀，严而有威。因此，金形人多官将之材。金耐寒，畏火，不耐暖热，所以，要特别小心春；木形之人。木形之人，从体形上看如树型，身材多挺直瘦长，头较小，身背较宽。手足也小，皮肤略青。木形之人届于劳碌型，命中多操劳，有任劳任怨之佳行。木喜春夏，畏秋冬。所以，木形之人如感风邪极易伤肝，而且多在秋冬季。因为肝属木，故木形之人在秋冬时，一定要加强肝的保护，注意营养，不要过于疲劳，以防染上肝疾；水形之人，适合于秋冬，秋冬之季，金水相生。春时，木泄水气显枯；夏时，火蒸水气呈涸。所以，春夏时，水形之人容易染病，而且多属腰肾，不可不防；火形之人。从体型上看，火形人面尖头小，肩背宽，身体强壮，手足也较小。火形之人肤色偏红。火形之人，脾气易暴躁，不重视钱财，变化无常，信用较差，能从全面考虑问题，但缺乏做的勇气，耐力较差。火喜春夏，不耐秋冬。夏火惧冬水，一旦秋冬感子外邪，容易生心脏方面的病症。心脏病的人多怠于秋冬，与此有关；土形之人肉饱满，四肢匀称。土形人脸圆头大，肤色较黄。土形人，心地温和，不喜欢趋炎附势，也不弄权玩势，适合于做慈善事业。土性不而春夏，得时于秋冬。所以，当春夏之时，土形人感染疾病，容易伤脾，导致消化吸收方面的疾病。
（三）干支阴阳
天干：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸；阴天干：乙、丁、己、辛、癸；阳天干：甲、丙、戊、庚、壬；地支：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥；阳地支：子、寅、辰、午、申、戌；阴地支：丑、卯、巳、未、酉、亥。
（四）干支五行
天干五行：甲、乙为木；丙、丁为火；戊、己为土；庚、辛为金；壬、癸为水。
地支五行：寅、卯为木；午、巳为火；戌、辰、未、丑为土；申、酉为金；子、亥为水。
（五）廿四节气
正月寅月：立春入节之时刻，经过中气雨水到惊蛰止。
二月卯月：惊蛰入节之时刻，经过中气春分到清明止。
三月辰月：清明入节之时刻，经过中气谷雨到立夏止。
四月巳月：立夏入节之时刻，经过中气小满到芒种止。
五月午月：芒种入节之时刻，经过中气夏至到小暑止。
六月未月：小暑入节之时刻，经过中气大暑到立秋止。
七月申月：立秋入洁之时刻，经过中气处暑到白露止。
八月酉月：白露入节之时刻，经过中气秋分到寒露止。
九月戌月：寒露入节之时刻，经过中气霜降到立冬止。
十月亥月：立冬入节之时刻，经过中气小雪到大雪止。
十一月子月：大雪入节之时刻，经过中气冬至到小寒止。
十二月丑月：小寒入节之时刻，经过中气大寒到立春止。
（六）六十甲子
甲子 乙丑 丙寅 丁卯 戊辰 己巳 庚午 辛未 壬申 癸酉
甲戌 乙亥 丙子 丁丑 戊寅 己卯 庚辰 辛巳 壬午 癸未
甲申 乙酉 丙戌 丁亥 戊子 己丑 庚寅 辛卯 壬辰 癸巳
甲午 乙未 丙申 丁酉 戊戌 己亥 庚子 辛丑 壬寅 癸卯
甲辰 乙巳 丙午 丁未 戊申 己酉 庚戌 辛亥 壬子 癸丑
甲寅 乙卯 丙辰 丁巳 戊午 己未 庚申 辛酉 壬戌 癸亥
（七）甲子纳音
甲子乙丑海中金白。此年生人，是海中金命，属相是白鼠和白牛；
丙寅丁卯炉中火红。此年生人，是炉中火命，属相是红虎和红兔；
戊辰己巳大林木青。此年生人，是大林木命，属相是青龙和青蛇；
庚午辛未路旁土黄。此年生人，是路旁土命，属相是黄马和黄羊；
壬申癸酉剑锋金白。此年生人，是剑锋金命，属相是白猴和白鸡；
甲戌乙亥山头火红。此年生人，是山头火命，属相是红狗和红猪；
丙子丁丑涧下水黑。此年生人，是涧下水命，属相是黑鼠和黑牛；
戊寅已卯城墙土黄。此年生人，是城墙土命，属相是黄虎和黄兔；
庚辰辛巳白蜡金白。此年生人，是白蜡金命，属相是白龙和白蛇；
壬午癸未杨柳木青。此年生人，是杨柳木命，属相是青马和青羊；
甲申乙酉泉中水黑。此年生人，是泉中水命，属相是黑猴和黑鸡；
丙戌丁亥屋上土黄。此年生人，是屋上土命，属相是黄狗和黄猪；
戊子已丑霹雷火红。此年生人，是霹雳火命，属相是红鼠和红牛；
庚寅辛卯松柏木青。此年生人，是松柏木命，属相是青虎和青兔；
壬辰癸巳长流水黑。此年生人，是长流水命，属相是黑龙和黑蛇；
甲午乙未沙中金。白此年生人，是沙中金命，属相是白马和白羊；
丙申丁酉山下火红。此年生人，是山下火命，属相是红猴和红鸡；
戊戌已亥平地木青。此年生人，是平地木命，属相是青狗和青猪；
庚子辛丑壁上土黄。此年生人，是壁上土命，属相是黄鼠和黄牛；
壬寅癸卯金箔金白。此年生人，是金箔金命，属相是白虎和白兔；
甲辰乙巳佛灯火红。此年生人，是佛灯火命，属相是红龙和红蛇；
丙午丁未天河水黑。此年生人，是天河水命，属相是黑马和黑羊；
戊申已酉大驿土黄。此年生人，是大驿土命，属相是黄猴和黄鸡；
庚戌辛亥钗钏金白。此年生人，是钗钏金命，属相是白狗和白猪；
壬子癸丑桑松木青。此年生人，是桑松木命，属相是青鼠和青牛；
甲寅乙卯大溪水黑。此年生人，是大溪水命，属相是黑虎和黑兔；
丙辰丁巳沙中土黄。此年生人，是沙中土命，属相是黄龙和黄蛇；
戊午已未天上火红。此年生人，是天上火命，属相是红马和红羊；
庚申辛酉石榴木青。此年生人，是石榴木命，属相是青猴和青鸡；
壬戌癸亥大海水黑。此年生人，是大海水命，属相是黑狗和黑猪。
三、传承
阴阳包括五行，五行含有阴阳，宇宙间的一切事物根据其属性可分为两类，阴类和阳类。“阳类”具有刚健，向上，生发，展示，外向，伸展，明朗，积极，好动等特性；“阴类”具有柔弱，向下，收敛，隐蔽，内向，收缩，储蓄，消极，安静等特征。任何一个具体的事物都具有阴阳的两重性。即阴中有阳，阳中有阴。
任何庞大的事物都逃不出阴阳的范畴，任何微小的事物又具有阴阳的两方面，阴阳在一定的条件下是可以相互转化的，物极必反的现象就是阴阳转化的一种表现形式。
宇宙间的万事万物，根据其特征，可以系统的分成五大类“金”“木”“水”“火”“土”。这五类事物统称五行。金，木，水，火，土，并非指具体的五种单一的事物，而是对宇宙间万事万物的五种不同属性的抽象概括。
五行之间存在着相生相克的关系，生克是矛盾的两个方面，也就是阴阳的两个方面。相生相克是事物的普遍规律，是事物内部不可分割的两个方面。生克是相对的，没有生，就无所谓克；没有克，也就无所谓生。有生无克，事物就会无休止的发展而走向极端，造成物极必反，由好变坏；有克无生，事物就会因被压制过分而丧元气走向衰败。
在生克这个对立与统一的矛盾中，无论是生的过分还是克的过分都会因对立而打破相对平衡或统一，事物就会向一方倾斜发展。为了维护相对平衡，生与克要相互牵制。当不能相互牵制时，平衡被打破，这时事物就会出现了新的变化。许多学者认为中国古代自然观特别是阴阳五行学说妨碍科学的进步。中国自然哲学家在解释现象时，往往求助这种自然哲学，例如：电被解释为，“阴阳相激为电”；地震被认为是“阳伏而不能出，阴迫而不能蒸”。于是经验主义和神秘主义的极端形式，贯穿整个古代中国科学理论体系。
严格的说，五行学和《易经》没有根本的联系。只有在运用《易经》的法则和占卜的时候，《易经》才和五行学产生联系。
五行学说的确立，一般认为是战国时代。也有人倾向五行学说产生在商代或比商更早。
阴阳在中医中应用广泛，辨症施治。人体的体质根据阴阳划分为阴虚体质、阳虚体质、阴阳两虚体质，从《黄帝内经》阴阳应像论中可以看出。《素问·阴阳应象大论》曰：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。” 又曰：“清阳为天，浊阴为地。地气上为云，天气下为雨；雨出地气，云出天气。”即是以天地云雨的生成过程为例，论述天地阴阳升降，从而交相感应的规律，正是由于阴阳的交感，才有天地阴阳之气的交流、结合，才有世间万物的化生。人生活在自然界之中，对人影响最大者，莫如一年四季气候的变迁与一日白昼黑夜的变化，而古人也认为这是阴阳运动变化的反映，如《素问·至真要大论》所云：“故阳之动，始于温，盛于暑；阴之动，始于清，盛于寒。春夏秋冬，各差其分。阴阳易辨，很容易辨别阴阳，划分很明确，所以阴阳易辨派的宗旨就是辨别阴阳，根据体质，辨证施治，解决阴阳不协调引起的各种疾病，阴阳易辨派深入研究《黄帝内经》和《素问·阴阳应象大论》中的阴阳理论知识，融合中医学理论知识，提出的阴阳易辨和中医体质辨证施治相结合，在中医理论中起着重要的作用，阴阳易辨派也显得与中医密不可分，是中医研究的关键部分，值得深入研究。
丁俊贵
2020年5月11日
周易之阴阳五行
《周易》又称易经，是中国传统文化的重要经典之一，相传为周人所作，其内容包括《经》和《传》两部份，其内容大部分介绍养生之学，阴阳五行之学。奉为六经之首。
《经》主要是六十四卦和三百八十四爻卦和辞卦，且各有说明，作为占卜所用。《传》包含阐释卦辞和爻辞的七种文辞共十篇，其内容多为战国或秦时期的儒家作品。
历代先贤们都对易经给予了极高评价，孔子认为学习易经就是要“通天下之志，定天下之业，断天下之疑”且根据易经之道，提出了“祸兮，福之所倚，福兮祸之所伏”的著名论断。而道家的老子也将易经的思想融入到自已的《道德经》中，创造了辩证思想为核心的哲学体系“万物附阴而抱阳，冲气以为和”。法与阴阳和于术数。
在易经的理论规则中，有一条关于阴阳爻与阴阳位一致的‘当位律’，它要求每一爻的阴阳属性必须与所在位置的阴阳属性要相对应，凡阳爻居阳位，阴爻居阴位即“当位”必须符合事物发展规律。
一 阴阳
阴阳变化贯穿易经始终，阴阳也正是现代哲学中的对立统一的矛盾。是自然哲学与人文实践的理论根源，是洞悉世界万物，看待世界的生与死、对与错、成与败的不二法门。易经中的术数，术指的是方法与技巧，数，是数字，从八卦到八八六十四卦阴阴爻的组合，全部是现代计算机所用的二进制，而这个二进制也正是布莱次尼，受到易经启发而建立起来的。
二 五行
在易经中，五行有两大原则，第一，五行相生相克，金生水，水生木，木生火，火生土，土生金，这是相生的轮回；金克木，木克土，土克水，水克火，这是相克的轮转。第二，五行可以串联万事万物，例如五行可以配五色，青白赤黑黄；可以配方位，东南西北中；可以配五味，酸甜苦辣咸；可以配五音，宫商角徽羽；可以配年月日时辰等等。五行，把万事万物连成大网络，并在此基础上产生了一整套的知识和技术。
根据中医理论，手足、神经系统、肝胆和头发属木；心脏、血液循环系统和眼睛属火；脾、胃、皮肤属土；大肠、肺、气管、喉咙、牙齿和骨骼属金；肾脏、膀胱、泌尿系统则属水。五脏与六腑的关系，实际上就是阴阳表里关系，脏为阴，腑为阳，脏为里，腑为表，一阴阳，一表一里相互配合并由经脉相互络属，从而构成了脏腑之间的密切联系。并依此形成了完整的中医理论体系。
中国元素中的十二生肖，猴鸡属金；虎免属木；鼠猪属水；蛇马属火；牛龙羊狗属土。十二生肖即十二地支再配以天干，甲、乙、丙、丁、戌、已、庚、辛、壬、癸构成了中国传统纪年、纪月、纪日。中国的月份所对应的五行，是以中国农历来对应的，一月寅属木，二月卯属木，三月辰属土，四月已属火，五月午属火，六月未属土，七月申属金，八月酉属金，九月戌属土，十月亥属水，十一月子属水，十二月丑属土。中国的时辰所对应的五行，有阴阳之分，奇数为阳，偶数为阴。依次规则，形成了八字相合的姻缘律数。
综上所述，我们所生活的自然界中，万事万物皆为五行范畴。
2019.9.26日刘浪于常平
周易六爻零基础笔记入门篇2——阴阳五行
阴阳五行学说，是中国传统哲学的基础。
冯友兰先生在《中国哲学史》中提到，“就我来说，哲学是对人生的系统的反思。”阴阳五行学说，就是用以描述人生，乃至于整个宇宙的系统。
追溯到先秦，百家争鸣的那个时代。有一个流派被称作“阴阳家”，据说其创始人是齐国人邹衍。这人动辄谈及宇宙，“迂大而宏辩”，简单的理解，就是不接地气。时人表扬他，给他取了个外号，“谈天衍”。
这外号听起来更像嘲讽，说他吹牛逼。
吹牛逼者易成大事，谈天衍的牛逼吹成了古代哲学的基础，而嘲讽他的人却始终不能有姓名。
方术这个词，如今看来仿佛。行方术的人，叫方士，也就让人觉得是“骗子”。他们做的那些事，在现代人的价值观当中，统统不太靠谱。
比如出海找找仙人啦，给皇帝老儿练点长生不老药啦，点石成金啦，尸解升仙啦……要是以为方士只干这些活儿，他们大概会哭的。
要知道，西方思想传入以前，中国的文史哲是不分家的。不仅文史哲不分家，数理化也不分家。方士不仅玩儿呼风唤雨白日飞升那一套，他们也干别的。
在《汉书·艺文志》中，把方术分为六类。
古人把黄道附近的星象，分成了二十八组，统称“二十八宿”。宿，就是“栖宿”的意思，也就是待着。以待在不同位置的星宿为坐标，对天象进行观测，顺便还预测一下吉凶。
于是这批方士，是天文学家。
顺便说一句，黄道，是我们站在地球上观测太阳时，太阳移动的路径。
时间就像长度、重量、温度等等一样，是个人造的度量单位。没这个单位不行，交流起来太麻烦。有了时间的单位，就能够简单直接的表达，什么时候播种，什么时候收割，什么时候用我家的陶罐子换你家的老黄牛……
但时间的单位也要有人制定，于是有些人，就根据天象的变化规律，制订出了“历法”，对时间的间隔长度进行计量。这些人，也就成了历法家。
五行就是用以描述世界的系统，于是研究五行的方士，就可称作哲学家了。
五行分为金木水火土，古代朝代的更迭，也与五行有关，被叫做“五德”。秦始皇最早对该说法点赞，后来又被汉代董仲舒转发，沿用下去。
大概是这么个意思：上古黄帝土德，木克土，夏朝尚木德取而代之，金克木，商朝尚金德后来居上。然后是火克金，周尚火德，水克火，秦尚水德……
水主黑色，所以秦朝喜欢穿黑衣服。
有人按此推出，如今该属火德。
上一篇文中提过，蓍草和龟甲，是占卜的两种方法。这两种方法怕是和现在的星座一样，是当时的主流。于是就被拎出来，单独分了个类。
这些方士，也就是“命理师”。
除了蓍龟，当时的占卜方法还有很多种，相当丰富。
比如什么河洛之文、龟龙之术、六壬、九宫，还有鸟卜、镜卜、内脏卜……划拉划拉，都分在杂占这一类。
包括风水和相面术。人生活在宇宙当中，因此无论住所还是生活习惯，都应与宇宙变化规律和谐为佳。这些方士，也可叫做“风水师”。
一个方士，很可能既是天文学家，也是历法家，还是哲学家，又是命理师，同时还是个大夫。现代人辛辛苦苦修好几个学位都不一定能坐拥这么多斜杠，古人却可以不用考证就自带数个头衔，你说气不气人。
无论是古代哲学还是现代科学，都只是对世界的一种描述方法。描述者无法跳出这个世界进行观测，只能以有限的视角来解释事物。从这个角度来说，人生有无限的可能，却也永远摆脱不了局限。
“阴阳”学说，是如何描述世界的呢？我们可以换个词，“对立统一”。
没有对立，我们就很难对事物进行描述。没有“小”，“大”就没有意义。没有“上”，就不会有“下”。而“阴阳”的概念，就可以用来形容一切相对的事物。
“阳”，可以用来描述一切有形、向上、勃发、坚硬、动态、积极、物质、炎热、雄性等事物。
“阴”，则可以描述无形、向下，收敛，柔软，静态，消极，精神、寒冷、雌性等食物。
由于每个概念都是相对的，因而同一个事物，在不同的参照系中，可能为阴，也可能为阳。
比如，15摄氏度与25摄氏度，25摄氏度为阳，15摄氏度为阴。但当描述5摄氏度和15摄氏度时，15摄氏度就变成了阳。
脱离了“对立”，也就无从描述“阴阳”了。所以阴阳是相互对立，也是相互依存的。有了一方的存在，另一方才有其价值。
阴阳之间的关系，除了对立统一，还有共存，消长和转化。
同一事物，也同时具有阴阳两面。一座山，北面为阴，南面为阳；一个人，体内为阴，体表为阳。阴阳始终是同时存在的。
既然一切事物都可以用“阴阳”来表述，那阴阳的变化也就可以描述万事万物的变化了。
阴阳消长，是量变。由于万事万物都处于不断变化当中，事物的阴阳属性自然会发生变化。
从春到夏，阴消阳长；从夏到秋，阴长阳消。白天黑夜的转化也是同样的道理。
有了消长，量变引起质变，就是阴阳的转化。这样的转化不会停止，达到极点的时候，就是向反方向开始转化的时候。
太极图用图形表现了这个道理。白色为阳，在阳气最旺的时候，便是阴气生出的时候，因而阳鱼藏有黑眼，阴鱼藏有白眼。变化永远不会停止。
五行，也是对世间万物的一种描述方法，也可以说是分类方法。
就像动物分类学把所有动物按照自然演化过程和彼此之间亲缘关系分门别类一样，五行学说把所有事物分成五类：
木火土金水。
与西方的“四元素”性质不同，四元素说认为，一切事物都由土、水、空气和火四种元素组成。而五行学说，并非认为五行是组成事物的元素，而是把事物按其性质分为五类。
“行”，本身就有运动的意思。这五类事物都是在不断变化着的。
除了草木以外，凡是拥有生长、勃发、舒展等性质的事物，都可以归为木。
木，代表春天，绿色，东方，酸味。气向四周扩散，草木向上生长，事物开始发展。在五礼当中，木主仁，因为这时，万物的天性都得以抒发，无拘无束。
但同时，因其“直”的特性，不会转弯，不够灵活的事物，也可以归为“木”属性。
除了自然界中的火，凡是拥有向上、炎热、热情等特性的事物，均归于火。
火，代表夏天，红色，南方，苦味。气向上升，事物发展到了兴旺的时候。五礼当中，火主礼。代表着热情有礼。
因为其炎热，性烈，也表现为性急、脾气火爆。
代表土壤，大地。此外，具有承载，厚重，包容，博大等性质的事物均归于土。
土，黄色，中央，甜味。分布于四季，每个季节的最后一个月属土。气回旋运动，生化万物。五礼当中，土主信，厚德载物，为万物之母。
因其诚信厚重，也会表现出老实本分，笨拙的一面。
代表金属，坚硬、肃杀、收缩、清凉等性质的事物。
金，代表秋天，白色，西方，辣味。气向内收缩，事物由旺盛转向衰落。“秋后问斩”，也是选在这个万物走向衰亡的时候。
五礼当中，金属义。有义气，却也好斗，肃杀，主兵戈相见。
代表水，江河湖海，以及一切滋润、向下、流动变化、寒冷、阴暗，静止的事物。
水，黑色，北方，咸味。代表冬季，气向下运动，是事物衰亡的最后阶段。五礼当中，水主智。有其内敛，低调，足智多谋的一面。
但从另一面来看，因其阴暗向下，也有虚假，狡猾之意。
事物之间的变化规律，可以用五行之间的关系进行描述和解释。五行当中，有阴阳消长的变化，亦有五行之间的相互关系和转化。最为人熟知的，是五行的生克关系。
不说别的，五行之间的生克关系，我打游戏的时候都已经见过无数次了。无论是四柱还是六爻，五行之间的关系都是推断事物的基础，一定要记住的。
金生水，似乎比起其他的生克关系更难理解一些。金，或者说金属，有寒凉的属性，水蒸气容易在金属表面凝结成水。此外，也有其他的理解：金代表西方，而大江大河都起源于西方。还有人认为，从地理上来看，金矿所在之处，必有水源；或是古时打井，需使用金属工具，因而金生水。
水生木，木生火，火生土，都可由自然界现象直接解释。而土生金也比较好理解，金矿都是生于大地之中的。
五行之间的相克关系也很好理解。金属工具可砍树木，树木根系深入泥土，固土成堤可治水，水可灭火，火能熔金属。
无论是相生还是相克，这种关系的产生都会对双方产生影响。
相生，是一方对另一方的助力，得助者增力，相助者自然减力。而相克，是一方对另一方的制约，被克者固然减力，主克者也会有所损耗，只不过损耗要比被克者轻些罢了。
不谈剂量谈毒性，都是耍流氓。因而五行之间的关系也跟“剂量”有关。正常的生克关系，是对双方力量比较均衡的情况而论。若双方力量悬殊，结果又不同了。
正如阴极阳生，阳极阴生一般，五行盛极，便到了向反方向变化的时刻。此为五行亢乘。
生克当中，若被克者力量比主克者高出太多，便会出现反克的现象，此为五行反侮：
“木能克土，土重木折；土能克水，水多土荡；水能克火，火旺水干；火能克金，金多火熄；金能克木，木坚金缺。”
而如果主生者力量比受生者强上太多，受生者无力承受主生者的帮助，因此原本是生助，实际反成了克制：
“木能生火，木多火塞；火能生土，火多土焦；土能生金，土多金埋；金能生水，金多水浊；水能生木，水多木漂。”
人与人之间的关系也是如此，帮助太过，反而成了负担。因而在判断五行关系的时候，要先了解双方的旺衰程度再进行判断。
ps. 此专题仅适用于完全零基础的小白入门，欢迎各位爱好者一起探讨，也感谢各路大神不吝赐教~~
阴阳五行学说的起源是什么时候,怎样形成的?
阴阳五行学说的是我们中国传统文化其中一种的学说，也影响到我们生活的方方面面，比如说呢，我们在中医中也能见到应用，中医医生把我们的五脏六腑赋有属性，然后根据这些属性对应的进行治疗。把我们常见的太极八卦呢，也是源自于其中，讲究万物相生相克。那么阴阳五行学说究竟是如何形成的？起源于什么时期？这个时候我们就要根据相关的史料来对之进行解读。
从我们现在的角度来看，古人将我们世界分为五行，有一些古典唯物主义的观念在里面，但是根据我们现在的认知来说，其实这些古人在科技条件不足之下，五行学说的创立更方便对于自然界一些现象的解释，比如说，他们将相关的属性由金，木，水，火，土进行的规律排列，能够很好的解释一些自然现象。在古代科技没有充分发展之下，五行学说对于人们认识世界十分重要。
根据最古老有迹可查的资料显示，在春秋战国时期的阴阳五行学说，就已经深入到我们的传统观点里的，最早提出的阴阳五行学说，可能是道家学派，他们把大地的节气变化分为5个部分，分别用金，木，水，火，土来解释。在诸子百家时期，更有阴阳家对此进行了继承发展。他们将社会历史的变化归根于我们五行的演化，对后世的理学的研发，天文历法的发展都起到了启发的作用，而且在后来经过长时间的发展，阴阳五行学说，更是分布到民间的各地，几乎达到家喻户晓。
可以说，古代的阴阳五行学说自起源以来，就对我们中华民族的发展产生了很多的影响，在家居的挑制，风水选择，都涉及到了很多。在古代，更是发挥了重要的作用，尤其在现在其中的一些思想我们也是可以借鉴的。
可能起源于上古时代。尚书•甘誓终究提及了五行学说。后来道德经也做出了基本的阐释，在易传中也说到了。阴阳五行学说是中国古代哲学的一部分，其起源可以追溯到战国时期（公元前475年-公元前221年）和先秦时期（公元前771年-公元前221年），当时中国各地出现了一些哲学家和思想家，他们探讨了宇宙和自然的本质，逐渐形成了阴阳五行学说的雏形。
阴阳学说是基于观察天象和自然现象而形成的，将世界分为阴阳两个方面。阴指的是阴暗、柔软、静止等属性，而阳则指光明、刚强、活泼等属性。这两种属性之间相互作用，相互依存，形成了万物的变化和发展。
五行学说则是基于观察自然界的变化而形成的。古人将自然界的变化归纳为五行，即木、火、土、金、水，每种元素代表着不同的性质和特征，也代表着不同的生命阶段和发展方向。五行学说和阴阳学说相互配合，共同构成了中国古代哲学和自然科学的理论体系。
随着时间的推移，阴阳五行学说逐渐发展成为一种完整的哲学体系，并影响了中国古代的文化、医学、天文学等多个领域，至今仍然有着重要的影响。
我们考校历来说辞，辨析道理，虽不能掌握究其真实的来龙去脉。必然可以确定了什么说法其余何时，通过质疑、辨伪，得出一个相对确信可靠的结论出来，而非依旧混沌无知的活在童话世界当中。由上资料及分析，大致可以确定“五行说”起源于战国中期，伪托至上古时期，究竟何人首发，不得而知，然早期集大成者必是邹衍。我们抽时间再讨论邹衍所处的时代以及五行学说的内容。最早出现在战国时期，是道家学说中的一部分，强调的是整体的概念，描述了事物的运动形式以及之间的转化关系，是朴素的唯物哲学，最早出现《易经》这本书里面。同时也受到了大家的推崇。