易经第一卦究竟是什么,易经第33卦详解

周文王为什么推崇乾卦,将乾卦作为易经的第一卦?

道生一，一生二，二生三，三生万物，乾卦就是一，这也就是伏羲氏造的第一个字，一画开天！故乾卦为第一卦。

易经第一卦乾 乾为天 乾上乾下(求解)

没有意外兑得
先看卦，乾卦有六爻，即：
初九，潜龙勿用；
九二，见龙在田，利见大人；
九三，君子终日乾乾，夕惕 若 历，无咎；
九四，或跃 在渊，无咎；
九五，飞龙在天，利见大人；
上九，亢龙有悔。
用九，见 群龙 无首，吉。
若从乾卦整体来看，乾卦天道刚健，运行不已，无限生命力。正是，天行健，君子自强不息。但如果单看哪一爻的话，其实也是有好有坏的。
如，初九，潜龙勿用。为什么要“潜龙勿用”呢？这是因为它的位置在乾卦的最下面，局位低卑。所以你不要急，“潜龙勿用”，慢慢来，时候到了，自然就有机会的。
然后是“九二”“见龙在田，利见大人”意思是：“龙出现在地上，适宜见到大人”。“大人”就是有德行，有地位，有本事的重要人物。就好像一个大学毕业生，在二十岁以后到三十岁之间，他本身是个人才了，但经验还不够，这时就得有人来赏识你，帮助你。但不要忘了，别人再怎么赏识你，你的位置还是“九二”。若到了九三，就可能会有危险，但是不会有灾难。因为“九三”卦处“下乾”与“上乾”的交接之处不居中位。正所谓：“重刚而不中，上不在天，下不在田”处于两可之间。所以君子要“终日乾乾”，顺应时机，随时保持警惕，虽然还可能有危险，但最终也不会有灾咎。
“九四”“或跃在渊”的处境可能更差一些。因为“九四”卦处中间位置，“重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人”。上下无常，进退无恒，所以“或跃在渊”。其实“或”也有疑惑的意思，是指多方置疑，仔细审度，谨慎周旋，所以无咎。《象》曰：“或跃在渊”，进无咎也。意思是说：龙或腾跃上进，或退处在渊”审时度势，即使有违而进，也不会有灾难。
到了九五就不一样了，一般人都很喜欢“飞龙在天”。是最好的状况了，在上卦的中间，可以统摄全局。到了“上九”也不好。“亢龙有悔”“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其唯愚人乎！知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎！”
而“用九”“见 群龙 无首，吉”。大概是对以上爻辞的总结。“群龙 无首”代表一往平等，因为乾卦六爻皆阳，都充满活力，刚健不已，有无限可能。
所以占卦占到乾卦，应该放心大胆去做，只要小心谨慎，有厉也无咎。

《易经》中的乾卦到底是什么意思?

易经六十四卦之第一卦乾为天刚健中正上上卦象曰：天行健,君子以自强不息
这个卦是同卦（下乾上乾）相叠.象征天,喻龙（德才的君子）,又象征纯粹的阳
和健,表明兴盛强健.乾卦是根据万物变通的道理,以“元、亨、利、贞”为卦辞,示吉祥如意,教导人遵守天道的德行卦辞乾·元亨利贞.
《子夏传》说：元为原始之意；亨为开通之意；利为和谐之意；贞为贞固之意.
元,寓意事物的起始或基础；亨,寓意事物的生长和壮大；利,寓意事物的创造与收获；贞,寓意事物的趋正与静止,发展“过程”的结束.
《彖》曰：大哉乾元,万物资始,乃统天.云行雨施,品物流行.大明终始,六位时成,时乘六龙以御天.乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞.首出庶物,万国咸宁.
“大哉乾元,万物资始,乃统天.”这是对“元”的解释,意思是,蓬勃盛大的乾元之气,是万物所赖以创始化生的动力资源,这种刚健有力、生生不息的动力资源是统贯于天道运行的整个过程之中的.
“云行雨施,品物流行.”这是对“亨”的解释,意思是,由于乾元之气的发动,得到阴气的配合,云化为雨润降于下,万物受其滋育,茁壮成长为各种品类,畅达亨通.
“大明终始,六位时成,时乘六龙以御天.”“大明”指日,象征天道的运行.“六位”指一卦六爻所表示的六个时位.乾卦六爻,初爻为始,上爻为终,六个时位就是六个特定的时空环境.全句是说,天道的运行适应六个不同的时空环境,遵循由始到终的发展程序,表现出不同的方式,初爻为潜,二爻为见,三爻为惕,四爻为跃,五爻为飞,上爻为亢,好比驾御着六条巨龙在浩瀚的天空自由翱翔.“乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞.”这是对“利贞”的解释.“乾道”即天道,天道的变化使得万物各得其性命之正.天所赋为命,物所受为性,万物由此而具有各自的禀赋,成就各自的品性,呈现一幅仪态万方、丰富多的世界图景.这幅图景并不是混乱无序、矛盾冲突的,而是通过万物协调并济的相互作用,形成了最高的和谐,称之为“太和”.天道的变化长久保持“太和”状态,而万物各得其性命以自全,这就是“利贞”了.
“元亨利贞”为乾之四德,是天道的本质,核心就是一个生字.《系辞》说：“天地之大德曰生.”生是一个动态的过程,可以区为分四个层次历然的阶段,元者,万物之始；亨者,万物之长；利者,万物之遂；贞者,万物之成.与四时相配,元为春生,亨为夏长,利为秋收,贞为冬藏.这个动态的过程发展到贞的阶段并未终结,而是贞下起元,冬去春来,开始又一轮的循环,因而生生不息,变化日新,永葆蓬勃的生机.
“首出庶物,万国咸宁.”这两句是指把天道运行的规律应用于人事所创造的业绩.“首出庶物”是就物质生产的管理而言的,“万国咸宁”是就社会的管理而言的.《周易》认为,天地无心而成化,鼓万物而不与圣人同忧,无思虑,无目的,尽管通过自然的运行“保合太和”,却不会有什么自觉的管理行为,管理行为是人类所特有的,必须设定一个价值取向和管理目标,自觉地经营谋划,合理安排.天地无心,人类有心,天地无为,人类有为,这是宇宙的自然史与人类的文明史的根本区别所在.管理之所以必要,是因为天能生物而不能辨物,地能载人而不能治人,天与人各有不同的分职.管理之所以可以,是因为人类可以推天道以明人事,顺应自然界的和谐规律来参赞天地之化育,促进事物的发展,在物资生产方面可以“首出庶物”,促进物产丰富,经济繁荣,在社会方面可以“万国咸宁”,促进政通人和,天下太平.
《象》曰：天行健,君子以自强不息.
《象传》是对卦象和爻象的解释,解释卦象的叫做《大象》,解释六爻之象的叫做《小象》.乾卦的卦象为天,天道的运行刚健有力,作为参与管理的君子观此卦象,推天道以明人事,接受自然法则的启示,应该把天道的刚健有力转化为自己的主体精神和内在品质,自强不息,奋发有为,积极进取,迎难而上,在管理行为中始终坚持,贯彻落实.

易经第一挂是什么意思?

一个长一是阳两个短一是阴第一卦是有卦文的，蕴含着几个意识，可以在卦书中看到

八卦的天水讼的解释!!

序卦》曰：“饮食必有讼，故受之以讼。”讼卦是代表饮食的需卦的后继，也是需卦的综卦，即序卦的天水易位。
讼表示争执，官司。“讼，不亲也。”争执显然是不受赞许的。以下讼上，希望渺茫；以讼受服不足敬，赢了官司也不光，看来争讼是解决矛盾的下策。

易经三十三卦求解

天山遁卦的六二、九三爻为变爻，变天水讼卦。

恒者久也。物不可以久居其所，故受之以遁；

恒就是长久的意思,万物都不能长久的居于其外而不变化,所以接着是遁卦

明哲保身 转进有序

33、遁卦天山遁

《遁》（下艮上乾） 第三十三

当位有应随时行，天下有山遁而亨；

退避三舍有凶险，自缚手足乱折腾。

优柔寡断必生祸，奉公克己霸业成；

嘉遁贞吉志向正，果断决策兴门庭。

【原文】 遁：亨。小利贞。

【译文】遁卦象征避时隐退之意，天下正值隐遁之时，阴渐长而阳渐衰，君子者当匿迹避时，奉身隐退而后能得亨通。而小人者应谨守正道，不宜妄动以害阳刚君子。

卦上卦为乾，乾为天；下卦为艮，艮为山；天高于上，山止于地，有遁止不进的象征。又二阴爻生于下，阴渐长，有小人渐盛、君子退而避之的现象。六月之卦。正是贤人君子摆脱桎梏，避免灾害，挂冠悬笏，退隐山林的理想境界。所以卦名曰遁。君子处当遁之时，身退则道亨。小，指二阴。小利贞，小人当道，利于贞正自守。

遁卦在十二消息卦上为六月为未时，阴长阳消，小人道长，君子道消。遁的字意是退，是主动躲避。当阴盛之时，势须退避，否则其祸有不可胜言之害，因此称曰“遁亨”。 阴长而君子外于时也。隐其道，逃其情，从而正之，而后乃亨。
内卦为“艮”，艮为山为止，求人事为阻隔、进退不决，止住，不见。

上卦为“乾”，乾为天，求人事为刚健勇武、果决。

2、3、4互卦为“巽”，巽为风，求人事为柔和、不定、利市三倍、进退不果。

3、4、5互卦为“乾”，乾求名为“宜随内任”。

【原文】 《彖》曰：“遁”、“亨”，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。“小利贞”，浸而长也。遁之时义大矣哉。

【译文】 《彖辞》说：“遁”、“亨”，即是退隐则通泰的意思。九五阳爻为刚，居外卦而处中位，六二阴爻为柔，居内卦而处中位，像小人盘踞于内，志得意满；君子退隐于外，明哲保身，这是时势造成的局面。君子退隐守贞，有利于自身，而无利于国事。小人之势渐浸增长，当此时君子及时退隐，意义是重大的。

【原文】 《象》曰：天下有山，遁。君子以远小人，不恶而严。

【译文】 《象辞》说：本卦上卦为乾，乾为天，下卦为艮，艮为山，天下有山，天高山远，是遁卦的卦象。君子观此卦象，从而不用以恶报恶的方法对付小人，而是采取严厉的态度，挂冠悬笏，自甘退隐，远离小人。

凡卦皆合上下卦德以立名，上“乾”为健下“艮”为止，上下皆无退义。然而“遁”的原因，是由于“乾”与“艮”在先后天卦象上皆居在西北方位。西北方位是幽潜无用之地，谓之为“冥”。冥的意思是明藏，故称谓“遁”。天下有山，阴长之象。

《遁卦》告诫我们，当我们处于不利时，切勿盲目行动。我们应该权衡轻重，韬光养晦，以退为进，保存实力，总结经验，待机而出。千万不要被眼前的小利小惠所诱惑，因小失大。

有一首诗形容农夫插秧：“手把青秧插满田，低头便见水中天。身心清净方为道，退步原来是向前。”然而，很多人为了功名富贵，总是不顾一切地向前争取，却不知道前面有可能是悬崖，跌下去会粉身碎骨；或者有可能是一面墙，撞上去会鼻青脸肿。如果此时懂得以退为进，转个弯儿，绕个道儿，或许会有更加宽广的空间。

战国时期田忌同齐王赛马，田忌听从孙膑的建议，一开始就以劣等马出赛，齐王以为这是田忌屡战屡败、破罐破摔的表现，不免骄傲起来，依然按上等马、中等马、劣等马的老套路出马，尽管他大胜了第一场，却连输了后面两场。暂时的胜利往往会蒙蔽人的眼睛，使之对事实背后的危险浑然不觉，这样也就丧失了最佳的挽救时机。

“退一步海阔天空”、“放长线钓大鱼”等古训，都体现出以退为进的大智慧。那么，如何才能运用这种智慧呢？首先，我们必须牢牢把握“退”与“进”、“失”与“得”之间的辩证关系。“退”并不是无原则地忍让败退；“进”也不是不假思索地急躁冒进。我们一定要牢记：“退”应该有底线，“进”也要有节制。至于“底线”和“节制”则需要我们根据事情的不同加以灵活地判断和处理。在退却的过程中抓住良机，果断出手，绝不能拖泥带水，优柔寡断。因此，以退为进的策略是因时而异、随势而动的。

二爻变，以本卦二变辞占，且以上爻为主；

也就是说解卦主要用天山遁卦的六二和九三解卦，且以九三为主

【原文】六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。

《象》曰：执用黄牛，固志也。

【译文】六二柔顺中正，身处下卦艮止之中，上应九五之尊，犹如心系君王，担有责任，而不能言逃避退隐的君子，所以有以中正柔顺的本性，与坚贞不变的心，紧系君臣的情义，而难以解脱之象。

六二，阴爻阴位得正，在下卦中位，又与九五阴阳相应，象徵中正，洁身自爱，柔顺的追随九五。意志坚定，就像用黄牛的皮革捆缚，不会解脱。黄是中色，牛性情柔顺，故曰“执之用黄牛之革”；巽反兑，兑为说（脱），故巽为“莫之胜说”。六二，被（权利场）捆住，就像被黄牛皮做的绳索捆绑住一样，不能够挣脱出来，也就是做大太强想退避也退避不得。这种状况怎么样没说，联系卦辞和其它爻意可以明白，这很危险但是没有办法。六二当位当中何以如此无奈？这种状况被这一阶段性质所决定，当位是自身实力强大，当中是环境不肯放过，说来这该不是坏事，可是具体阶段就很危险，那也只能勉为其难。好在当位当中，一时也不会就有凶险，只要小心谨慎，有机会就该退让下来。

【原文】九三：系遁，有疾，厉。畜臣妾，吉。

《象》曰：系遁，厉，有疾惫也。畜臣妾，吉，不可大事也。

【译文】九三虽阳刚得位，但是上无应与，所以下亲比于六二，心为其所系，不能遁避而远去，就像生有重病而遭遇危厉。所以其不可参与于治理国家大事，只可操理些无关紧要，如畜养臣仆、侍妾的小事，这样可获吉祥。

《象辞》说：九三亲比于六二，心为其所系，就像生病而疲惫不堪，所以不能遁避而远去，有危厉。所以九三优柔寡断，无能糊涂，仅能操理些如畜养臣仆、侍妾之小事，不可参与于治理国家大事，否则将有灾厄。

九三阳爻阳位，刚强得正，但被下方的两个阴爻拖累，在应当隐遁时却迟疑不决，就像得了厉害的疾病。在这种情况下，蓄养奴婢吉利，因为奴婢祇做身边杂事，随事可以遣走，没有权势，不会成为累赘。

初六应四，被君王身边的九四权臣所牵系，六二应五，被君王所牵系。九三亲比六二，其系恋有取象二：

一者：六二为人臣之位，象征君子系恋人臣之位，不是为了保住权力，而是为了尽人臣治国之责，恰如处于范文正“居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君：是进亦忧，退亦忧”的尴尬境地，故令人疲惫不堪，充满忧患。可是九三不辞官位，小人必然忌恨之，所以会有危险。

二者：六二为妻妾儿女，家人怕主人隐遁山野吃苦，苦苦劝阻主人致仕（退休）在家，上可孝养父母，下可教育子女。象曰“畜臣妾吉，不可大事也”，此言君子彻底放弃权力，由治国转向治家，卦辞曰“小利贞”，“畜臣妾”亦有容小人之意，故没有危险而许之以吉祥。