坤卦的六爻蕴含怎样的智慧,易经坤卦六爻是什么

《易经》的坤卦

乾卦三阳爻 坤卦三阴爻 震卦一阳二阴 艮卦一阳二阴
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离卦二阳一阴 坎卦二阴一阳 兑卦二阳一阴 巽卦二阳一阴
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坤卦乃是易经六十四卦中八个纯卦之一，与乾卦的纯阳卦相对应，乃是一纯阴卦，全卦六爻皆阴。与乾卦的动态刚健想比，是顺应与承受。如果说乾卦代表了天，是世界的创始的话，坤乃是万物之母，是万物的孕育者。
卦辞：坤，元亨，利牝（pin四声）马之贞。君子有攸往，先迷而后得主。利西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
坤卦，开始，通达，十一像木马那样的正固。君子有所往前时，领先而走会迷路，随后而走会找到主任。有利于咋西南方得到朋友，并在东北放丧失朋友，安于正固就会吉祥。
对与坤卦中的“元”我们不能像理解乾卦一般理解坤卦，因为之前我们说了，乾卦是象征天，是万物的创始，就是万事万物都是由乾卦的纯阳之气磨合产生的，而坤卦是象征地，是万物的真正形成者，也就是说乾卦在创始了万物之后，坤用其无比的承受能力，依随着天的天的法则，将万物最后拟定成型。
而我们在乾卦中看到的“利贞”在坤卦中也变成了“利牝马之贞”，这是什么意思呢，我们之前说过了，利贞这个意向是说我们按照一定的法则始终坚守着我们的意念，就是要人坚持道德以及伦理常情在我们身上的良好体现。乾卦利贞是指君子，主宰者，君主，父亲等这一些身处支配地位的利贞。而坤卦利牝马之贞则是指女人，牝马是木马，柔顺而健行，是被主宰者，臣子等这一些身处被支配地位的个人信念的坚守。再看卦辞：君子有攸往，先迷后得主。我们在看卦的时候始终要把握此卦的大体意向，就是说我们的坤卦所要强调的是我们被支配者的做人方式，如果我们被支配者想要有所作为，不要做领头羊，因为就我们个人定位而言，我们不是支配者，就算我们做了领头羊取得了一定的成绩，那我们也将招来祸患，或许这就是中国所说的枪打出头鸟，那我们应该怎么做呢？“后得主”这三个字的意思就是在你所想建立功勋的这个领域找到一个可以跟随的人，跟随着他，你将会找到真正的赏识你的人，而你的事业也将有成。其实说的俗一点就是在你想有所建树的时候一定要找一个靠山，依托着他的威信来开展自己的事业，当然这个靠山是不好找的。“利西南得朋，东北丧朋”这句话是怎么说的呢？我们在电视里面经常看见一个道士拿着一个八卦镜，踏罡布斗，没一会方位就找到了，这个方位问题在已经里面是十分有研究的，依据《后天八卦图》西南皆为阴类，东北则属阳类。总共八卦象征了八个方向，还有八个家庭成员。安顺时针顺序从十二点方向开始依次是：离卦主南方象征中女、坤卦主西南象征母、兑卦主西方象征少女（次少女意为小女）、乾卦主西北象征父、坎卦主北方象征中子、艮卦主东北象征少子、震卦主东方象征长子、巽卦主东南象征中女。卦辞中西南得朋东北丧朋什么意思呢？首先坤卦在人类中象征女的，西方以及南方都象征着女性没什么长女少女，东放北方皆是男性，什么长子少子中子。而这句话的意思就是女性多亲近了自己的同性朋友那必然会丧失了东方北方的异性朋友，我们用古代的思维来想一下，古代的异性关系是十分不协调的，未婚男女交朋友那是十分罕见的，并不想电视剧里面那样的拉拉扯扯没羞没骚的。男女之间似乎只有亲人关系而并无其他的不正当关系（当时恋爱这玩意都是算的不正当关系）。所以说如果我们太过亲近同类，伴随着他们的前进，那我们将失去更大的幸福。因为结婚是喜庆的象征，我们因为和同类的亲近导致了我们无法与异类结为夫妻，可以引申为我们就会失去更大的幸福，毕竟在古代，女人的幸福就体现在自己嫁的老公身上。
卦辞：地势坤，君子以厚德载物
大地的形式顺应无比，君子应厚植自己的道德来承载万物。
我们前面说了，坤卦的意象有很多，比如女性，臣子，大地。。。。。。。。而在这里我们所说的君子准确的说是有大地一样具有强大承载能力的人，他应该像大地一样用自己广阔的胸襟来接受这个世界。相对于乾卦的自强不息强调个人的主动意识方面，坤卦用厚德载物这句话配合乾卦。两者搭配，完整的体现了一个君子的人生规划。
爻辞：初六。履霜，坚冰至。
初六，脚下踏着霜，坚冰将会到来。
坤卦第一爻为阴爻，成为初六，这之前我们已经解释过。初六，位置最下，就如人的脚一样，所以在爻辞中用履。霜大家都知道是细碎的冰茬子，看似微不足道但是见微知著，可以判断将有寒冰到来。这是什么意思呢，这一爻意指小人。就是初六这个位置犹如小人之始甚微，不可使之长，长则至于盛也。因为易经中阴爻比拟小人。这里还是告诫我们勿以恶小而为之。
爻辞：六二，直方大，不习，无不利。
六二。直接产生，编辑四方，广大无边，不必修习，没有什么不利的。
六二处于下挂之中，有事阴爻局柔位 （一三五为刚二四六为柔），并且二是地位指上位，所以可以说是全卦卦眼所在。
古代人认为天圆地方，天的运动轨迹是圆环状的，低的运动轨迹是直线状的。也就是说在我们的爻辞中的“直”有很多意思，其中由地的运动轨迹引申为时间万物依照天所赐予的法则等待条件成熟直接产生。
而对于君子而言，直代表了真诚，方代表了方正，大代表了包容。对内诚恳，对外方正，表里如一，但是又持包容的根本态度。有了这几方面我们就不必刻意去修习，只要顺其自然，一切都会很好的。
爻辞：六三，含章可贞，或从王事，无成有终。
含章可贞，意思就是蕴含文采，可以一直坚持修习下去，跟着有一定威信的上司做事，虽然没有功绩但是却有好的结局。在我们的六爻中，六三已经进入人位，相较于天位而言，六三代表了臣子之道，另外六三处于下卦之上，虽然有一定的地位，但是如若想有所成就依然要等待时机，也就是我们所说的“含章可贞”，将自己的才华隐藏起来，即便是有朝一日将彰显天下也要将功勋让给自己的上司。只有这样才能有一个好的结果。
由全卦看来。六三已经具备了一个单卦坤，已经具有了坤卦的基本德行，但是又身处下卦，未能形成一个完整的坤卦所以可以理解为没有成就，但是却已经走到了单卦的终点，也可以理解为有好的结果。
爻辞：六四，拓囊，无咎无誉。
六四，扎起口袋，没有灾难，也没有荣誉。
相对于六三，六四已然进入了人位的上位，处境依然是上下卦的交接，所以危疑不安，最好加以收敛，所谓的拓囊，就是不管自己的才华有多么出众，也不能外露。再者，九四最靠近六五，六五虽然不如九五一样尊贵有权势，但是一旦六五对下的影响以及制约能力还是不容忽视的，所以在九四这个位置能做到无咎，就应该满意了。
爻辞：六五，黄裳，元吉。
六五，黄色的衣裙，最为吉祥。
六五局阳位，并且是中位，已经是身世显赫，但是这时候六五应该怎么做呢？黄色是土之色，局五行之中，裳是下衣。六五局中，迎合土之五行中位，裳是下衣，意味着阴顺服阳。这完全符合了坤卦的承受，依附之意。而黄裳在这里不是说穿上黄色的下衣，仅仅是说要顺从自己的上司，不要以臣代君，否则我们后面说的元吉，即为大凶。
最为六五，其显赫的位置需要配合的是美在其中，就是要有含蓄之德，内在有源头活水，才能在自己的细微行动中展示自己的才华，此时的我们不要想一飞冲天，一定要在小处让对方看见自己的能力，结局自然是美好的。
爻辞：上六，龙战于野，气血玄黄
上六，龙在郊野争战，他们的血混在一起，是青黄色的。
上六是坤卦完成的一爻，此时六爻皆阴，阴气盛极，也可以称之为龙。他与象征乾卦的龙在郊野作战。这个意思是阴爻在此已经是“阴气过剩”触怒了代表阳气的龙，所以前来争战。这时候的上六已经是到了穷的地步，也就是一个结束，倒了这个时候千万不能继续走自己路子，因为一旦坚持下去必然要引来真正的君主的争战。所谓阴不胜阳，二者争战，结局必定不和谐，所以在此时我们需要的是变化，只有变化才能找到新的出路。不要贪恋自己曾经的成绩，千万不要有独大之心，不如妥协，走一番新的路子。

坤为地的爻辞解释

元，亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
“大通顺。占问雌马有利。君子有所往，起先迷路，后来得到房主人(的接待)。有利于到西南方去，会赚钱，到东北去，会失财。占问安居，吉。”
（【白话】《坤卦》象征地：元始，亨通，如果像雌马那样柔顺，则是吉利的。君子从事某项事业，虽然开始时不知所从，但结果会是有利的。如往西南方，则会得到朋友的帮助。如往东南方，则会失去朋友的帮助。如果保持现状，也是吉利的。）
【白话】<<象辞>>说：坤象征大地，君子应效法大地，胸怀宽广，包容万物。
“坤”是伸的意思，也有顺的含意。“乾”是朝日光气的舒展形象；相对的，“坤”是地气舒展的形象。“乾”是创始万物的天的功能，“坤”则是顺从天，形成万物的天的工具。坤全爻都是阴爻，阴的形象，最大的是地，所以命名“坤”，象徵地。将两个重叠，仍然称作“坤”，是因为纯粹的阴，最柔顺。
“坤”也具备“元亨利贞”四德。但与“乾”不同，并非在任何情况下，都对万物有利，祇在像柔顺、健行的母马般，执著于正道时；亦即，大地依顺著天，资生万物，各前奔腾不息的情况下，才会有利。又天体向右转，地球向左转，大地虽然反天体运行的方向逆转，但成然依顺天的法则变化，正如同母马，喜欢逆风奔跑，却又性情柔顺；所以，“坤卦”以母马为象徵。君子前进，必有所为，但领先则迷失，随后才能有所得，有主宰，因而有利。因为“乾”是主导，“坤”顺从，唯有追随“乾”，才不会迷失。就像思想领导行动，才能把握正确方向。
依八卦的方位，西方的“坤”“兑”的卦位，南方是“巽”“离”的卦位，都属于阴；所以，往西南方，可以得到同属于阴的朋友。东方是“艮”“震”的卦位，北方是“乾”“坎”的卦位，都属于阳；因而，往东北方，就会失去同属于阴的朋友。
最后的结论：只要安定的执著于正道，就会吉祥。 ,履霜，坚冰至。“踩著霜，坚冰将要到来。”
（【白话】初六， 脚踏上了霜，气候变冷，冰雪即将到来。）
【白话】《象辞》说：脚踏上了霜，气候变冷，冰雪即将到来，说明阴气开始凝聚；按照这种情况发展下去，必然迎来冰雪的季节。 “初六”在坤卦最下方，开始的第一爻，是老阴，亦即有变化成阳爻的可能性。 “象曰”是“象传”解释“爻辞”的“小象”部分。自坤卦开始，将“小象”分割，附在各“爻辞”之后。 “初六”是坤爻最下方的阴爻，以“履霜，坚冰”象徵。在这一最低的位置，阴气凝结成霜，但到了降霜的季节，不久寒冬即将来临，结成坚冰。所以，当踏到薄霜时，就应当想到，结冰的动意就要来了。这是以大地的现象，说明阴阳的消长，在这一地位，阴气开始伸长，阳气逐渐消失。 “驯”是顺从；“致”是尽的意思。阴气开始凝结成霜，依大地的法则，顺序下来，就到达结冰的季节了。这一爻，说明见微之知著的道理。 ，直方大，不习无不利。
“(顺著天道是)直，(地道是)方、大，不熟习它，没有不利。”（
【白话】六二，正直，端正，广大，具备这样的品质，即使不学习也不会有什么不利。）
【白话】《象辞》说：六二爻若是出现变化的话，总是表现出正直、端正的性质。即使不学习也不会有什么不利，是因为地德广大，包容万物的缘故。 “六”是阴爻，“二”已升到偶数的阴位。阴爻阴位得正，又在下卦的中位，所以中正，最纯粹。这一爻，以大地的形势说理。大地一直向前延伸，古代说天圆地方，又极为广大；所以用“直”“方”“大”形容。以大地的德行来说，固执纯正是“直”；有整然的法则性是“方”；顺从天的德行是“大”。祇要具备“直”“方”“大”的德行，不需要学习，也不会不利。 “象传”说：“六二”这一爻的行动，顺从大地的法则，一直向前，不需要学习，也不会不利；这正是大地法则的光明伟大。这一爻，说明直率、方正、宽大、为做人的基态度。 ，含章可贞，或从王事，无成有终。
“(大地)含蕴¨文，占问是好的。有人从事王事，没有成法，但有结果。”
（【白话】六三，胸怀才华而不显露，如果辅佐君主，能克尽职守，功成不居。）
【白话】《象辞》说：胸怀才华而不显露，是要把握时机才发挥，如果辅佐君主，必能大显身手，一展抱负。 “六三”是阴爻，在奇数的阳位，是从属的地位，但仍然保有积极的能力。不过，“三”在下卦的最高位，已不能永远不变。 “章”是美丽的文采，必须含蓄，才能继续保持纯正。不过，美丽的文采，难以长久隐藏，随著时间，会被发现，或许不得不跟随君主，从事政务。但不可重视个人的成就，最后才能有结果，这正是智慧的光明远大。这一爻，说明含蓄。 ，括囊，无咎无誉。
“扎好口袋，没有害处，也没有好处。”
（【白话】六四，扎紧袋口，不说也不动，这样虽得不到称赞，但也免遭祸患。）
【白话】《象辞》说：扎紧袋口，不说也不动，可以免遭祸患，说明小心谨慎从事，是不会有害的。“六四”是阴爻，在偶数的阴位，却是上卦的最下位，虽然得正，低不得中，过于阴柔，仍然是危险的位置。 “括囊”，是将口袋收紧。象徵处于危险的地位，应当收敛，谨言慎行，才不会发生过错。虽然得不到赞赏，却可避免灾祸。这一爻，说明收敛。 ，黄裳，元吉。“：(穿著)黄色的衣裳，大吉。”
（【白话】六五，黄色的衣服，最为吉祥。）
【白话】《象辞》说：黄色的衣服，最为吉祥，是因为黄色代表中，行事以中道为准则，当然是吉祥的。我国古代自然哲学的五行说，认为构成物质的元素，为木、火、土、金、水；以颜色来说，各相当于青、赤、黄、白、黑；以方位来说，各相当于东、南、中、西、北。因而，黄是土，亦即大地的颜色；也是中央的颜色。五行的说法，虽然盛行在春秋战国以后，但渊源很早，难以完全否定。 “六五”在上卦的中位；因而以黄色象徵。但在奇数的阳位，并不在，所以用“裳”比拟。“裳”是装饰的下衣，比拟谦逊的态度。“黄裳”象徵中庸谦逊的态度；所以说最吉祥。“文”是美丽的文采；具备像黄色下衣般的中庸谦逊的美德，最吉祥，因为内在的文采，自然会流露于外。黄色的下衣，是命土以上的身份的人，穿黑色礼服时，穿在下面的衣服，下士穿杂色的下衣。上衣是，罩上下衣的外面，再束带。“文在中也”是说美丽的下衣，隐藏在上衣的下面，用来比拟内在的美德。这一爻，说明谦逊。 ，龙战于野，其血玄黄。
“两龙在野地相斗，它的血玄黄色。 (含有不吉利意)。用阴爻：占问永远吉利。”
（【白话】上六，阴气盛极，与阳气相战郊外，天地混杂，乾坤莫辨，后果是不堪设想的。）
【白话】《象辞》说：阴气盛极，与阳气相战于郊外，说明阴气已经发展到尽头了。 “上六”已到达六爻的最高位，又是偶数的阴位，而坤卦又全部是阴爻；因而，阴已旺盛到极点，是在阴本反阳的地位，不能不与阳争。阴阳相争，亦即小人与君子，邪恶与正义相争，结果两败俱伤。所以，用两条龙在野外战斗，流著黑黄色的血来象徵。天玄地黄，天地相争，所以流的血是黑黄色。龙所以在野外战斗，是因为穷途末路，迫不得已，当然凶险。一说，这是象徵暴君纣王的灭亡。这一爻，说明极端阴柔，必然凶险。 ，利永贞。
【白话】用六这一爻，利于永远保持中正。
【白话】《象辞》说：用六的爻辞说利于永远保持中正，即是指阴盛到了极点就会向阳转化。
“用六”是指占到坤卦，六爻都是变爻，有可能全部变为阳爻时的断语。“用六”与乾卦“用九”的用意相同，即善于运用坤卦六爻的变化法则，不要被变化拘束。但不同的，乾卦“用九”，是指善用阳刚，如天的法则，创始养育万物，而不求报偿，具有主体性。而坤卦“用六”，则是运用阴柔，如顺从承受天的法则，生成负载万物，是属于从属的地位。因而，坤卦“用六”，就必须坚定的永远坚持纯正，目光远大，才能获得有利的结果。这一爻，说明用柔的法则，以执著纯正为先决条件。

关于坤卦上六爻

其血玄黄，就是“他的血颜色黑黄”的意思，凶

坤卦,初六爻和上六爻是变爻,求事业,怎么解?多谢。

坤为地为顺，顺其实也有不要冒进的意思。上六动说明不只是脑子里的想法，而是已经付诸于行动了。对于你所问的事，其实你自己通过现有的感知已经能做出判断了。

周易的乾坤两卦的卦词

乾：元、亨、利、贞。〔卦辞〕
初九，潜龙勿用。
九二，见龙在田，利见大人。
九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
九四，或跃在渊，无咎。
九五，飞龙在天，利见大人。
上九，亢龙有悔。
用九，见群龙无首，吉。〔爻辞〕
《彖》曰：大哉乾元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。〔乾·彖传〕
《象》曰：天行健，君子以自强不息。〔大象〕
潜龙勿用，阳在下也。
见龙在田，德施普也。
终日乾乾，反复道也。
或跃在渊，进无咎也。
飞龙在天，大人造也。
亢龙有悔，盈不可久也。
用九，天德不可为首也。〔乾·象传〕
《文言》曰：元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：「乾，元、亨、利、贞。」
〔乾·文言〕初九曰「潜龙勿用」何谓也？子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。」
〔乾·文言〕
九二曰「见龙在田，利见大人」何谓也？子曰：「龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：『见龙在田，利见大人。』君德也。」
〔乾·文言〕
九三曰「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎」何谓也？子曰：「君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。」
〔乾·文言〕
九四曰「或跃在渊，无咎。」何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」
〔乾·文言〕
九五曰「飞龙在天，利见大人」何谓也？子曰：「同声相应，同气相求；水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。」
〔乾·文言〕
上九曰「亢龙有悔」何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」
〔乾·文言〕潜龙勿用，下也。「见龙在田」，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。
〔乾·文言〕
潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。乾元用九，乃见天则。〔乾·文言〕乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
〔乾卦辞·文言〕
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
〔乾初九·文言〕君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。〔乾九二·文言〕九三重刚而不中，上不在天，下不在田。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
〔乾九三·文言〕
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
〔乾九四·文言〕
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况於人乎？况於鬼神乎？
〔乾九五·文言〕
亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！
〔乾上九·文言〕
周易·坤
�坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。〔卦辞〕
《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。〔坤·彖传〕
《象》曰：地势坤。君子以厚德载物。〔大象〕
初六，履霜，坚冰至。
《象》曰：「履霜坚冰」，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。
六二，直方大，不习无不利。
《象》曰：六二之动，直以方也。「不习无不利」，地道光也。
六三，含章可贞，或从王事，无成有终。
《象》曰：「含章可贞」，以时发也。「或从王事」，知光大也。
六四，括囊，无咎无誉。
《象》曰：「括囊无咎」，慎不害也。
六五，黄裳元吉。
《象》曰：「黄裳元吉」，文在中也。
上六，龙战于野，其血玄黄。
《象》曰：「龙战于野」，其道穷也。
用六，利永贞。
《象》曰：用六「永贞」，以大终也。〔坤·象传〕
上经
《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。
坤道其顺乎！承天而时行。
〔坤卦辞·文言〕
积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰：「履霜，坚冰至。」盖言顺也。
〔坤初六·文言〕
直，其正也；方，其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。「直方大，不习无不利」，则不疑其所行也。
〔坤六二·文言〕
阴虽有美，含之；以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。
〔坤六三·文言〕
天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。《易》曰：「括囊，无咎无誉」盖言谨也。
〔坤六四·文言〕
君子黄中通理，正位居体。美在其中，而畅於四支，发於事业--美之至也！
〔坤六五·文言〕
阴疑於阳，必战，为其嫌於无阳也，故称「龙」焉。犹未离其类也，故称「血」焉。夫玄黄者，天地之杂也--天玄而地黄。
〔坤上六·文言〕

易经卜卦断爻的方法,卦辞爻解

这种说法在古籍中有所流传，但个人认为不对，因为这是一种僵化的看法，掩盖了周易卦爻辞用法的本源。采用卦爻辞断卦，虽然是上古之法，但仅在那个时代流行，汉代以后，并不流行——这是因为卦爻辞只是文王、周公等人对易理的一种运用而已，而那时的易理学术远没有汉代以后发达。所以那时的易理、卦理的发挥都有限；那时还是易学的早期、相对比较落后的发展阶段。近现代卦爻辞断法的实践，好像比较有名、有大量真实断例的，也就只有日本的《高岛易断》了。
再说的那种朱熹的断法，为什么是僵化的认知？个人认为，那不符合《周易》卦爻辞的功能。周易的六十四卦，仅仅是64个原始“静卦”，而不是全部“卦”。爻动，指的是在某一个静卦基础上派生出的一个“动卦”，但这个动卦不等于就是变卦的那个静卦——动卦也就是静卦之间的中间形态。比如，乾卦初爻动，变卦为天风姤，那么乾卦初爻动=天风姤吗？ 绝对不等于，这是不同的卦。所以朱熹那个说法里面，当变爻超过3个，就看变卦卦爻辞的说法、以及五爻变以静爻爻辞断的说法，均属狗屁不通。
比如说，乾卦初、二、五爻动，变卦是火山旅。这是一个“动卦”，既不是乾卦也不是旅卦，不应该看乾卦和旅卦的卦辞；而应该综合乾卦初、二、五爻的爻辞做出一个综合判断。朱熹不明白这个道理，但发明这套用法的文王、周公人家是明白的，所以乾卦六爻都动的判断，人家给了一个“用九”的断词——“见群龙无首，吉！”。什么是“用九”？就是乾卦六爻都动时的综合断词，这个绝对不等于坤卦静卦（乾六爻动的变卦为坤卦），也和坤卦的爻辞没有关系！