王船山周易外传吉凶悔吝,吉凶悔吝生乎动
翻译这句: 若按伏得这箇罪过,方有向进处
《卷五改过迁善,克己复礼(凡四十一条)》作者:朱熹、吕祖谦
濂溪先生曰:君子乾乾不息于诚,然必惩忿窒欲、迁善改过而后至。乾之用其善是,损益之大莫是过,圣人之旨深哉!吉凶悔吝生乎动。噫,吉一而已,动可不慎乎?濂溪先生曰:孟子曰:“养心莫善于寡欲。”予谓养心不止于寡而存耳。盖寡焉以至于无,无则诚立明通。诚立,贤也;明通,圣也。
伊川先生曰:颜渊问克己复礼之目,夫子曰:“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。”四者身之用也,由乎中而应乎外,制于外所以养其中也。颜渊请事斯语,所以进于圣人。后之学圣人者,宜服膺而勿失也。因箴以自警。
《视箴》曰:“心兮本虚,应物无迹。操之有要,视为之则。蔽交于前,其中则迁。制之于外,以安其内。克己复礼,久而诚矣。”《听箴》曰:“人有秉彝,本乎天性。知诱物化,遂亡其正。卓彼先觉,知止有定。闲邪存诚,非礼勿听。”《言箴》曰:“人心之动,因言以宣。发禁躁妄,内斯静专。矧是枢机,兴戎出好。吉凶荣辱,惟其所召。伤易则诞,伤烦则支。己肆物忤,出悖来违。非法不道,钦哉训辞。”《动箴》曰:“哲人知几,诚之于思。志士厉行,守之于为。
顺理则裕,从欲惟危。造次克念,战兢自持。习与性成,圣贤同归。”《复》之初九曰:“不远复,无祗悔,元吉。”《传》曰:阳,君子之道,故复为反善之义。初,复之最先者也,是不远而复也。失而后有复,不失则何复之有?惟失之不远而复,则不至于悔,大善而吉也。颜子无形显之过,夫子谓其庶几,乃“无祗悔”也。过既未形而改,何悔之有?既未能不勉而中,所欲不逾矩,是有过也。然其明而刚,故一有不善,未尝不知;既知,未尝不遽改,故不至于悔,乃“不远复”也。学问之道无他也,惟其知不善,则速改以从善而已。
《晋》之上九:“晋其角,维用伐邑,厉吉,无咎;贞吝。”《传》曰:人之自治,刚极则守道愈固,进极则迁善愈速。如上九者,以之自治,则虽伤于厉,而吉且无咎也。严厉非安和之道,而于自治则有功也。虽自治有功,然非中和之德,故于贞正之道为可吝也。
损者,损过而就中,损浮末而就本实也。天下之害,无不由末之胜也。峻宇雕墙,本于宫室;酒池肉林,本于饮食;淫酷残忍,本于刑罚;穷兵默武,本于征讨。凡人欲之过者,皆本于奉养,其流之远,则为害矣。先王制其本者,天理也;后人流于末者,人欲也。损之义,损人欲以复天理而已。
夫人心正意诚,乃能极中正之道,而充实光辉。若心有所比,以义之不可而决之,虽行于外,不失其中正之义,可以无咎,然于中道未得为光大也。盖人心一有所欲,则离道矣。故《夬》之九五曰:“苋陆夬夬,中行无咎。”而《象》曰:“中行无咎,中未光也。”夫子于此,示人之意深矣。
方说而止,节之义也。
《节》之九二,不正之节也。以刚中正为节,如惩忿窒欲、损过抑有馀是也。
不正之节,如啬节于用,懦节于行是也。
人而无克伐怨欲,惟仁者能之。有之而能制其情不行焉,斯亦难能也,谓之仁则未可也。此原宪之问,夫子答以知其为难,而不知其为仁。此圣人开示之深也。
明道先生曰:义理与客气常相胜,只看消长分数多少,为君子、小人之别。
义理所得渐多,则自然知得客气消散得渐少,消尽者是大贤。
或谓:“人莫不知和柔宽缓,然临事则反至于暴厉。”曰:“只是志不胜气,气反动其心也。”人不能祛思虑,只是吝。吝,故无浩然之气。
治怒为难,治惧亦难。克己可以治怒,明理可以治惧。
尧夫解“他山之石,可以攻玉”:玉者温润之物,若将两块玉来相磨,必磨不成,须是得他个粗砺底物,方磨得出。譬如君子与小人处,为小人侵陵,则修省畏避,动心忍性,增益预防,如此便道理出来。
目畏尖物,此事不得放过,便与克下。室中率置尖物,须以理胜他,尖必不刺人也,何畏之有?明道先生曰:责上责下而中自恕己,岂可任职分?“舍己从人”最为难事。己者,我之所有,虽痛舍之,犹惧守己者固而从人者轻也。
九德最好。
饥食渴饮,冬裘夏葛,若著些私吝心在,便是废天职。
猎,自谓今无此好。周茂叔曰:“何言之易也?但此心潜隐未发,一日萌动,复如前矣。”后十二年因见,果知未也。
伊川先生曰:大抵人有身,便有自私之理,宜其与道难一。
罪己责躬不可无,然亦不当长留在心胸为悔。
所欲不必沉溺,只有所向便是欲。
明道先生曰:子路亦百世之师。(人告之以有过则喜。)“人语言紧急,莫是气不定否?”曰:“此亦当习,习到自然缓时,便是气质变也。学至气质变,方是有功。”问:“不迁怒,不贰过,何也?《语录》有怒甲不移乙之说,是否?”伊川先生曰:“是。”曰:“若此则甚易,何待颜子而后能?”曰:“只被说得粗了,诸君便道易。此莫是最难?须是理会得因何不迁怒,如舜之诛四凶,怒在四凶,舜何与焉?盖因是人有可怒之事而怒之,圣人之心本无怒也。譬如明镜,好物来时便见是好,恶物来时便见是恶,镜何尝有好恶也?世之人固有怒于室而色于市。
且如怒一人,对那人说话能无怒色否?有能怒一人而不怒别人者,能忍得如此,已是煞知义理。若圣人因物而未尝有怒,此莫是甚难?君子役物,小人役于物。
今见可喜可怒之事,自家著一分陪奉他,此亦劳矣。圣人之心如止水。”人之视最先,非礼而视,则所谓开目便错了。次听、次言、次动,有先后之序。人能克己则心广体胖,仰不愧,俯不怍,其乐可知。有息则馁矣。
圣人责己感也处多,责人应也处少。
谢子与伊川先生别一年,往见之,伊川曰:“相别一年,做得甚工夫?”谢曰:“也只去个‘矜’字。”曰:“何故?”曰:“子细检点得来,病痛尽在这里。若按伏得这个罪过,方有向进处。”伊川点头,因语在坐同志者曰:“此人为学,切问近思者也。”思叔诟詈仆夫,伊川曰:“何不动心忍性?”思叔惭谢。
见贤便思齐,有为者亦若是;见不贤而内自省,盖莫不在己。
横渠先生曰:湛一,气之本;攻取,气之欲。口腹于饮食,鼻舌于臭味,皆攻取之性也。知德者属厌而已,不以嗜欲累其心,不以小害大、末丧本焉尔。
纤恶必除,善斯成性矣;察恶未尽,虽善必粗矣。
恶不仁,故不善未尝不知。徒好仁而不恶不仁,则习不察、行不著。是故徒善未必尽义,徒是未必尽仁,好仁而恶不仁,然后尽仁义之道。
责己者,当知无天下国家皆非之理。故学至于不尤人,学之至也。
有潜心于道,忽忽为他虑引去者,此气也。旧习缠绕,未能脱洒,毕竟无益,但乐于旧习耳。古人欲得朋友与琴瑟简编,常使心在于此。惟圣人知朋友之取益为多,故乐得朋友之来。
矫轻警惰。
“仁之难成久矣!人人失其所好。”盖人人有利欲之心,与学正相背驰;故学者要寡欲。
君子不必避他人之言,以为太柔太弱。至于瞻视亦有节,视有上下,视高则气高,视下则心柔,故视国君者,不离绅带之中。学者先须去其客气;其为人刚行,终不肯进,“堂堂乎张也,难与并为仁矣”。盖目者人之所常用,且心常托之,视之上下。且试之,己之敬傲,必见于视。所以欲下其视者,欲柔其心也。
柔其心,则听言敬且信。人之有朋友,不为燕安,所以辅佐其仁。今之朋友,择其善柔以相与,拍肩执袂以为气合,一言不合,怒气相加。朋友之际,欲其相下不倦,故于朋友之间主其敬者,日相亲与,得效最速。仲尼尝曰:“吾见其居于位也,与先生并行也,非求益者,欲速成者。”则学者先须温柔,温柔则可以进学。《诗》曰:“温温恭人,惟德之基。”盖其所益之多。
世学不讲,男女从幼便骄惰坏了,到长益凶狠。只为未尝为子弟之事,则于其亲已有物我,不肯屈下。病根常在,又随所居而长,至死只依旧。为子弟,则不能安洒扫应对;在朋友,则不能下朋友;有官长,则不能下官长;为宰相,则不能下天下之贤。甚则至于徇私意,义理都丧,也只为病根不去,随所居所接而长。人须一事事消了病,则义理常胜。
“凡易之情,近而不相得,则凶或害之,悔且吝。” 求解释
6,凡易之情,近而不相得则凶;或害之,悔且吝。(《系辞传》)
相得则吉,不相得则凶的“情”当然是情感之情。韩康伯云:“近,况比爻也。《易》之情刚柔相摩,变动相逼者也。近而不相得,必有乖违之患也。或有相违而无患者,得其应也。相须而偕凶,乖于时也,随事以考之,义可见矣。”[17] 韩氏的诠释相当深刻,把阴阳、刚柔、仁义与“时”的摩荡中,“情”的相违、相须而导致的吉凶悔吝说得很有生活的厚重感。近而不相得,故凶。为什么不说“远而不相得”呢?因为只有“近”,情感才会产生真正感应的作用,喜怒哀乐,才会引起应有的反应。阴与阳、刚与柔,都只有在一个能够引起彼此排斥或吸引的范围之内,才会相推、相荡,这与情感的感应形式是完全一样的。
将“凡易之情,近而不相得则凶,或害之,悔且吝”之“情”解释为情感的另一个重要佐证,就是在这个表述的后面,《系辞传》紧接着就写道:“将叛者其辞惭,中心疑者其辞枝。吉人之辞寡,躁人之辞多。诬善之人其辞游,失其守者其辞屈。”金景芳先生针对这几句话说:“这段话与《周易》没有丝毫关系。总的来看,这一章语无伦次,杂乱无章,肯定不是孔子做的。”[18] 金老的这几句话说得过头了一点,笔者认为值得商榷。第一,这段文字也见于马王堆汉墓帛书之《系辞传》,说明这几句话已经由来已久,属于先秦文字的可能性很大。第二,我们说《易传》传承了孔子的思想,但是并不是说就一定是孔子亲笔所作,二者的区别是相当大的;孔子的后学良莠不齐是难免的,即便是写得差一点,难道就不是孔子的后学?尤其是,难道就不是传承孔子的学问?第三,这几句话实际上是围绕着“凡易之情,近而不相得则凶,或害之,悔且吝”而发的,其目的一方面是为了避免“凶、害、悔、吝”,另一方面也是总结相得与不相得之情有哪一些表现的方式,与“君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚,所以居业也”(《乾·文言》)、“天之所助者,顺也;人之所助者,信也。履信思乎顺,又以尚贤也。是以自天佑之,吉无不利也”(《系辞传》)的思想理路基本上是一致的。也就是说,“辞”是人的性情的直接表现,在它的惭、枝、寡、多、游、屈的背后,隐藏着各种各样的情绪与动机,所以,不能不引起我们的注意。
爱恶相攻
“变动以利言,吉凶以情迁,是故爱恶相攻而吉凶生,远近相取而悔吝生,情伪相感而利害生。凡易之情,近而不相得,则凶,或害之,悔且吝。”
人类为什么会信仰?为什么要卜卦去求不可知的一面?为什么八卦每一卦都谈变动?这都是就人类自身利害与需为有关者而讲的,也就是“变动以利言”。而吉凶呢?则是根据人类心理的需为而定。同是一卦,在你看起来是大吉,在我看起来说不定是大凶;在别人看起来是大凶的,在我用起来说不定却是大吉的。所以说吉凶是因个人的需要而定,人们对变动的看法是着眼于利害关系的,“吉凶以情迁”,是看个人心理情绪的需要来讲的。
《易经》最后还是回到人文文化上来。什么情况才叫吉与凶呢?“爱恶相攻而吉凶生”。你不喜欢,给我好了,对你是大凶,因为你不喜欢嘛!你厌恶它,而我喜欢它,我们两个爱恶相反,爱恶因矛盾而相攻,古凶由爱恶心理而来。孔子研究《易经》到这里,所得的结论是:世界上没有绝对的吉凶,没有绝对的善恶,没有绝对的是非,也没有绝对的好坏……一切都是跟着人义文化,跟着人们的需要来的。所以“爱恶相攻而吉凶生,远近相取而悔吝生”。肚子饿的时候面包摆在面前就很喜欢,不饿的时候摆在面前便很讨厌;需要的时候,一伸手就拿得到就很高兴,需为而得不到会很痛苦,所以“远近相取而悔吝生”。其道理就是如此。
“情伪相感而利害生”,“情”就是真实的,“伪”是虚情假意的。一个人不要只听一句话“我爱你”便高兴起来,有时候这句话是真的,有时候是假的。“情伪”互相有感应,其实都不能骗人,也骗不厂人的。“情伪”互相感应而发生利害关系,这是孔子研究《易经》的最后的报告,非常重为。
“凡易之情,近而不相得,则凶。或害之,悔且吝。”
我们研究《易经》以后,了解了人情世故,《易经》所谓的人生,“近而不相得则凶”。譬如夫妇两人刚结婚好得不得了,那当然是大吉大利了,最怕是“近而不相得”,那便是凶了。所以我也经常告诉大家,打垮自己的人,不是敌人而是你自己或最亲近的人。如果“近而不相得”,就是说越亲近越不能合作,这是最坏的最危险的。因而变成大害,即使不至于大害,但至少也是悔吝,那就很糟糕了。这些都为注意。
文言文翻译?
【原文】故所谓君子之行者有二焉:其未发也,慎而已矣;其既发也,义而已矣。慎则待义而后决,义则待宜而后动,盖不苟而已也
【译文大意】因此所说的君子行为有两方面:在没有做的时候很谨慎,已经做了要坚守道义。谨慎地看它符合道义才行动,符合道义而且时机允许再去做,不能苟且。
(此文出自:王安石《勇惠》)
……故所谓君子之行者有二焉:其未发也,慎而已矣;其既发也,义而已矣。慎则待义而后决,义则待宜而后动,盖不苟而已矣。《易》曰:“吉凶悔吝生乎动。”言动者贤、不肖之所以分,不可以苟尔。是以君子之动,苟得已则斯静矣。故于义有可以不与不死之道,而必与必死者,虽众人之所谓难能,而君子未必善也;于又有可与可死之道,而不与不死者,虽众人之所谓易出,而君子未必非也。是故尚难而贱易者,小人之行也;无难无易而惟义之是者,君子之行也。
爱恶相攻而吉凶生,远近相取而悔吝生,情伪相感而利害生什么意思(通俗点...
“爱恶相攻而吉凶生,远近相取而悔吝生,情伪相感而利害生”的意思是:对事物有喜爱与厌恶的不同,两者相争斗就会有吉凶产生,要对远近不同的事物进行选择,就会有后悔或难舍的结果产生,符合实情还是虚假不实相互作用就会有得利或受害的不同结果产生。
原句是:“变动以利言,吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生,远近相取而悔吝生,情伪相感而利害生。”译文:事物的变动是以利益来说的,吉凶的变化是根据感情的波动而变迁。
对事物有喜爱与厌恶的不同,两者相争斗就会有吉凶产生,要对远近不同的事物进行选择,就会有后悔或难舍的结果产生,符合实情还是虚假不实相互作用就会有得利或受害的不同结果产生。
《系辞》肯定了“《易》与天地准”,以为《周易》及其筮法出于对自然现象的模写,其根源在于自然界;同时也含有夸大《周易》筮法功能的成分,认为易卦包罗万象,囊括了一切变化法则。
它说“《易》有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大业”将以箸求卦的过程理论化,实际涵含着宇宙生成论,对后来的思想家产生了很大的影响。
读《易传》,较好的古注本是孔颖达的《周易正义》,收在《十三经注疏》中,今人徐志锐《周易大传新注》齐鲁书社,1986年版,黄寿祺、张善文《周易译注》上海古籍出版社;
1989年版,都是较好的参考书。重点读《系辞》上下篇。
扩展资料:
关于《周易·系辞》的历史渊源《系辞》是易学类著作,一般是指《易传·系辞》或《周易·系辞》;是今本《易传》的第4种;
它总论《易经》大义,相传孔子作了7篇阐发和总结《周易》的论述,即通常所说的《易传》。《系辞》是这7种论述中思想水平最高的作品;
《系辞》中引用了不少孔子的论述,应当经过了孔子以后儒家的整理,可以说《系辞》是先秦儒家认识论和方法论的集大成;
系辞,一般上是指《易传·系辞》或《周易·系辞》。亦称《系辞传》,分为上、下两部分。
欧阳修怀疑《系辞》、《文言》和《说卦》以下非孔子作,依然认为《彖传》和《象传》出于孔子之手,他显然将《易传》中最为重要的思想归诸孔子。
电梯门对入户门好不好
住宅楼的店电梯是垂直运行的一种公共运输工具,由于方便公众使用及容易安全监管,因此大厦的电梯都在楼宇中部区域,在选楼的时候,我们大部份精神都放在大门位置的吉凶,很少人会关注电梯问题,甚至有住客认为电梯是公共地方,对自己没有关系。风水是探求磁场的学问,电梯本身是一个磁场(因为电动机产生磁力),每天二十四小时运作,从易经上的「吉凶悔吝生乎动」理论来说,动则有吉有凶,动则带动地气,动则跟飞星相遇,反正动就是一个「因」,而「果」是甚么,便要从时间、方位等条件分析:1. 隐私外泄有很多七、八十年代的楼房在设计上都犯上大门冲电梯的问题。电梯的大门打开时,如果住宅的木门也同时打开,屋里的人丁活动和家具摆设都给楼道和电梯里的人看得一清二楚,这样半公开的楼宇不宜从事执法人员、金融等行业的人居住。2. 煞气「吉气走曲线,煞气走直线」这是风水对气流铁定的理论,电梯是垂直升降,属于直线,在升降时候上上下下移动使气流产生,当门打开,气流以最短路径传送,如果住宅大门是开启,那么气就直接送进来。电梯的气来自二方面:一,杂气;二,阴气。杂气是指来自电梯槽的不同人呼出来的气,大家困在三平方米井道(风水术语,指电梯槽)内,共同呼吸,病者携带着细菌,而身体上的热力在狭窄空间中快速散播,汗流浃背把井道的气变得混浊,混浊之气就是煞气。当大门对着电梯门时,混浊的空气及负面磁场就会直线冲进对面住宅来。阴气是指电梯的井底在地面以下,以阴阳理论解释,地上为阳,地下为阴,有窗属阳,无窗属阴,电梯每天穿梭阴阳二界面,凝聚阴气,阴气本身就是煞气。而且,因为没有阳光照射,细菌容易滋生,长久下来对邻近电梯旁的住户也是不利。3. 噪声电梯的噪声来自三方面: (1) 电动系统科技进步是改善了电动机、驱动轮的噪音问题,而电动机是由轴承、离合开关器、线圈等组成,这些物件用久了,就会老化,老化的电动机产生噪音,破坏附近安宁。 (2) 门的开、关电梯门一开一关都产生噪声,这股噪声不是因为高低问题,而是次数太频密,令人的听觉处于不平衡状态,当人长时间在噪声下,情绪就会受影响。 (3) 吵闹声电梯前往往成为欢送或迎接客人地方,同时孩子的嬉戏声也带来高分贝,住宅跟店铺不同,店铺门前需要热闹,而住宅门前需要的是吉气进宅,并不是热闹声音。4. 开口煞风水分为形煞和气煞二种,电梯既属于形煞,也属于气煞,形煞是因为它的门打开时候好像一个口,称「开口煞」;而气煞就是它的负磁场破坏了电梯门和住宅门之间的正磁场。(二) 大门冲电梯如何化解?由于电梯门开动频密,气流无法集中,即使是吉的气流,也难以"冲起乐宫无价宝",因此风水学家认为大门冲电梯应视为「煞气」处理,目前坊间的方法分为四种:1. 遮档法用厚布做帘遮住铁门,令屋外的人无法看进来。2. 栏阻法加高门坎,把地气栏阻。3. 改门法直接把门改动,如不成,可以在玄关位上安置假门,利用转折气口,不让煞气直入室内。4. 化解法电梯属土,为了不想这类气煞进来,我们可以在大门的门坎下放置一把风水铜尺,利用土生金之力泄去那气场。5.大门对电梯属于风水煞,可以用专门化解门冲问题的五帝钱这种风水物品,如果当地有古玩市场,可以去集齐顺治、康熙、雍正、乾隆、嘉庆五个皇帝的古币串在一起,然后放到自己大门内,如果是房子面积比较大的大户型或者家里经常人少在家,可以直接去网上找最为经典强势的久遇五帝钱这类懂风水道法的人士专门化解这种门冲问题的风水物件一串挂在大门背后,其他具体可以问设计五帝钱的风水师傅,通过这种五行风水局来解决,化不利为有利,就可以完全解决这种门对对着电梯口的严重风水问题。(三) 谁人适宜住在电梯对面——电梯的门开开合合,活像剪刀,外科医生是用剪刀、手术刀工作,因此外科的医护人员可居住在大门冲电梯的住宅。(四) 大门冲电梯在风水学上,比较容易识别,也被一致认为是气煞,所以也方便我们集中精神去处理。既然电梯存在的问题比较多,因选我们选楼的时候就应该注意,尽量避开这种户型。
《易经》对诸子百家学说产生了哪些影响?
《易经》作为周文王当时的著作,在春秋战国时期得到广泛的流传,而在当时”百家争鸣“的时代中,众多思想家也对此产生了自己的解读,从而吸纳为自身学说的一部分,具体的有:儒家的”中庸“与”礼“;道家的”道“。一、儒家的”中庸“与”礼“
儒家观念中的核心”中庸“就与《易经》中的“吉凶悔吝者,生乎动者也” 相契合,中庸所认可的就是人生需要保持一种平衡性,需要避免发展到极端,无论是狂抑或是狷都是一种错误的展现。而《易经》中对于”吉凶“的思考,也就表露出一种动态的平衡,就如同”塞翁失马焉知非福“一般,吉与凶没有什么严格的界限,甚至可以相互转换,从而有一种整体上的平衡与制约。
而在”礼“这一方面,《易经》在卦象中强调的就是”位正“,而儒家其实是对这样的卦象进行了内涵的挖掘,进而联系到了周朝时整个社会中所推行的礼,每个人都如同一个卦象,需要处于恰当的地位之中,不能有所逾越也不能有所改变,只有在这样的情况之下,才能保证整个社会的稳定和有序前进。
二、道家的”道“道家就是通过《易经》中对于阴阳的描述,从而感受到了一个宏观的宇宙,进而将整个宇宙归结为“道”的起源,所有的一切都由“道”产生,这也就成为了道家学派的重要理论根基之一。
此外,道家朴素的辩证法也有可以从《易经》中看到相似的地方,不过道家的思想有了更大范围的发展,道家的理论让整个世界都有了相对变化的规律,少则多,多则少......这种哲学的辩证,可以说对后世产生了极为深远的影响。