道教怎么看风水,道教风水秘诀

道教风水

错了。风水不是出自道教的,道教也不习风水。就是命理卜卦在道教也是很少的,只是有些道长兴趣自学。

中国风水学从道教中受益颇多,风水与有什么关系?

风水师或者预测师,到底是应该信佛还是信道?这原本不是一个问题,但是有很多人问我,“您是信道还是信佛?”当得知我信佛之后,就会表示出诧异,“风水不是道教的吗?你这么能信佛呢?”我也是哭笑不得!其实这里存在一个误区——周易、八卦是道教的产物,所以风水师、预测师都应该信道才对!

说起渊源,风水、命理、预测术,不属于佛教,也不属于道家,而是属于阴阳家!先秦时期,以邹衍为创始人的阴阳家,在百家争鸣之后,从台前走到台后,被历代帝王收纳为秘术,严禁外传,于是世人便慢慢遗忘了还有这个“阴阳家”。阴阳家淡出人们的视线之后,其技术逐渐被道教收纳并发扬光大,故而现在看来风水五行之术,好像是道教的产物。邹衍是在孟子之后的人,而老子是孔子之前的人,老子当年就已经创立了道家,是不是邹衍学习了老子创立的道家知识,而自己组建了阴阳家呢?

不是!老子创立的是道家,不是道教!道教是天师张道陵创立的,张道陵创立道教之后尊老子为创始人!道家是一种哲学系统,道教是一个技术团体!而佛家,在佛家的教义里面是明文禁止和尚不得看风水搞预测的,佛门弟子讲的是因果。

打个比方:佛家、道家教人种善因得善果,就像学校里面教学生好好学习,获取好的成绩;当你不好好学习,到了考试又想得好成绩怎么办呢?——老师划重点,注意了重点,也能考个好分数,但是考试完毕之后,基本就忘记了,知识不是自己的!这就是风水、八字、预测等的办法,明确什么时候注意什么,什么能做,什么不能做。改命、改运就是考试带小抄夹带,不被抓到也能出好成绩,被抓到就损失大了!所以风水、预测、阴阳学说,是不属于任何一个教派的!

道教会看风水还有鬼魂吗?

道教未必会看风水,而且多是不会看的。虽然风水属于道家的内容,但主要传承不在道教中,最有名的四大家族也无道教人士。风水自成体系,也不用看到鬼魄,这些更偏重于法术。

道教文化的风水文化

风水文化是中国古老的文化现象,对中国的社会、经济、文化都产生了深远影响。道教建筑是道士布道传教,供奉、祭祀神仙和举行各种仪式的场所,它不仅受到道教文化的影响,而且其建筑设计也体现了风水理念和原则。
从本质上看,风水文化和道教文化是两码事情,风水立足于世俗社会的生存需要,追求现实生活中的理想环境;而道教立足于超世俗的“仙界”和“仙境”,追求一种精神世界中的理想环境。但是,二者从内容和形式上表现出来对美好生活的向往和对理想环境的追求,又使二者之间产生了密切联系。二者都包含了阴阳、五行、周易、八卦、九星、气论等思想,风水中左青龙、右白虎、前朱雀、后玄武的理想环境模式中的四灵兽与道教中四个方位的守护神颇有渊源,道教中的符录、斋醮、咒语等术语也同样流行于风水中。道教经典
《道藏》中收录有如《宅经》这样的风水著作,道教丛书中也有关于风水师“相地”的记载,而许多道士同时也是民间的风水师。正因为风水文化与道教文化之间有诸多联系,道教建筑除了深受道教文化的影响外,还包含了大量的风水理念和原则。风水理念和原则在道教发展演变的历史过程中始终都影响着道教建筑。东汉末年道教成立之初,便有“治”的修道场所的设立,三国时期有“二十四治”、“二十八治”的空间概念,道教早期的“治”已经有了风水文化的蕴涵。如《云笈七签》中收录有“二十四治”的首治“阳平治”的资料“, 治在昌郡彭洲九陇县,去成都一百八十里,道由罗江水两岐山入水路四十里。治道东有龙把守,神水二
柏生其上;西南有泉,决水东归”。在资料中,作者记载了治所的路、门、泉、交通、方位等事项,这些关于治所山川形势、水流、方位等地理环境的描述也正是风水文化所看重的。资料中关于道教早期治所地理形势的提示性描述,说明在道教初创时期设立修道场所的时候,不仅考虑到了道士、香客和游客的出行方便、基本生活需要以及有利于传道布教等因素,而且自觉不自觉地运用了风水文化中的“系统性原则”。所谓“系统性原则,即综合考虑地处中心、交通便利、地域、、资源、地质条件等客观环境因素”。
道教建筑是道教文化的深刻反映,是道教思想和信仰体系的生动体现,其建筑设计深受道教文化的影响;不仅如此,道教建筑自道教成立以来就受到风水文化的影响,在诸多方面都打上了风水文化的烙印。加强对道教建筑和风水文化研究,可以帮助我们全方位、多层次地了解中国传统文化,也可以为社会主义现代化建设提供有益的借鉴。

玄学属于哪家思想?请简要解释一下玄学。

属于道家的分支,玄学大多是指命理风水等无形却又真实存在的一种规律,人们从中找到他的变好而预测和改变对人好的一面。

中国古代玄学、风水是什么回事

玄学”一词,最早见于唐朝初期所整理的一些前朝历史典籍和一些解读扬雄《太玄》的札记之中,当时所说的“玄学”,主要指三方面:
一,是指关于学习应用“三玄”的学问。自汉以来,中国和民间一直就有专攻“庄子、老子、易”这三门知识的人群,慢慢地,就产生了围绕这“三玄”而形成的“玄学”知识学问。

这里需要提示一下的是,中国历史上实际上一直存在着两个庄子,一个是战国时代的宋国人庄周,著有我们现在看到的《庄子》的内篇部分。另一个庄子是西汉末期的蜀人庄遵,即严君平,著有《道德真经指归》(又称《老子指归》)。并且,根据宋代张行成在《皇极经世观物外篇衍义》中的“先生诗云:若无扬子天人学,安有庄生内外篇。以此知外篇亦是先生之文门人盖编集之尔。”的说法,可知道现在我们所看到的《庄子》的内篇,实际上是邵雍的门人根据扬雄的学说所改造过的,《庄子》外篇则是邵雍门人根据扬雄学说原理直接编造的。

二,是指道儒和三玄混合的知识学问。西汉末期,由于社会的发展变化,汉武帝采纳实行的董仲舒的“独尊儒术”的国家文化体系,就已经摇摇欲坠了。中国南北朝时代,北方民族和西域佛学大量入主中原,这使得中国自商周以来就自成体系的“国学”(以礼、乐、射、御为首的“大学”和以书、数为首的“小学”的京师官学)也受到了很大冲击。但是,中国传统文化毕竟是有强大生命力的,在南北朝时代的各国知识阶层中,一些智者以“三玄”为主兼而综合吸纳了各种学派的知识,从而形成了一种独具特色的“玄学”知识形式,并将这种知识形式纳入了教育知识体系中。比如,梁代人沈约(441--513年)所著的《宋书·何尚之传》中就记载到:宋文帝13年(公元437 年)“彭城王以康欲以司徒左长史刘斌为丹阳尹,上不许,乃以尚之为尹,立宅 南郭处,置玄学,聚生徒,东海徐秀,庐江何 昙 、黄回,颖川苟子华,太原孙宗昌、 王廷秀,鲁郡孔惠宜并慕道来游。谓之南学”。梁代人萧子显(489--537年)所著的《齐书·百官志》中则有:“泰始六年(公元456--471年),以国学废,初置总明观,玄、儒、文、史四科。科置学士各十人。”这是有关“玄学”被正式纳入官学的最早记载。

三,指蜀学者严君平和扬雄的知识学说。唐朝,统治者见外来佛学日盛,出于文化格局平衡的需要,一直极力推崇中国本土的道教与道家文化。开元二十一年,唐玄宗李隆基亲自编校《道德真经疏·外传》,向官民推广《老子》和蜀人严君 平的《道德真经指归》。“开元29年,始于京师置崇玄馆。诸置道学生徒有差,谓之道举。”(《通典·选举三》) 这里所说的“道举”,是与当时科举中的“明经、进士、童生“一样的仕员称号。“天宝13年,玄宗御勤政楼,试搏通坟典,洞晓玄经,辞藻宏丽,军谋出众等举人。”(《旧唐书·扬绾传》) 这里所说的玄经,就是指的老庄易和严君平及扬雄的学说。由此可见,由于唐朝的努力推广,当时的“玄学”地位甚高,而且,这样的学问还被正式纳入了国家科举考试举仕的程序中了。
代风水术语有“龙,穴,沙,水,向,局”之说。
“龙”指的是山脉走向;
“穴”指的是葬坑;
“沙”指的是坟山前后左右的山势;
“水”指的是低地或水的流势;
“向”是指坟山的坐向;
“局”是指坟前的局面。
古代风水学问讲究“龙真”,“穴的”,“沙环”,“水抱”,“向确”,“局正”。风水学认为“沙旺人丁,水旺财”,即周围山势好,后代人丁兴旺;水的流势合乎格局,财产就旺发。至于功名则在葬山日子上求。

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