坤卦六爻爻辞,坤为地卦详解财运

《坤》卦的卦爻象卦爻辞及其含义

易经》六十四卦之第二卦。
坤为地（坤卦）柔顺伸展
上上卦
象曰：肥羊失群入山岗，饿虎逢之把口张，适口充肠心欢喜，卦若占之大吉昌。
这个卦是同卦（下坤上坤）相叠，阴性。象征地（与乾卦相反），顺从天。承载万物，伸展无穷无尽。坤卦以雌马为象征，表明地道生育抚养万物，而又依天顺时，性情温顺。它以“先迷后得”证明“坤”顺从“乾”，依随“乾”，才能把握正确方向，遵循正道，获取吉利。
《乾》为天，《坤》为地，《乾》为阳，《坤》为阴，《周易》将《乾》《坤》两卦安排在六十四卦之首，确实有些天地阴阳互生万物之含义。但是，统观《坤》卦各爻辞的含义和《坤》卦各爻辞之间的演变关系，我们还将会发现，简单地将《坤》卦理解为只是一种阴卦将是不恰当的。《坤》卦亦如同《乾》卦一样，也是《周易》总论的一部分，也有囊括《周易》含义的意思。从对《坤》卦的研究来看，它将显露出以下几个问题：第一个，就是《坤》卦如同《乾》卦一样，从“初”爻开始到“用”爻结束，也是反映一个 事物由始到末的发展演变的全过程的。比如说《坤》卦的“初六，履霜，坚冰至”，是讲一个事物开始之艰辛，它和《乾》卦的“初九，潜龙勿用”一样，乃皆是叙述一个事物的开始阶段；《坤》卦再经历“六二”爻到“六五” 爻的“黄裳”鼎盛时期，亦如同《乾》卦经历“九二”爻到“九五”爻的“飞龙在天”的鼎盛时期；《坤》卦再到“上六”爻的“龙战于野”的物极必反时期和到“用六”爻的“利用贞”的再造时期，它都和《乾》卦的“上九” 爻“亢龙有悔”的物极必反时期和到“用九”爻的“群龙无首，吉”的再造 时期的内容安排完全相同。《坤》卦中显露出的第二个问题是，《坤》卦除了其阴阳符号全为阴（－－）号，除了其卦辞中有“利牝马之贞”的阴的属性外，其它各爻辞的内容并不是全从阴柔一方面来论述《坤》卦的阴的属性的，一般的易学家们纯用阴性来图解《坤》卦中的各爻辞的含义完全是一种误解。比如说“六三”爻辞的“含章可贞；或从王事，无成，有终”，历来都将此爻解释为“去辅佐君主”建功立业，为“地道”、“妻道”、“臣道” 之爻。实际上，此爻含义乃指去直接从事王事帝业，它和《讼卦》中说的“ 或从王事，无成”为同一含义。又比如说“六四”爻的“括囊，无咎无誉 ” ，历来都解释为“扎紧袋口，不说不动，这样虽得不到称赞，但也免遭祸患” ，这样解释仍是站在“阴道”、“臣道”、“妻道”的基础上注释爻义。实际上，此含义乃是指囊括四海之志的无咎无誉，它有如《乾》卦“九四”爻 的“或跃在渊，无咎”一样，皆指《周易》中的“大人”们展露才华抱负一事。再比如说“上六”爻的“龙战于野，其血玄黄”，历来都按“地道”、 “阴道”、将此爻解释为“阴气极盛，与阳气相战于郊外”。这实际上也是一种误解。阴阳交战，何来龙与龙相斗之有？《坤》卦中显露出来的第三个问题是如同《乾》卦一样，它除了用哲学观点来论述一个事物发展演变的全过程之外，在应用到具体问题上，它仍是围绕着政权的角逐进行论述的。如果说《乾》卦仅仅用“潜龙”到“飞龙”再到“亢龙”来比喻《周易》中的 “君子”“大人”们的兴起衰落，而《坤》卦则用“或从王事”和“括囊” 四海之志，吞并八荒之心，以及帝王们的“黄裳”服饰来直接陈述《周易》中的“君子”“大人”们的举措始末，在这一点上，应该说《坤》卦比《乾》卦更加具体和更加直言不讳了。
�我们在研究《坤》卦时，应特别注意这些问题，如不弄清这些，则便在刚从《周易》中的《乾》卦中得到一些启迪，则又在《坤》卦中陷入扑朔迷离之中。
【原文】
坤①：元亨。利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，东北丧朋②。安贞吉。
【译文】
坤卦：大吉大利。占问雌马得到吉兆。君子前去旅行，先迷失路途，后来找到主人，吉利。西南行获得财物，东北行丧失财物。占问定居，得到吉兆。
【注释】
①坤，卦名。本卦是同卦相叠(坤下坤上)六画都是阴爻，用以象地。代表纯阴柔顺之事物，以及与此相关联的人伦义理概念。②朋，李镜池说：“朋，朋贝。货币起先用贝，贝十枚一串为朋。”
【原文】
《彖》曰：至哉坤元①，万物资生，乃顺承天②。坤厚载物，德合无疆③。含弘光大④，品物咸亨⑤。牝马地类⑥，行地无疆?柔顺利贞⑦。君子攸行⑧，先迷失道，后顺得常⑨。西南得朋⑩，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
【译文】
《彖辞》说：崇高呵，大地的开创之功。万物依赖它获得生命的基础。它顺承着天道的变化。大地厚实，承载万物，大地美德，广大无垠。它蕴藏深厚，地面辽阔，各种物类皆得其所。牝马阴性，与地同类，善于在无边无际的大地上奔跑，生性柔和、温顺、便捷、执着。君子外出，先迷失路途，后来顺利地找到归宿。西南行得到朋友，于是与志同道合的友人同行。东北行丧失朋友，不过最后还是吉庆的。祥和贞吉，则无往而不吉利，正如大地随处伸展不穷一样。
【注释】
①至，朱熹说：“至，极也。”坤，大地。元，始，创始。②承， 《说文》“承，奉也。”乃顺承天，犹言大地顺承天道的变化而变化。③德， 《易经》常用以表示事物的形态性质的—个哲理性概念。合，借为迨。《方言》：“迨。及也。”④，含，蕴藏。弘，深厚。光，借为广。⑤品，品类。品物，犰言各种物类。咸，皆。亨，通泰。这里是生长顺畅的意思。⑥牝马，母马，阴性之物，与地同类。⑦柔，柔和。顺，温顺。利，便捷。贞，贞正，犹言执着。此四字讲牝马之性。所解“利贞”与经意有异。⑥攸，所。⑨常，常道，正路。⑩《彖辞》以“类”字释“朋”，取“同类为朋”之意，与经意不合。凡传意与经意不合之处，译文中显加区别，不另出注。
【原文】
《象》曰：地势坤①。君子以厚德载物。
【译文】
《象辞》说：大地的形势平铺舒展，顺承天道。君子观此卦象，取法于地，以深厚的德行来承担重大的责任。
【注释】
①坤， 《释名?释地》：“坤，顺也，上顺乾也。”
【原文】
初六：履霜，坚冰至。
《象》曰：履霜坚冰①，阴始凝也。驯致其道②，至坚冰也。
【译文】
初六：践踏着薄霜，可以推断坚厚的冰层快要冻结成了。
《象辞》说：践踏着薄霜，可以推断坚厚的冰层快要冻结成了。这表明阴冷之气开始凝聚了，遵循自然规律的推进，坚厚的冰层快要冻结而成了。
【注释】 ①沙少海先生说：“履霜坚冰，《三国志?魏志?文帝纪，许芝引作‘初六，履霜。’朱熹，项安世，惠栋等皆从之。《象》传以‘阴始凝’释‘履霜’二字，非释‘坚冰’二字。若‘坚冰’则是阴已大凝，不得云‘阴始凝’。”履，践踏。②驯，《集解》引《九家易》曰：“驯，犹顺也。”致，推进。驯致其道，犹言遵循自然规律而发展推进。
【原文】
六二：直、方、大；不习①，无不利。
《象》曰：六二之动，直以方也。不习，无不利，地道光也②。
【译文】
六二：平直、方正、辽阔是大地的特点。即使前往陌生的地方，也没有什么不利的。
《象辞》说：六二的爻象是平直而且方正，即使前往陌生的地方，也没有什么不利的，因为地道是广大无边的。
【注释】
①习，熟习。 ②光，借为广。
【原文】
六三：含章①，可贞③。或从王事③，无成有终④。
《象》曰：含章可贞，以时发也。或从王事，知光大也⑤。
【译文】
六三：战胜殷商。称心的占卜。有人服役于战争，没有取得战绩，但结局还是好的。
《象辞》说：战胜殷商，称心的占卜，说明能抓住时机采取行动。有人服役于战争（没有取得战绩而有好的结局），因为他才智广大。
【注释】
①含，高亨说：“含当读为*，*与戡同，克也，战胜也。章，当读为商，殷商也。”②可，称心。可贞，称心的占卜。③王事，李镜池说：“王事，指战争。王训大，王事即大事。古代国家以战争和祭祀为大事。这里说大事，就是指战争。”④终，古人讲终，多指好的结局。⑤知，读为智。光大，广大。
【原文】
六四：括囊①，无咎无誉。
《象》曰：括囊无咎，慎不害也。
【译文】
六四：扎紧了口袋，如缄口不言，没有指责，也没有赞誉。
《象辞》说：扎紧了口袋，如缄口不言，是说谨慎才没有祸害。
【注释】
①括，收束，扎紧。囊，布袋。
【原文】
六五：黄裳①，元吉。
《象》曰：黄裳元吉，文在中也②。
【译文】
六五：黄色的裙裤，大吉大利。
《象辞》说：黄色的裙裤大吉大利，因为“黄裳”象征着人内在的美德。
【注释】
①黄裳，王弼说：“黄，中之色也。裳，下之饰也。”裳，即裙、裤。周人以黄裳为吉祥、尊贵之物。②文，《广雅?释诂》：“文，饰也。”衣与裳，都是身上的装饰，这里的文比喻人的美德。
【原文】
上六：龙战于野，其血玄黄①。
《象》曰：龙战于野，其道穷也。
【译文】
上六。龙在大地上争斗，血流遍野。
《象辞》说：龙在大地上争斗，比喻人走到了穷困的绝境。
【注释】
①玄黄，血流貌，借为泫潢。谓血流得多。
【原文】
用六①：利永贞。
《象》曰：用六永贞②，以大终也。
【译文】
用六：占问得长久的吉利。
《象辞》说：用六爻辞说利在永远贞正，于此则德业广大。
【注释】
①用六，《坤》卦特有的爻题。汉帛书《周易》作“迥六”。迥。通。用六即通六，犹言六爻皆六。属阴性，表示全阴爻将尽变为阳爻。②爻辞“贞”为卜问之义。《象辞》释为中正、正直。与经意有别。
【文言】
【原文】 《文言》曰：坤至柔而动而刚，至静而德方，后得主而有常①，含万物而化光②。坤道其顺乎。承天而时行。积善之家，必有余庆；积不善之家，必余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜，坚冰至。”盖言顺也③。直其正也，方其义也④。君子敬以直内，义以方外⑤，敬义立而德不孤。“直、方、大、不习，无不利。”则不疑其所行也。阴虽有美，含之，以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也⑥。天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉。”盖言谨也。君子黄中通理⑦，正位居体⑧，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。阴疑于阳⑨，必战，为其嫌于无阳也⑩，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也。天玄而地黄。
【注释】 ①后得主，言地道顺承天道，后于天道的变化而变化。常，常规，规律性。②化光，生化万物，其道广大。③顺，循规律而推进发展。④直，正直，犹言存心不邪。方，端正，犹言存心不乱。⑤直内，直，用如动词，矫正。直内，犹言矫正内心的僻邪。方外，方用如动词，规范。方外，犹言规范行为上的悖乱。⑥地道无成而代有终，地道不能脱离天道单独地完成生化万物的功业，只能在时序的更替中，始终一贯地发挥作用。⑦黄中通理，《文言》作者以黄裳，比喻贤人才高德劭。黄中犹言内心美好。通理，通达情理。⑧正位，犹言忠于本份。居体，体借为礼，犹言守礼。⑨王引之曰：“疑之言拟也。”朱熹曰：“疑谓钧(均)敌而无小大之差也。”⑩沙少海先生说：“《集解》引苟爽本无‘无’字，当据删。《说文》：‘嫌，疑也。’这里，嫌应训势均力敌，训拟。”
【译文】 《文言》说：地道极为柔顺但它的运动却是刚健的，它极为娴静但品德是方正的，地道后于天道而行动，但运动具有规律性。它包容万物，其生化作用是广大的。地道多么柔顺呵！顺承天道而依准四时运行。积累善行的人家，必有不尽的吉祥；积累恶行的人家，必有不尽的灾殃。臣子弑杀他的国君，儿子弑杀他的父亲，并不是一朝一夕形成的，所以出现这种局面是逐步发展的结果。《易经》说：“践踏着薄霜，坚厚的冰层快要冻结成了。”大概就是一种循序渐进的现象。直是存心的正直，方是行为的道义。君子通过恭敬谨慎来矫正思想上的偏差，用道义的原则来规范行为上的悖乱。恭敬、道义的精神树立起来了，他的品德就会产生广泛的影响。君子“正直、方正、广博，这些品德不为人们所了解，也没有什么不利的。”因为人们不会怀疑他的行为。阴比喻臣下，虽有美德，但宜深藏含隐，从而服务于君王，不敢自居有功。这是地道的原则，也是妻道的原则，同样是臣道的原则。地道不能单独地完成生育万物的功业，但是在时序的交替中，它始终一贯地发挥作用。天地交通变化，草木就茂盛，天地阻隔不通，贤人就隐退。《易经》说：“扎紧了口袋，如缄口不言。没有指责也没有赞誉。”大概意在谨慎吧。君子内心美好，通达事理，整肃职守，恪守礼节，美德积聚在内心里，贯彻在行动上，扩大在事业中，这是最为美好的。阴与阳势均力敌，必然发生争斗。因为阴极盛而与阳均等，所以把阴阳一并称作龙。其实阴并未脱离其属类，所以又称为血，血即阴类。所谓玄黄——天玄地黄——是天地交相混合的色。
全卦内容：
�《坤卦》由地下地上组成。
�卦辞的“坤：元，亨，利牝马之贞。君子有攸往。先迷，后得，主利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉”，第一句是说《坤卦》亦有元始、广大、亨通之义，由于《坤卦》为阴卦，故利于柔顺的雌马的贞正。第二句，一般都将句子标点为“君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋。”这实际上都是错误的。因为这一辞语都是在“君子”修饰之下进行的，有如我们前边多次提 到的“君子”一辞并不专指道德高尚的人，乃是“大人”“王”“侯”的同义语，所以，将此句标点为“君子有攸往，先迷后得主”是不恰当的。如果标点成这样，“后得主”一辞必然变成良臣得贤主或后妃得明主一义。实际上，“先迷，后得”乃是指“君子”或“大人”在行事开始时，总是有些迷惘困惑；但由于“君子”“大人”们始终“终日乾乾”，自强不息，故有“ 后得”之结局。由于如此，故此卦“主利”。“西南得朋，东北丧朋”，按 照《周易》中每每使用这一方位词，具体地说，当与姬周王朝处境有关，也即与姬周王朝开发经营西南汉水长江流域有关，与东北的黎国（今山西黎城 一带）为敌有关。最后一句“安贞吉”是说，若能安于正道，则为吉祥。
�“初六”爻的“履霜，坚冰至”，是说处于《坤卦》的初期，亦即一切 事物的开始时期有如在霜地和处严冬一样不容易。
�“六二”爻的“直方大，不习，无不利”，是说在办任何事时，只要坚 持正直，办事有规矩方圆，并怀有博大的德业，既就是不用练习什么其它，就此也足够顺利畅通无阻。此处的“直方大”一语，颇有些指“君子”“大 人”的气质而言。也可以说乃是下一句的“含章”的同义语。
� “ 六三”爻辞的“含章，可贞；或从王事，无成，有终”，前半句有接 上一爻的含义，是说，只要这些“君子”“大人”们自身能有一定的文化知 识素质，能有一定的道德修养，形质可嘉，那就可以在人们中树立一个良好形象，就可以帅众以从正。后半句是说，当此条件还不成熟之时，若要去从事王事帝业，那一定是无成的，但最终还会有一个良好结局的。此一爻有一个时空观念，也即实类同《乾卦》“九二”爻说的“见龙在田”和“九三” 爻说的“君子终日乾乾”以及处在此时期的《屯卦》所要说的“或从王事， 无成”的用法。
�“六四”爻辞的“括囊，无咎无誉”，是说为争雄天下的“大人”“君子”们，自当有“囊括四海之志，吞并八荒之心”，这时已经羽毛已丰，谁也奈何不了，此时的举措既就是得不到什么赞誉，但也不会有什么祸患。此爻实类同《乾卦》“九四”爻的“或跃在渊，无咎”的含义和用法。在理解此爻时，切不可忘记此爻的时空概念，也即前边说的不可忘记“六三”爻的 时空概念一样。还有一个问题，就是《乾卦》是用龙在不同时空的变态来比喻事物的变迁，而《坤》卦则将这些变态换成了“君子”“大人”们“或从王事”“括囊”一类的直接举措变迁，这种更改倒使人们在疏忽了《坤》卦时空演变的同时，也更疏忽了这卦各爻辞的实质内容。
�“六五”爻辞的“黄裳，元吉”，是说此时已君临天下，到了一个极盛时期，此时自当大吉大利。此爻实类同《乾》卦“九五”爻的“飞龙在天，利见大人”。
�“上六”爻辞的“龙战于野，其血玄黄”，此爻是言二龙大战，这一爻可能直指姬周王朝与殷商王朝的殊死搏斗。但理解此爻时，也不可忘记《乾卦》“上九”爻的“亢龙有悔”，这里指事物发展到极限，将有灭亡的危险。这里有指殷商王朝的有悔。也有指姬周王朝的有悔。《小过》中说的“飞鸟以凶”“弗过防之，从或戕之”以及《既济》、《未济》卦中说的“小狐汔济”的“濡其首”指的就是这些。
�“用六”爻的“利用贞”，此爻是一个半句话，此爻有接上一爻的含义，也即当此“龙战于野”的非常时期只有坚守贞正，才能化凶为吉。此爻也有 《乾卦》“用九”爻“见群龙无首，吉”的含义，作者乐见于此新旧交替和时代变迁，但在此特别强调了“利用贞”一辞。
(5000zi叻）

八卦有六爻,高手就知道用哪个爻辞来解释?是这样的意思吗

六爻卦有专门的解卦方法，其中包括爻辞解释方法，可以把爻辞作为一种参考，但是不做为得出最终结果的根本依据。

坤为地的爻辞解释

元，亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
“大通顺。占问雌马有利。君子有所往，起先迷路，后来得到房主人(的接待)。有利于到西南方去，会赚钱，到东北去，会失财。占问安居，吉。”
（【白话】《坤卦》象征地：元始，亨通，如果像雌马那样柔顺，则是吉利的。君子从事某项事业，虽然开始时不知所从，但结果会是有利的。如往西南方，则会得到朋友的帮助。如往东南方，则会失去朋友的帮助。如果保持现状，也是吉利的。）
【白话】<<象辞>>说：坤象征大地，君子应效法大地，胸怀宽广，包容万物。
“坤”是伸的意思，也有顺的含意。“乾”是朝日光气的舒展形象；相对的，“坤”是地气舒展的形象。“乾”是创始万物的天的功能，“坤”则是顺从天，形成万物的天的工具。坤全爻都是阴爻，阴的形象，最大的是地，所以命名“坤”，象徵地。将两个重叠，仍然称作“坤”，是因为纯粹的阴，最柔顺。
“坤”也具备“元亨利贞”四德。但与“乾”不同，并非在任何情况下，都对万物有利，祇在像柔顺、健行的母马般，执著于正道时；亦即，大地依顺著天，资生万物，各前奔腾不息的情况下，才会有利。又天体向右转，地球向左转，大地虽然反天体运行的方向逆转，但成然依顺天的法则变化，正如同母马，喜欢逆风奔跑，却又性情柔顺；所以，“坤卦”以母马为象徵。君子前进，必有所为，但领先则迷失，随后才能有所得，有主宰，因而有利。因为“乾”是主导，“坤”顺从，唯有追随“乾”，才不会迷失。就像思想领导行动，才能把握正确方向。
依八卦的方位，西方的“坤”“兑”的卦位，南方是“巽”“离”的卦位，都属于阴；所以，往西南方，可以得到同属于阴的朋友。东方是“艮”“震”的卦位，北方是“乾”“坎”的卦位，都属于阳；因而，往东北方，就会失去同属于阴的朋友。
最后的结论：只要安定的执著于正道，就会吉祥。 ,履霜，坚冰至。“踩著霜，坚冰将要到来。”
（【白话】初六， 脚踏上了霜，气候变冷，冰雪即将到来。）
【白话】《象辞》说：脚踏上了霜，气候变冷，冰雪即将到来，说明阴气开始凝聚；按照这种情况发展下去，必然迎来冰雪的季节。 “初六”在坤卦最下方，开始的第一爻，是老阴，亦即有变化成阳爻的可能性。 “象曰”是“象传”解释“爻辞”的“小象”部分。自坤卦开始，将“小象”分割，附在各“爻辞”之后。 “初六”是坤爻最下方的阴爻，以“履霜，坚冰”象徵。在这一最低的位置，阴气凝结成霜，但到了降霜的季节，不久寒冬即将来临，结成坚冰。所以，当踏到薄霜时，就应当想到，结冰的动意就要来了。这是以大地的现象，说明阴阳的消长，在这一地位，阴气开始伸长，阳气逐渐消失。 “驯”是顺从；“致”是尽的意思。阴气开始凝结成霜，依大地的法则，顺序下来，就到达结冰的季节了。这一爻，说明见微之知著的道理。 ，直方大，不习无不利。
“(顺著天道是)直，(地道是)方、大，不熟习它，没有不利。”（
【白话】六二，正直，端正，广大，具备这样的品质，即使不学习也不会有什么不利。）
【白话】《象辞》说：六二爻若是出现变化的话，总是表现出正直、端正的性质。即使不学习也不会有什么不利，是因为地德广大，包容万物的缘故。 “六”是阴爻，“二”已升到偶数的阴位。阴爻阴位得正，又在下卦的中位，所以中正，最纯粹。这一爻，以大地的形势说理。大地一直向前延伸，古代说天圆地方，又极为广大；所以用“直”“方”“大”形容。以大地的德行来说，固执纯正是“直”；有整然的法则性是“方”；顺从天的德行是“大”。祇要具备“直”“方”“大”的德行，不需要学习，也不会不利。 “象传”说：“六二”这一爻的行动，顺从大地的法则，一直向前，不需要学习，也不会不利；这正是大地法则的光明伟大。这一爻，说明直率、方正、宽大、为做人的基态度。 ，含章可贞，或从王事，无成有终。
“(大地)含蕴¨文，占问是好的。有人从事王事，没有成法，但有结果。”
（【白话】六三，胸怀才华而不显露，如果辅佐君主，能克尽职守，功成不居。）
【白话】《象辞》说：胸怀才华而不显露，是要把握时机才发挥，如果辅佐君主，必能大显身手，一展抱负。 “六三”是阴爻，在奇数的阳位，是从属的地位，但仍然保有积极的能力。不过，“三”在下卦的最高位，已不能永远不变。 “章”是美丽的文采，必须含蓄，才能继续保持纯正。不过，美丽的文采，难以长久隐藏，随著时间，会被发现，或许不得不跟随君主，从事政务。但不可重视个人的成就，最后才能有结果，这正是智慧的光明远大。这一爻，说明含蓄。 ，括囊，无咎无誉。
“扎好口袋，没有害处，也没有好处。”
（【白话】六四，扎紧袋口，不说也不动，这样虽得不到称赞，但也免遭祸患。）
【白话】《象辞》说：扎紧袋口，不说也不动，可以免遭祸患，说明小心谨慎从事，是不会有害的。“六四”是阴爻，在偶数的阴位，却是上卦的最下位，虽然得正，低不得中，过于阴柔，仍然是危险的位置。 “括囊”，是将口袋收紧。象徵处于危险的地位，应当收敛，谨言慎行，才不会发生过错。虽然得不到赞赏，却可避免灾祸。这一爻，说明收敛。 ，黄裳，元吉。“：(穿著)黄色的衣裳，大吉。”
（【白话】六五，黄色的衣服，最为吉祥。）
【白话】《象辞》说：黄色的衣服，最为吉祥，是因为黄色代表中，行事以中道为准则，当然是吉祥的。我国古代自然哲学的五行说，认为构成物质的元素，为木、火、土、金、水；以颜色来说，各相当于青、赤、黄、白、黑；以方位来说，各相当于东、南、中、西、北。因而，黄是土，亦即大地的颜色；也是中央的颜色。五行的说法，虽然盛行在春秋战国以后，但渊源很早，难以完全否定。 “六五”在上卦的中位；因而以黄色象徵。但在奇数的阳位，并不在，所以用“裳”比拟。“裳”是装饰的下衣，比拟谦逊的态度。“黄裳”象徵中庸谦逊的态度；所以说最吉祥。“文”是美丽的文采；具备像黄色下衣般的中庸谦逊的美德，最吉祥，因为内在的文采，自然会流露于外。黄色的下衣，是命土以上的身份的人，穿黑色礼服时，穿在下面的衣服，下士穿杂色的下衣。上衣是，罩上下衣的外面，再束带。“文在中也”是说美丽的下衣，隐藏在上衣的下面，用来比拟内在的美德。这一爻，说明谦逊。 ，龙战于野，其血玄黄。
“两龙在野地相斗，它的血玄黄色。 (含有不吉利意)。用阴爻：占问永远吉利。”
（【白话】上六，阴气盛极，与阳气相战郊外，天地混杂，乾坤莫辨，后果是不堪设想的。）
【白话】《象辞》说：阴气盛极，与阳气相战于郊外，说明阴气已经发展到尽头了。 “上六”已到达六爻的最高位，又是偶数的阴位，而坤卦又全部是阴爻；因而，阴已旺盛到极点，是在阴本反阳的地位，不能不与阳争。阴阳相争，亦即小人与君子，邪恶与正义相争，结果两败俱伤。所以，用两条龙在野外战斗，流著黑黄色的血来象徵。天玄地黄，天地相争，所以流的血是黑黄色。龙所以在野外战斗，是因为穷途末路，迫不得已，当然凶险。一说，这是象徵暴君纣王的灭亡。这一爻，说明极端阴柔，必然凶险。 ，利永贞。
【白话】用六这一爻，利于永远保持中正。
【白话】《象辞》说：用六的爻辞说利于永远保持中正，即是指阴盛到了极点就会向阳转化。
“用六”是指占到坤卦，六爻都是变爻，有可能全部变为阳爻时的断语。“用六”与乾卦“用九”的用意相同，即善于运用坤卦六爻的变化法则，不要被变化拘束。但不同的，乾卦“用九”，是指善用阳刚，如天的法则，创始养育万物，而不求报偿，具有主体性。而坤卦“用六”，则是运用阴柔，如顺从承受天的法则，生成负载万物，是属于从属的地位。因而，坤卦“用六”，就必须坚定的永远坚持纯正，目光远大，才能获得有利的结果。这一爻，说明用柔的法则，以执著纯正为先决条件。

“龙战于野,其血玄黄”什么意思?

龙战指阴阳交战。城外为郊，郊之外为野。玄黄，分别指天、地之色。天地为最大的阴阳，其血玄黄，是指阴阳交战流出了血，说明此爻是凶爻。喻人事，则为上下交战，至于死伤流血的情形。

写出乾卦六爻的爻辞

乾为天：元，亨，利，贞。
初九：潜龙，勿用。
九二：见龙在田，利见大人。
九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。
九四：或跃在渊，无咎。
九五：飞龙在天，利见大人。
上九：亢龙有悔。

《易经》乾卦的爻辞是什么?

初九：潜龙，勿用。
九二：见龙在田，利见大人。
九三：君子终日乾乾，夕惕若厉,无咎。
九四：或跃在渊，无咎。
九五：飞龙在天，利见大人。
上九：亢龙，有悔。
用九：见群龙无首，吉。