概述周易中阴阳的含义,周易中的阴阳指的是什么
易经:什么是阴阳?什么是五行?终极意义是什么?
“无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”是易经中经典的描述，几乎成了文人的口头禅。更让人惊叹的是这短短的几句话却提出了阴阳和五行的概念，那么阴阳和五行到底是指的什么？它们的终极意义又是什么呢？第一，阴阳指一切事物的对立关系。
阴阳的概念主要是来源于古人的自然观念，古代人是将我们现在的大自然归结为天地、日月、昼夜等，然后如果哲学的思维方式归纳出了阴阳这一概念。传统的哲学认为，宇宙世界万物都是在阴阳二气的作用力之下所诞生的。到了现代，阴阳的意义已经延伸为事物的对立关系。第二，五行代表“金、木、水、火土”。
五行的概念来源于古代哲学，在古代哲学认为宇宙间的万物都是由一定的元素组成的，这些元素是由最基本的具有“金、木、水、火、土”五种属性的物质所构成，所以古人所说的五行就是指“金木水火土”。仔细想想，这五种基本属性刚刚好包含了阴阳演变过程的五种形态。第三，两者最终意义分别为“事物都有对立面、万物皆由五种属性交叉组合而成”。
阴阳的最终意义就是代表自然界的客观规律，它认为一切事物都具有最基本的对立关系，这也是万物变化的基本法则。而五行则指阴阳演变过程中的五种形态，最终它代表着世界万物所蕴含的五种基本属性。在一定程度上它暗示着世界万物都具有相似的属性，因为所有事物都是由具有这五种属性的物质所构成的。
五行：金木水火土
终极意义是人与自然环境的统一阴阳是指的男女，五行是指的身体内五脏六腑的分布，只有调整好身体五脏的各个搭配，人的身体才会健康。把世界所有物体分成了阴和阳，五行指木火土金水，可以更好的认识世界，认识身体
怎样理解《周易》中的“一阴一阳之谓道”。
一阴一阳之谓道。很多人迷迷糊糊以为这句话说的意思是，一阴，一阳，就构成了道。这是很不确切的。米鸿宾《大易识阶》中对这句话作了很认真的注解。
“阴”字最早出现在西周金文中，原义表示山之阴面或云遮住了阳光。关于阴的注释有：《说文》曰：“水之南，山之北也。”《太玄》谓：“幽无形，深不测之谓阴也。”《管子?心术上》：“阴者静。” 《尚书今古文集解?洪范》：“阴，降也。”《礼记?曲礼上》孔疏：“阴，卑也。”《战国策?秦策》高注：“阴，小。”王逸注《楚辞》：“阴，臣也。”《左传?僖公十五年》：“内为阴。”《素问?阴阳应象大论》：“阴者，真藏也。”《春秋繁露?基义》：“阴者，阳之合也。” 颜师古注《汉书?郊祀志下》：“阴为柔。” 王肃注《孔子家语?本命》：“阴，偶数。”等等。
“阳”字最早出现在甲骨文中，原义表示高明。关于阳的注释有：《说文》：“阳，高明也。”《禹贡》：“山南为阳，水北为阳。”《周礼?考工记?轮人》贾公彦疏：“向日为阳。”《礼记?曲礼上》注：“阳，尊也。”《礼记?曾子问》郑玄注：“明者曰阳。”《左传?僖公十五年》：“外为阳。”《庄子》成玄英疏《达生》：“阳，显也。”；《人间世》：“阳，刚猛也。”《太玄经?玄告》：“阳动吐，阴静翕。”《玉篇?阜部》：“阳，清也。”颜师古注《汉书?郊祀志下》：“阳为刚。”王肃注《孔子家语?本命》：“阳数奇。”
阴阳思想约萌芽于殷周之际，阴阳二字在文献中首见于《诗经》。《诗经?公刘》云：“相其阴阳。”即是指向日光的地方为阳，背日光的地方为阴。但，那时的阴阳还没有对立属性，用的都是原义。
渐渐地，阴阳的概念开始增大，开始“互动”， 开始成为了古代文化最基本的认知概念和方法。最简单的称法是“一阴一阳之谓道”。但是，这句话很多人都没有闹清楚，主要是因为不知晓里边“一”字的真实含义。在这里，“一”并不是一个数词，其本意是“所以”。所以阴所以阳，构成的是一种互相交替循环的动态状况，这才称其为道。再说得直白点，阴阳不是道，阳了又阴阴了又阳的这个过程才是道，一如朱熹所说“所以循环者乃道也”。黎靖德在《朱子语类》卷六十六中的解析是：“一阴一阳之谓道，阴阳是气，不是道，所以为阴阳者乃道也。若只言阴阳之谓道，则阴阳是道。今曰‘一阴一阳’，则是所以循环者乃道也。”。
阴阳是气，“通天地者一气耳”，而在“气”的基础上建立起来的阴阳学说，不仅是中国古代朴素的对立统一理论，也是宇宙的总规律。
（《周易·系辞》中说：“一阴一阳之谓道。”世界上千姿百态的万物和万物的千变万化都是阴阳相互作用的结果。《周易》研究的对象是天、地、人三才，而以人为根本。三才又各具阴阳，所以《周易》六爻而成六十四卦。
《周易》一书起源于甲骨卜的实践，或许到了殷商末年，周文王写下了六十四卦系的卦辞。后来在春秋时期，孔子的弟子继承了孔子对周易的发现，著了《易传》。秦始皇焚书坑儒的时候，李斯将其列为医术占卜书而幸免于难。
一奇一偶之谓道,即一阴一阳之谓道;奇偶不测之谓神,即阴阳不测之谓神.（春秋战国，张载）【原文】一阴一阳之谓⑴道⑵.
【译文】一个阴爻一个阳爻是《易经》组卦的手段。
⑴“谓”通“为(wèi)”。相当于“是”。《诗经•小雅•宾之初筵》：“醉而不出,是谓伐德。”
⑵“道”方法，手段。《孟子•离娄上》：“得天下有道，得其民，斯得天下矣。”无法理解，很正常，天天读，读一万遍也没有用，你的人生太平淡，所以不理解，正因为平淡，也不需要理解。经历过后，你就能理解了，每个人的经历不同，理解也不一样。你经历的越深刻领会的也越深刻。这也是为什么古时，学到一定程度，师傅要你下山历练历练。
怎么理解易经中的“上下”和“阴阳”?
第一个问提，所谓阴阳，因为阴为虚为藏为纳为内，阳为实为敞为发为外。又物皆两象，所以符合这些特点的，我们人为都会把之划分为阴或阳。
第二个问题，易经中，卦分内外，世间万物皆有起始，而卦之六爻起于初爻，而六十四卦本就是八卦相叠而成，有了始，才有本，才可能进一步有外延。这就形成了六爻，自下而上，内下外
上。
第三个问题，地天泰和天地否。这个要怎么理解，地为阴其势向下，天为阳但其势向上，又在天人地本为三才，天地有了，人在哪里？当然是在其间，泰卦，天地交势于人，泰之！否卦，天地各行其道，人所无帮，否之。
第四个问题，初爻为阳，二爻为阴。实际上此处的阴阳只是它们所处的位置。因为阴阳总是互现，相辅相成的。初为始，始为阳，万物开泰也
“周易”什么意思呀?
周易，从字面理解是指周代的易，但实际是《易经》和《易传》的合称，而易传是解释易经的著作。易经相对于《礼记》所载的有关易的另两部书：夏代的《连山》，商代的《归藏》可看作是周代的易。而易传的成书年代基本可以肯定不会是周代，而应该是孔子生活的春秋、战国时期。
《易经》是中国古代一部神秘的著作，从其编排体例及文字内容看，是占卜用书。秦始皇焚书坑儒之时，李斯偷偷将《易经》列入医术占卜之书而得以幸免。
关于其作者，《史记》载“文王拘而演周易”，故古人多依司马迁之说而认同《易经》乃周文王所著，今人则有不同观点。由于成书很早，文字含义随时代演变，《易经》的内容在春秋战国时便已不易读懂，为此古人专门撰写了《易传》以解读《易经》。今天我们所说的“周易”通常指《易经》和《易传》二者的结合。
占卜之书的性质并不能掩盖《易经》作为一部伟大著作的价值。占卜起源于人类解释世界的渴望，哲学的萌芽从原始中生发出来，《易经》为此提供了很好的例证。中国哲学中阴阳相生相克、对立统一的基础理论，便是根植于《易经》。后人从《易经》中发展出了复杂的哲学系统，儒家和道教的学说均明显受到《易经》的影响。今人更是从《易经》中解读出哲学、、历史、军事、民俗等诸多方面的研究价值。
根据《周礼》的记载，占卜有“三易之法”，《易经》只是其中之一，另两部《连山》、《归藏》均已失传。
《易》被其后的诸多研究者所推崇，许多易学研究者都是当时公认的渊博学者。研究周易的大致可分为两个学派：义理派和象数派。义理派注重发掘周易的哲学价值，象数派则着重将周易用于占卜。前者如东汉王弼、北宋程颐，后者如西汉京房、北宋邵雍。像广为人知的河图洛书、太极图（含阴阳鱼的圆形图案）等，都是《易经》原著中所无、后人根据对《易经》的理解添加进去的。
成书过程
周易的成书时间历来颇多争论。就《易经》与《易传》分别而论，《易经》的成书年代古老，从其文字的生僻程度看，至少比春秋要早，具体年代已不易考证，有说西周初的，有说西周末的。《易经》六十四卦体例完整和谐不可分割，文字风格前后一致，当属一气呵成，而非几个时代的断续之作。只是其中的卦画（即八卦和六十四卦的画法，不含文字），有可能是更早时流传下来的。
与《易经》相比，《易传》的文字则明显好懂得多，有古文基础的现代人就可通读。同时《易传》的不同篇目，甚至同一篇目中不同章节运用文字的风格及内容观点也明显多变，可能不是一时一人所写。关于《易传》的作者，《史记》载为孔子，今人有认为其成书于战国时期或秦汉的，也有认为是后人在孔子原《易传》的基础上添加修改而成的，各种观点不一而足。不过无可否认的是，《易传》中多有儒家观点出现，并且努力寻找《易经》的道德伦理价值。有时读起来会感觉《易传》并不是那么“忠实于原著”的，不过总的来说还是要感谢《易传》的，假如没有它的解释，《易经》就真成了一部彻头彻尾的天书了。
内容
现在流传下来的周易有两部分组成：
《易经》：共六十四卦，每卦的内容包括卦画、卦词、爻题、爻辞。形象地说，六十四卦如同著作的六十四章；卦画如同每章的序号；卦辞如同每章的题目和主旨；每卦六爻如同六个小节，爻题如同每节的序号；爻辞如同每节的内容。六十四卦共384爻，但为首的两卦乾和坤各多一爻，所以共386条爻辞。
《易传》：又称十翼，是对《易经》的注释，包括《彖》上、下，《象》上、下，《系辞》上、下，《文言》、《序卦》、《说卦》、《杂卦》。
《易经》包含一套独特的符号系统，用阳爻“—”（一个长横）和阴爻“--”（两个短横）三个一组相叠构成八卦，六个一组相叠构成六十四卦。八卦分别象征天、地、水、火、风、雷、山、泽，以及这八种事物内涵的特质，并借由以上特质可以取类比像万事万物。
《易经》六十四卦的顺序绝非随意排列，而是象征了事物的发展过程，每卦的卦画也富有深意。首两卦乾和坤各象征天地，又不仅止于天地，抽象出了世界初始状态中纯阳和纯阴的性质。接着阴阳相荡，化生万物，接下来的一卦便是“屯”，描述了世界初生时混沌的状态......
至第六十三卦为既济，其卦画是阴爻与阳爻均匀分布，并且阳爻居于奇数位（阳位），阴爻居于偶数位（阴位），意思是阴阳已发展至完全调和的平衡态，似乎世界归于静止了。但《易经》令人叹服的是以“未济”作为第六十四卦来结尾，在看似平衡的静止之后，体现出世界本质上是运动不息的。
如同六十四卦的顺序一样，每卦中六爻的顺序也反映事物在某细节发展阶段的规律，这种规律因该爻所处的卦的主旨、该爻的具体位置（从下至上六个位置中的哪一个），以及该爻的性质（阴还是阳）等因素综合而决定。
易经六十四卦， 以自古流传的“上下经卦名次序歌”来简述为 乾坤屯蒙需讼师，比小畜兮履泰否。 同人大有谦豫随，蛊临观兮噬嗑贲。 剥复无妄大畜颐，大过坎离三十备。 咸恒遯兮及大壮，晋与明夷家人睽。 蹇解损益夬姤萃，升困井革鼎震继。 艮渐归妹丰旅巽，兑涣节兮中孚至。 小过既济兼未济，是为下经三十四。周易:古代时用来算命的书.好详细，周文王所写的易
周易是什么意思?
周易》讲的是“变化”！
《周易》是中华文化的源头，是中国最古老的智慧，儒道两家都从中受到启发。
《周易》是人类最古老智慧之一。
《周易》包括两部分《易经》和《易传》。（据说伏羲作卦，文王作卦辞，周公作爻辞，孔子作十翼）
“周”和“易”的意义。
“周”
周朝，《周易》产生于周。
周遍，《周易》无所不包，广大悉备。
周转，《周易》周而复始，循环返复。
"易”
简易，“大道至简”。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。……易简而天下之理得矣。
变易，变化的宇宙，万事万物无时无刻不在变化之中。
不易，一切不断变化的“现象”是永恒不变的。现象在变，规律不变。
《周易》的系统，符号系统和文字系统。
符号系统是:
阴爻，阳爻。爻也有者，效天下之动者。
四象:太阳，少阴，少阳，太阴。
八卦:
乾三连（天），坤六断（地）；
震仰盂（雷），艮覆碗（山）；
离中虚（火），坎中满（水）；
兑上缺（泽），巽下断（风）。
是故，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。
文字系统:爻辞，卦辞，卦名。
举例:乾卦是卦名。元亨利贞是卦辞。“潜龙勿用，现龙在田，利见大人，飞龙在天，亢龙有悔”等是爻辞。
《周易》的思想。
忧患意识。
中华文明是个农业文明，春耕秋收要靠天吃饭，因此这个民族有着深深的忧患意识。
“作《易》者，其有忧患乎”，“”生于忧患死于安乐“。“国虽大，好战必亡；天下虽安，忘战必危”。
刚健进取，宽厚包容的精神。
清华大学的校训“自强不息，厚德载物”就是来自《周易》，这个校训就诠释了“刚健进取，宽厚包容”的精神！乾德是自强不息，积极进取，与时俱进。坤德是胸襟开阔博大，胸怀万物，兼容并包。
变革的精神。
易，穷则变，变则通，通则久。
阴阳交替，变化不息。乾卦中从“潜龙勿用”到“飞龙在天”到“亢龙有悔”。世界永远在不停的变化之中，我们也要跟随世界的变化，掌握规律，积极适应变化。
中国俗语“树挪死，人挪活”“三十年河东，三十年河西”。李鸿章面对千年来未有之变局，也要寻求自身的变革，才能强大，洋务运动轰轰烈烈展开了。
不走极端，中庸的原则，也就是恰到好处。
乾卦中“潜龙勿用”和“亢龙有悔”都是极端的变现，都不如“现龙在田，飞龙在天，利见大人”！世界永远在变化之中，恰当的时间，地点才是发展变化的最佳状态。阴阳平衡，刚柔相济，和谐统一就是“贵中和”就是最佳状态。
“高处不胜寒”。
综上所述，《周易》用符号和文字系统表现了一个变化的宇宙，忧患意识，变革精神，积极进取，中庸原则不过是宇宙变化的体现。
《周易》讲的什么，用两个字概括就是“变化”！