易经六卦图解,易经第一卦的白话全解

图解易经六十四卦·断易天机的内容简介

《图解易经六十四卦·断易天机》内容简介：《易经》是华夏五千年智慧与文化的结晶，被誉为”群经之首，大道之源”。如果从本质上来讲，《易经》是一本关于“卜筮”的书，书中的六十四卦就是占卜的工具，六十四卦的卦辞和爻辞就是占卜的断辞。《易经》六十四卦蕴藏着无穷的智慧，为人们的未来指明方向，历史上曾有无数学者以其毕生精力研究其中的，以期能占断天机，破解人生诸多谜题。在这其中，成书于明万历年问的秘藏绝版书《断易天机》就是其中的佼佼者。
《断易天机》从预测生活诸事的实用角度，全新演泽了《易经》六十四卦中隐藏的玄奥，是古代易占的集大成之作，可以让你很快从易学门外汉变为预测高手。《图解易经六十四卦·断易天机》在整理古籍的基础上，采用全新的图解编辑方法，整合了原书中的部分歌诀辞赋，精心设计了200多幅精美插画和表格，详细解析了易占的所有奥秘。还引入了100多个古代占筮实例，手把手地教你预测分析 让你快的阅读中把握易占的精髓。

八卦图上的符号各代表什么

八卦图
THE EIGHT DIAGRAMS
它是中国古代儒家论述万物变化的重要经典－－《周易》中用的八种基本图形，亦称八卦，用“－”和“--”符号组成。名称是：
乾、
坤、
震、
巽、
坎、
离、
艮、
兑。
象征天、地、雷、风、水、火、山、泽八种自然现象，以推测自然和社会的变化。认为阴、阳两种的相互作用是产生万物的根源，乾、坤两卦则在“八卦”中占有特别重要的地位。
太极和八卦组合成了太极八卦图，它又为以后的道教所利用。道家认为，太极八卦意为神通广大，镇慑邪恶。
科学太极八卦图与技能互相转化原理
科学太极八卦图，描绘了《易经》阴阳理论中阴阳交感生万物的道理；质能互相转化原理阐述了能量平衡创生物质的原理。二者经过比照辉映确是惊人的契合乃至完全一致，也充分证明了同是真理必然产生殊途同归的结果。在这里，将《易经》中的阴阳两仪与质能转化原理中的基本高低能位相比较，可以这样认为：阴仪即是基本低能位，阳仪即是基本高能位，二者通称为一个阶能位。单一阴仪和阳仪的结合形式是少阳与少阴，也就是单个的基本高低能位只能构成基本能量系统，平衡后创生了基本物质粒子--质量子。因平衡旋向有正反，导致质量子有两种形式，就是极性不同的正反质量子，如若视少阳为正质量子，少阴就是反质量子，它们是最简单的第一层次物质，称谓一重物质。假若宇宙间只有一阶能位和一重物质，那么宇宙的具体模式将是少阴和少阳构成的两仪整体结构，上下为少阳，右左为少阴。
阴仪和阳仪的二重结合有四种形式，即《易经》中的四象。老阴和老阳不是物质是二阶能位，少阴和少阳是一重物质。四象整体是二阶能位一重物质的混合系统，平衡后创生了第二层次物质系统，称谓二重物质系统。假若宇宙只有二重物质所构成，宇宙的具体模式图象将是四象的整体结构图示。
阴仪和阳仪的三重结合有八种形式，即《易经》中的八卦，八卦的整体图示如前所描绘的科学八卦图5所示。其中的乾和坤分别是三阶高低能位，其余六卦是具有三阶能位一重物质的离子态物质，兑、离、巽是三种形式的三阶一重阳离子，震、坎、艮是三阶一重阴离子，其中兑与巽都是阳离子，震与艮都是阴离子，但它们的爻位不同互为同性反向的离子。八个卦对称比较，乾和坤不是物质是两种异性无形的三阶能位，兑与艮，震与巽，离与坎都是异性反向的等离子。八卦的整体是十二块阴和十二块阳的三重结合，构成了三阶能量系统，平衡后创生了第三层次物质系统，称谓三重物质系统，如若构成宇宙，其具体模式将如科学八卦图所示。当然，十六卦、三十二卦、六十四卦等等，都可以与质能互相转化原理一一对应，并且高层次物质系统是低层次物质系统经过高层次能位作用达到平衡而创生。例如太阳系就是太阳本身与行星系统之间的能位差构成了太阳系级的能量系统，它们的高低能位互相作用达到平衡创生了太阳系物质系统。
从两仪、四象到八卦，其中的阴仪、阳仪、老阴、老阳、乾、坤都是不同阶次的高低能位，分别可以构成由低阶到高阶的能量系统；少阴、少阳、整体两仪、整体四象、整体八卦是由简至繁的物质系统；兑、离、震、巽、坎、艮都是能量和物质相混合的阴阳离子态所构成。科学太极八卦图，图示了质能互相转化原理，可以概括神秘玄奥的大自然发展莼�淖芊ㄔ蚝妥芄媛桑�亲匀皇澜缤蚴峦蛭锏淖芡计住?br> 前边引言中提到，现代科学宏观理论和微观理论还未完全整合和统一，因此近年来不少学者都在探讨大统一论、大统一力，大统一模型，以此求得适合两者的统一答案，但时至今日还没有最终的理想结果。笔者认为易经阴阳理论与质能转化原理的融合体现了上述问题的统一性。
质能互相转化原理中，能量平衡创生物质、物质失衡转化为能量，这是《易经》中无极生太极、太极还无极的过程。特别是各阶能量系统的平衡，创生了质量子到宇宙的所有系列的物质系统，这一过程密切符合了太极生万物的道理。这种创生物质的阴阳论和能量平衡论，是创生微观至宏观所有物质的大统一论。两种理论的结合更加完善了这一理论。
在科学太极八卦图中，将阴仪视为基本低能位、阳仪视为基本高能位，因此阴阳鱼描绘了能量平衡创生万事万物的总法则，八卦象则描绘了，能量平衡创生物质的具体结构的总规律，所以科学太极八卦图是描绘微观至宏观所有物质创生的大统一模型。
关于四种基本力，电磁力、弱作用力、强作用力和万有引力。这四种力在科学太极八卦图中的具体表现是：除乾坤之外其余六卦中都有一阴一阳组成的少阴或少阳。少阴或少阳都是单一的基本高低能位间的平衡力结合而成，这种基本平衡力，因平衡方向有正反，故而有极性，所以它是有极性的电磁力。八卦图相邻卦之间如乾兑、兑震、坎坤、坤艮、艮巽、离乾六对卦间都有单一的阴阳结合力，这个力是构成同一物质相邻离子间的平衡力，因平衡范围小，作用力度不大，应是弱作用力。弱作用力与电磁力都是单纯的阴阳之间或者说基本高低能位之间的基本结合力，故性质相同，现代科学也已证明二者是统一的电弱作用力。八卦象中对称卦间，如乾坤、兑艮、震巽、坎离四对卦之间，还有四阴卦与四阳卦之间，四阴仪卦与四阳仪卦之间，都是互有阴阳全部对应紧密结合的合力，或者说是构成物质正反离子间互有的全部基本高低能位平衡的合力。这个力平衡范围较大，因是全部基本力的合力，力度强大应是强作用力。强作用力因是离子间互有阴阳的合力，故不显示极性。另外两仪整体物质之间，四象整体物质之间，八卦整体物质之间，还有两仪、四象、八卦各层次物质之间都互有阴阳的结合力，这种自成系统相互独立的所有物质间基本高低能位平衡的合力应是万有引力。这个力的作用强度和作用范围随着物质增多而增大，又是物质间互有阴阳结合的合力，故而是长程的无极性的力。
以上四种基本力虽然形式不同，但都是高低能位的平衡力，或者说是阴阳结合力，因此四种基本力的统一力应是高低能位的平衡力，归根结底是不同形式的基本高低能位相互作用的平衡力。
当然，阴阳理论和质能互相转化原理还可以解释更多的科学难题以及现代科学无法解释的不明现象，例如测不准原理为什么是自然法则；光速在物质世界中为什么不可超越；黑洞是什么；何为时空；宇宙的有限与无限等难题。还有人体特异功能、气功、飞碟等不明现象。但由于篇幅所限也不是本文涉及及范围，故不在此赘述。
“太极”是由红黄蓝三种基本粒子组成的统一场，是万物所从一而出的“众妙之门”，是终极的宇宙本源。虽内涵阴阳能量子，但总的本体、本质、本理是“○”。为了表示其“○”中涵阴阳正负能量，亦用“○”表示“○”，谓之“无极而太极”。
“八卦”是由红黄蓝粒子组成的太阳光子（即红、橙、黄、绿、蓝、靛、紫、绀八色光子），太阳光是八卦光。八卦光是组成电子、质子、中子、原子、分子、天体、人体的直接能量子。由八卦光组成的宇宙万物皆分八卦。八卦光是八卦能量子。八卦能量和宇宙万物通过E=mc2 公式互相转代。
太极生八卦，八卦归太极。宇宙就是这样一个物质化、生命化、阴阳化、辩证化是太极八卦图。
八色光子是太极八卦图，由此组成的电子、原子、天体、人体是太极八卦图。男女是太极八卦图，人体之左右两半是太极八卦图，地球之东西两半球和人体之左右两半一样，是一个典型而美丽的太极八卦图。
男女的生理、心理、功能是相反的、互补的，地球东西两半球的人类，其生理、心理、功能及由此产生的棈神文化亦是相反的、互补的。二者如同人的两半身、两半脑一样，相反相成，缺一不可。
现代科学是西方科学。西方科学和东方文化一样，都是局部的、地区性的、片面的、狭隘的、残缺不全的半球文化，二者皆未包括对方，都不是包罗东西古今全部文化要素的地球文化、世界文化。

易经八卦方位图

现在一般都用的是后天八卦了，就给你张后天八卦图吧。注意八卦图和我们平时的地图是不一样的，八卦图是上南下北，左东右西。

易经中六十四卦分别代表什么

64卦代表这宇宙只有64种情景，多一个不多，少一个不少

易经八卦图解析25卦

《易经》第二十五卦 无妄 天雷无妄 乾上震下
　无妄：元，亨，利，贞。 其匪正有眚，不利有攸往。
彖曰：无妄，刚自外来，而为主於内。动而健，刚中而应，大亨以正，天
之命也。 其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣？ 天命不
佑，行矣哉？
象曰：天下雷行，物与无妄；先王以茂对时，育万物。

初九：无妄，往吉。
象曰：无妄之往，得志也。
六二：不耕获，不□畲，则利有攸往。
　象曰：不耕获，未富也。
六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。
象曰：行人得牛，邑人灾也。
九四：可贞，无咎。
象曰：可贞无咎，固有之也。
九五：无妄之疾，勿药有喜。
象曰：无妄之药，不可试也。
上九：无妄，行有眚，无攸利。
象曰：无妄之行，穷之灾也。
□ ＝ 上 艹 下甾
无妄卦终


《易经》第二十六卦 大畜 山天大畜 艮上乾下
大畜：利贞，不家食吉，利涉大川。
彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德，刚上而尚贤。 能止健，大正也。
不家食吉，养贤也。 利涉大川，应乎天也。
象曰：天在山中，大畜；君子以多识前言往行，以畜其德。

初九：有厉利已。
象曰：有厉利已，不犯灾也。
九二：舆说辐。
　象曰：舆说辐，中无尤也。
九三：良马逐，利艰贞。 曰闲舆卫，利有攸往。
象曰：利有攸往，上合志也。
六四：童豕之牿，元吉。
象曰：六四元吉，有喜也。
六五：□豕之牙，吉。
象曰：六五之吉，有庆也。
上九：何天之衢，亨。
象曰：何天之衢，道大行也。
□ ＝ 豕 ＋ 贲
大畜卦终


《易经》第二十七卦 颐 山雷颐 艮上震下
颐：贞吉。 观颐，自求口实。
彖曰：颐贞吉，养正则吉也。 观颐，观其所养也； 自求口实，观其自养
也。 天地养万物，圣人养贤，以及万民；颐之时义大矣哉！
象曰：山下有雷，颐；君子以慎言语，节饮食。

初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
象曰：观我朵颐，亦不足贵也。
六二：颠颐，拂经，于丘颐，征凶。
　象曰：六二征凶，行失类也。
六三：拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。
象曰：十年勿用，道大悖也。
六四：颠颐吉，虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。
象曰：颠颐之吉，上施光也。
六五：拂经，居贞吉，不可涉大川。
象曰：居贞之吉，顺以从上也。
　 上九：由颐，厉吉，利涉大川。
象曰：由颐厉吉，大有庆也。
颐卦终


《易经》第二十八卦 大过 泽风大过 兑上巽下
　大过：栋桡，利有攸往，亨。
彖曰：大过，大者过也。 栋桡，本末弱也。 刚过而中，巽而说行，利有
攸往，乃亨。 大过之时义大矣哉！
象曰：泽灭木，大过；君子以独立不惧，□①世无闷。
初六：藉用白茅，无咎。
象曰：藉用白茅，柔在下也。
九二：枯杨生□，老夫得其女妻，无不利。
　象曰：老夫女妻，过以相与也。
九三：栋桡，凶。
象曰：栋桡之凶，不可以有辅也。
九四：栋隆，吉；有它吝。
象曰：栋隆之吉，不桡乎下也。
九五：枯杨生华，老妇得士夫，无咎无誉。
象曰：枯杨生华，何可久也。 老妇士夫，亦可丑也。
上六：过涉灭顶，凶，无咎。
象曰：过涉之凶，不可咎也。
□① ＝ 辶 ＋ 丶 ＋ 豚
□② ＝ 禾 ＋ 弟
大过卦终


《易经》第二十九卦 坎 坎为水 坎上坎下
坎：习坎，有孚，维心亨，行有尚。
彖曰：习坎，重险也。 水流而不盈，行险而不失其信。 维心亨，乃以刚
中也。 行有尚，往有功也。 天险不可升也，地险山川丘陵也，王
公设险以守其国，坎之时用大矣哉！
象曰：水□①至，习坎；君子以常德行，习教事。
初六：习坎，入于坎□②，凶。
象曰：习坎入坎，失道凶也。
九二：坎有险，求小得。
　象曰：求小得，未出中也。
六三：来之坎坎，险且枕，入于坎□②，勿用。
象曰：来之坎坎，终无功也。
六四：樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。
象曰：樽酒簋贰，刚柔际也。
九五：坎不盈，只既平，无咎。
象曰：坎不盈，中未大也。
　 上六：用徽□③，置于丛棘，三岁不得，凶。
象曰：上六失道，凶三岁也。
□① ＝ 氵 ＋ 存
□② ＝ 上穴 ＋ 下陷 － 阝
□③ ＝ 纟 ＋ 墨
坎卦终


《易经》第三十卦 离 离为火 离上离下
离：利贞，亨。 畜牝牛，吉。
彖曰：离，丽也；日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成
天下。 柔丽乎中正，故亨；是以畜牝牛吉也。
象曰：明两作离，大人以继明照于四方。

初九：履错然，敬之无咎。
象曰：履错之敬，以辟咎也。
六二：黄离，元吉。
　象曰：黄离元吉，得中道也。
九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。
象曰：日昃之离，何可久也。
九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。
象曰：突如其来如，无所容也。
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。
象曰：六五之吉，离王公也。
上九：王用出征，有嘉折首，获其匪丑，无咎。
象曰：王用出征，以正邦也。
离卦终


《易经》第三十一卦 咸 泽山咸 兑上艮下
咸：亨，利贞，取女吉。
彖曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以
亨利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平；
观其所感，而天地万物之情可见矣！
象曰：山上有泽，咸；君子以虚受人。

初六：咸其拇。
象曰：咸其拇，志在外也。
六二：咸其腓，凶，居吉。
象曰：虽凶，居吉，顺不害也。
九三：咸其股，执其随，往吝。
象曰：咸其股，亦不处也。 志在随人，所执下也。
九四：贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思。
象曰：贞吉悔亡，未感害也。 憧憧往来，未光大也。
九五：咸其□，无悔。
象曰：咸其□，志末也。
上六：咸其辅，颊，舌。
象曰：咸其辅，颊，舌，滕口说也。
□ ＝ 月 ＋ 每
咸卦终


《易经》第三十二卦 恒 雷风恒 震上巽下
恒：亨，无咎，利贞，利有攸往。
彖曰：恒，久也。 刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。 恒
亨无咎，利贞； 久於其道也，天地之道，恒久而不已也。 利有攸
往，终则有始也。日月得天，而能久照，四时变化，而能久成，圣
人久於其道，而天下化成；观其所恒，而天地万物之情可见矣！
象曰：雷风，恒；君子以立不易方。

初六：浚恒，贞凶，无攸利。
象曰：浚恒之凶，始求深也。
九二：悔亡。
象曰：九二悔亡，能久中也。
九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。
象曰：不恒其德，无所容也。
九四：田无禽。
象曰：久非其位，安得禽也。
六五：恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。
象曰：妇人贞吉，从一而终也。 夫子制义，从妇凶也。
上六：振恒，凶。
象曰：振恒在上，大无功也。
恒卦终


《易经》第三十三卦 □ 天山□ 乾上艮下
□：亨，小利贞。
彖曰：□亨，□而亨也。 刚当位而应，与时行也。 小利贞，浸而长也。
□之时义大矣哉！
象曰：天下有山，□；君子以远小人，不恶而严。

初六：□尾，厉，勿用有攸往。
象曰：□尾之厉，不往何灾也。
六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。
象曰：执用黄牛，固志也。
九三：系□，有疾厉，畜臣妾吉。
象曰：系□之厉，有疾惫也。 畜臣妾吉，不可大事也。
九四：好□君子吉，小人否。
象曰：君子好□，小人否也。
九五：嘉□，贞吉。
象曰：嘉□贞吉，以正志也。
上九：肥□，无不利。
象曰：肥□，无不利；无所疑也。
□ ＝ 辶 ＋ 丶 ＋ 豚
□卦终


《易经》第三十四卦 大壮 雷天大壮 震上乾下
大壮：利贞。
彖曰：大壮，大者壮也。 刚以动，故壮。 大壮利贞；大者正也。正大而
天地之情可见矣！
象曰：雷在天上，大壮；君子以非礼勿履。

初九：壮于趾，征凶，有孚。
象曰：壮于趾，其孚穷也。
九二：贞吉。
象曰：九二贞吉，以中也。
九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。 羝羊触藩，羸其角。
象曰：小人用壮，君子罔也。
九四：贞吉悔亡，藩决不羸，壮于大舆之□。
象曰：藩决不羸，尚往也。
六五：丧羊于易，无悔。
象曰：丧羊于易，位不当也。
上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。
象曰：不能退，不能遂，不祥也。 艰则吉，咎不长也。
□ ＝ 车 ＋ 复
大壮卦终


《易经》第三十五卦 晋 火地晋 离上坤下
晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。
彖曰：晋，进也。 明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行。 是以康侯用
锡马蕃庶，昼日三接也。
象曰：明出地上，晋；君子以自昭明德。

初六：晋如，摧如，贞吉。 罔孚，裕无咎。
象曰：晋如，摧如；独行正也。 裕无咎；未受命也。
六二：晋如，愁如，贞吉。 受兹介福，于其王母。
象曰：受之介福，以中正也。
六三：众允，悔亡。
象曰：众允之，志上行也。
九四：晋如硕鼠，贞厉。
象曰：硕鼠贞厉，位不当也。
六五：悔亡，失得勿恤，往吉无不利。
象曰：失得勿恤，往有庆也。
上九：晋其角，维用伐邑，厉吉无咎，贞吝。
象曰：维用伐邑，道未光也。
晋卦终


《易经》第三十六卦 明夷 地火明夷 坤上离下
明夷：利艰贞。
彖曰：明入地中，明夷。 内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。 利艰
贞，晦其明也，内难而能正其志，箕子以之。
象曰：明入地中，明夷；君子以莅众，用晦而明。

初九：明夷于飞，垂其翼。 君子于行，三日不食， 有攸往，主人有
言。
象曰：君子于行，义不食也。
六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。
象曰：六二之吉，顺以则也。
九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。
象曰：南狩之志，乃大得也。
六四：入于左腹，获明夷之心，出于门庭。
象曰：入于左腹，获心意也。
六五：箕子之明夷，利贞。
象曰：箕子之贞，明不可息也。
上六：不明晦，初登于天，后入于地。
象曰：初登于天，照四国也。 后入于地，失则也。
明夷卦终


《易经》第三十七卦 家人 风火家人 巽上离下
家人：利女贞。
彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也。家人有
严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而
家道正；正家而天下定矣。
象曰：风自火出，家人；君子以言有物，而行有恒。

初九：闲有家，悔亡。
象曰：闲有家，志未变也。
六二：无攸遂，在中馈，贞吉。
象曰：六二之吉，顺以巽也。
九三：家人□□，悔厉吉；妇子嘻嘻，终吝。
象曰：家人□□，未失也；妇子嘻嘻，失家节也。
六四：富家，大吉。
象曰：富家大吉，顺在位也。
九五：王假有家，勿恤吉。
象曰：王假有家，交相爱也。
上九：有孚威如，终吉。
象曰：威如之吉，反身之谓也。
□ ＝ 口 ＋ 高
家人卦终


《易经》第三十八卦 睽 火泽睽 离上兑下
睽：小事吉。
彖曰：睽，火动而上，泽动而下； 二女同居，其志不同行；说而丽乎明，
柔进而上行，得中而应乎刚；是以小事吉。 天地睽，而其事同也；
男女睽，而其志通也；万物睽，而其事类也；睽之时用大矣哉！
象曰：上火下泽，睽；君子以同而异。

初九：悔亡，丧马勿逐，自复；见恶人无咎。
象曰：见恶人，以辟咎也。
九二：遇主于巷，无咎。
象曰：遇主于巷，未失道也。
六三：见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。
象曰：见舆曳，位不当也。 无初有终，遇刚也。
九四：睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。
象曰：交孚无咎，志行也。
六五：悔亡，厥宗噬肤，往何咎。
象曰：厥宗噬肤，往有庆也。
上九：睽孤， 见豕负涂，载鬼一车， 先张之弧，后说之弧，匪寇婚
媾，往遇雨则吉。
象曰：遇雨之吉，群疑亡也。
睽卦终


《易经》第三十九卦 蹇 水山蹇 坎上艮下
蹇：利西南，不利东北；利见大人，贞吉。
彖曰：蹇，难也，险在前也。 见险而能止，知矣哉！蹇利西南， 往得中
也；不利东北，其道穷也。 利见大人，往有功也。 当位贞吉，以
正邦也。 蹇之时用大矣哉！
象曰：山上有水，蹇；君子以反身修德。

初六：往蹇，来誉。
象曰：往蹇来誉，宜待也。
六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。
象曰：王臣蹇蹇，终无尤也。
九三：往蹇来反。
象曰：往蹇来反，内喜之也。
六四：往蹇来连。
象曰：往蹇来连，当位实也。
九五：大蹇朋来。
象曰：大蹇朋来，以中节也。
上六：往蹇来硕，吉；利见大人。
象曰：往蹇来硕，志在内也。 利见大人，以从贵也。
蹇卦终


《易经》第四十卦 解 雷水解 震上坎下
解：利西南，无所往，其来复吉。 有攸往，夙吉。
彖曰：解，险以动，动而免乎险，解。 解利西南，往得众也。其来复吉，
乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。 天地解，而雷雨作，雷雨作，
而百果草木皆甲坼，解之时义大矣哉！
象曰：雷雨作，解；君子以赦过宥罪。

初六：无咎。
象曰：刚柔之际，义无咎也。
九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。
象曰：九二贞吉，得中道也。
六三：负且乘，致寇至，贞吝。
象曰：负且乘，亦可丑也，自我致戎，又谁咎也。
九四：解而拇，朋至斯孚。
象曰：解而拇，未当位也。
六五：君子维有解，吉；有孚于小人。
象曰：君子有解，小人退也。
上六：公用射隼，于高墉之上，获之，无不利。
象曰：公用射隼，以解悖也。
解卦终


《易经》第四十一卦 损 山泽损 艮上兑下
损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往？ 曷之用，二簋可用享。
彖曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸
往。 曷之用？ 二簋可用享；二簋应有时。损刚益柔有时，损益盈
虚，与时偕行。
象曰：山下有泽，损；君子以惩忿窒欲。

初九：已事遄往，无咎，酌损之。
象曰：已事遄往，尚合志也。
九二：利贞，征凶，弗损益之。
象曰：九二利贞，中以为志也。
六三：三人行，则损一人；一人行，则得其友。
象曰：一人行，三则疑也。
六四：损其疾，使遄有喜，无咎。
象曰：损其疾，亦可喜也。
六五：或益之，十朋之龟弗克违，元吉。
象曰：六五元吉，自上佑也。
上九：弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。
象曰：弗损益之，大得志也。
损卦终


《易经》第四十二卦 益 风雷益 巽上震下
益：利有攸往，利涉大川。
彖曰：益，损上益下，民说无疆，自上下下，其道大光。利有攸往，中正
有庆。 利涉大川，木道乃行。 益动而巽，日进无疆。 天施地生，
其益无方。 凡益之道，与时偕行。
象曰：风雷，益；君子以见善则迁，有过则改。

初九：利用为大作，元吉，无咎。
象曰：元吉无咎，下不厚事也。
六二：或益之，十朋之龟弗克违，永贞吉。 王用享于帝，吉。
象曰：或益之，自外来也。
六三：益之用凶事，无咎。 有孚中行，告公用圭。
象曰：益用凶事，固有之也。
六四：中行，告公从。 利用为依迁国。
象曰：告公从，以益志也。
九五：有孚惠心，勿问元吉。 有孚惠我德。
象曰：有孚惠心，勿问之矣。 惠我德，大得志也。
上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。
象曰：莫益之，偏辞也。 或击之，自外来也。
益卦终

周易六十四卦中的吉卦有哪些?

没有凶吉之分，难道对你好的就是吉吗，不好就是凶？只是相对某人某事而言。要说吉卦也只有一个，谦卦。没有绝对的凶吉。