黄从阴阳五行学上讲代表什么,中医讲阴阳五行
青,红,黑,黄,白五色,是依据历史上什么学说
这是五行的颜色，青木，赤火，黑水，黄土，白金。
青，红，黑，黄，白五色，是依据历史上五行学说演变而来。
木：东方：甲乙：绿（青）色：青龙
金：西方：庚辛：白色：白虎
火：南方：丙丁：红色：朱雀
水：北方：壬癸：黑色：玄武
土：中央：戊己：黄色：黄麟
扩展资料
关于五行学说的起源，一袭直有很多观点。最流b行的观点出自《尚书·洪范》，其中认为人们将自然界中具有类似属性的事物抽象概括，归入 五行，再用五行解释事物的变化，最终发展为—种学说即五行学说。
关于五行学说的起源另一种观点认为五行与《易经》的阴阳学说有关。也有观点认为五行源自河图、洛书中 的天地生成数口诀：“天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地 四生金，天九成之；天五生土，地十成之。”
《黄帝内经·素问·阴阳应象大论》则对五行学说的起源认 为：“东方生风，风生木”；“南方生热，热 生火”，“中央生湿，湿生土”，“西方生 燥，燥生金”，“北方生寒，寒生水”，方位 之气产生五行。
参考资料来源：百度百科-五行学说
木：东方：甲乙：绿（青）色：青龙
金：西方：庚辛：白色：白虎
火：南方：丙丁：红色：朱雀
水：北方：壬癸：黑色：玄武
土：中央：戊己：黄色：黄麟五方五行说，青红黑黄白，对应东南北中西、木火水土金
属相黄虎和白虎的含义,阴阳五行学说有什么内容,怎样推算年份
提起属相黄虎和白虎的含义，大家都知道，有人问属相白虎和黄虎的含义，另外，还有人想问虎和白虎有什么区别，你知道这是怎么回事？其实请问大家，在命理中白虎指的是庚寅还是甲寅？下面就一起来看看五行学说有什么内容，怎样推算年份，希望能够帮助到大家！
属相黄虎和白虎的含义
五行学说，是中国古代朴素的唯物论和自发的辩证法思想，它认为世界是物质的，物质世界是在二气作用的推动下孳生、发展和变化；并认为木、火、土、金、水五种最基本的物质是构成世界不可缺少的元素。这五种物质相互资生、相互制约，处于不断的运动变化之中。这种学说对后来古代唯物哲学有着深远的影响，如古代的天文学、气象学、化学、算学、音乐和医学，都是在五行学说的协助下发展起来的。
概念属于理性认识范畴的概念，阳五行学说立论的基础。在这个确定的认识层面简单地说，就是一种定性的矛盾分类方法。如天为阳、地为阴，男为阳、女为阴，气为阳、血为阴等等就属于对的具体定性表达（即理性具体认识范畴的哪方为阳，哪方为阴的具体表达，且在具体运用中双方的属性不能任意的颠倒或混淆。否则就将带来认识的失误）。
五行的基本含义是指无论是事物内部或不同事物之间，都可归纳成一种“对我有害、对我有利及其我对其有利、我对其有害”的矛盾利害关系的基本
我国古代医学家，在长期实践的基础上，将五行学说广泛地运用于医学领域，用以说明人类，生理现象，病理变化，指导着临床的诊断和防治，成为中医理论的重要组成部分，对中医学理论体系的形成和发展，起着极为深刻的影响。
太阳历中，大小两个新年正好将一年分为两季，第一季从最冷到最热，第二季从最热到最冷，这正合“阴”“阳”消长的思想。具体地说，十月太阳历用雌雄（）把五种元素（五行）各“一分为二”，以分别表达一年10个“时段”（即一个月）及五个季节，代表了太阳一年在东、南、西、北、中的五个运动方位。所以，“”、“五行”思想的产生与十月太阳历有密切关系。这种宇宙观，反映了我们祖先洞察天地的认识事物的水平。
六十甲子表六十甲子表
甲子乙丑丙寅丁卯戊辰己巳庚午辛未壬申癸酉
甲戌乙亥丙子丁丑戊寅己卯庚辰辛巳壬午癸未
请问大家，在命理中白虎指的是庚寅还是甲寅？
甲申乙酉丙戌丁亥戊子己丑庚寅辛卯壬辰癸巳
甲午乙未丙申丁酉戊戌己亥庚子辛丑壬寅癸卯
甲辰乙巳丙午丁未戊申己酉庚戌辛亥壬子癸丑
甲寅乙卯丙辰丁巳戊午己未庚申辛酉壬戌癸亥
六十甲子纳音表详细说明
甲子乙丑海中金白此年生人，是海中金命，属相是白鼠和白牛
丙寅丁卯炉中火红此年生人，是炉中火命，属相是红虎和红兔
戊辰已巳大林木青此年生人，是大林木命，属相是青龙和青蛇
庚午辛未路旁土黄此年生人，是路旁土命，属相是黄马和黄羊
壬申癸酉剑锋金白此年生人，是剑锋金命，属相是白猴和白鸡
甲戌乙亥山头火红此年生人，是山头火命，属相是红狗和红猪
丙子丁丑涧下水黑此年生人，是涧下水命，属相是黑鼠和黑牛
戊寅已卯城墙土黄此年生人，是城墙土命，属相是黄虎和黄兔
属相黄虎和白虎的含义：属相白虎和黄虎的含义
庚辰辛巳白蜡金白此年生人，是白蜡金命，属相是白龙和白蛇
壬午癸未杨柳木青此年生人，是杨柳木命，属相是青马和青羊
甲申乙酉泉中水黑此年生人，是泉中水命，属相是黑猴和黑鸡
丙戌丁亥屋上土黄此年生人，是屋上土命，属相是黄狗和黄猪
戊子已丑霹雷火红此年生人，是霹雳火命，属相是红鼠和红牛
庚寅辛卯松柏木青此年生人，是松柏木命，属相是青虎和青兔
壬辰癸巳长流水黑此年生人，是长流水命，属相是黑龙和黑蛇
甲午乙未沙中金白此年生人，是沙中金命，属相是白马和白羊
丙申丁酉山下火红此年生人，是山下火命，属相是红猴和红鸡
戊戌已亥平地木青此年生人，是平地木命，属相是青狗和青猪
庚子辛丑壁上土黄此年生人，是壁上土命，属相是黄鼠和黄牛
壬寅癸卯金箔金白此年生人，是金箔金命，属相是白虎和白兔
甲辰乙巳灯火红此年生人，是灯火命，属相是红龙和红蛇
丙午丁未天河水黑此年生人，是天河水命，属相是和黑羊
戊申已酉大驿木青此年生人，是大驿木命，属相是青猴和青鸡
庚戌辛亥钗钏金白此年生人，是钗钏金命，属相是白狗和白猪
壬子癸丑桑松木青此年生人，是桑松木命，属相是青鼠和青牛
甲寅乙卯大溪水黑此年生人，是大溪水命，属相是黑虎和黑兔
丙辰丁巳沙中土黄此年生人，是沙中土命，属相是黄龙和黄蛇
戊午已未天上火红此年生人，是天上火命，属相是红马和红羊
庚申辛酉石榴木青此年生人，是石榴木命，属相是青猴和青鸡
壬戌癸亥大海水黑此年生人，是大海水命，属相是和黑猪
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道教·道教思想的来源·黄老思想与阴阳五行之说
道教·道教思想的来源·黄老思想与阴阳五行之说
如果说道教的信仰特点承袭了古代自然崇拜、祖先崇拜和战国后神仙之说，那么道教的主要理论则来自于道家及黄老之学。
先秦时代形成的老庄哲学，是老子、庄周等创立的一个哲学派别，到了汉代在《汉书·艺文志》中始称道家。道家哲学是以老子提出的“道”为核心的思想体系，认为“道”是宇宙万物的本质，也是宇宙构成的本原;主张“道法自然”，“道生而不有，为而不恃，长而不宰”(《道德经》)。其后，庄周发挥了老子的思想，又提出“昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道”(《庄子·知北游》)，认为“道”是从无生有，变化莫测的。主张齐物我，齐是非，齐大小，齐贵贱，达到 “天地与我并生，而万物与我为一”( 《庄子·齐物论》)。
到了西汉初年，在秦末大乱之后，为了让百姓休养生息，文、景二帝均以黄帝、老子所创导的清静之术治理天下，生产力得以迅速发展。由此黄老之道随之兴起。《史记》记载：“窦太后好黄帝、老子言，帝及太子诸窦不得不读 《黄帝》、《老子》，尊其术”(《外戚世家》);又曰：曹参相齐，“其治要用黄老术，其相齐九年，齐国安集，大称贤相” (《曹相国世家》)。可见，当时用黄老之术的盛况。但在这个时候，黄老之术仅仅作为一种治国的理论受到重视，尚未与神仙家发生密切的联系。及至汉武帝继位，武帝崇尚儒学，同时又笃信神仙之说，神仙家们为了与儒学相抗衡，也需要尽快地建立一种新的神仙学理论体系，于是很自然地找到了黄老。一方面黄老已很流行，而其中确有一些同神仙之学相近的内容、词句可以借用;另一方面也只有黄帝、老子生活的年代与地位，才能同儒学推崇的尧舜、孔丘相媲美。由此，黄老思想逐渐成为神仙之学的理论根据，并且被人们不断地充实与发展起来。东汉时，老子已经同刚刚传入中国的佛祖释迦牟尼一起，被人们所供养。汉明帝永平八年(65)曾下诏书于楚王英，其中提到：“楚王诵黄老之微言，尚浮屠之仁词，洁斋三月，与神为誓”。《后汉书·祭祀志》曰：“桓帝即位十八年，好神仙事，延熹八年初使中常侍之陈国苦县祠老子，九年，亲祠老子于濯龙……设华盖之坐，用郊天乐。”当时已将老子神化为 “离合于混沌之气，与三光为终始，观天作谶，升降斗星;随日九变，与时消息。规矩三光，四灵在旁;存想丹田，太一紫房。道成身化，蝉蜕渡世，自羲农以来，世为圣者作师”(《隶释·老子铭》)，还说：“老子者道也。乃生于无形之先，起于太初之前，行于太素之元。浮游六虚，出入幽冥。观混合之未别，窥清浊之未分” (王阜： 《老子圣母碑》)。这时的老子已不再仅仅是先秦哲学的创始人了，而已成了“道”的化身，一位至高无上的天神，甚至有“老子入夷狄为浮屠”的说法出现，把老子与佛陀说成是同一神。
东汉末，早期道教正是继承发展了这种神化老子为天神的思想，进而奉老子为教祖，以老子所著《道德经》为主要经典。道教进一步发挥老子在《道德经》中说的“道生一、一生二、二生三、三生万物”，以及“有物混成，先天地生”等天道思想，提出“道”既是生成宇宙的本源，而且还是创生宇宙万物的动力。认为“道”是“虚无之亲，造化之根，神明之本，天地之元”。“道”无时不在，无处不存，属于超物质、超时空，是先天地而生的。最后形成了这样一个思想理论体系： “道”生“元气”，“元气”又生天地、阴阳、四时，最后产生宇宙间的万物。由此演化出生成宇宙的三个时期： “洪元”、“混元”与“太初”，说洪元时期即是“道”，也是“一”或“元气”，这时宇宙混混沌沌，不分阴阳，也不分天地。混元时期，即是“二”，此时阴阳初判，天地生成，但还没有万物。太初时期，即为“三”，此时“阴静阳动”，五行交配，于是便生成了万物。将这三个时期人格化，就是道教崇奉的三位最高天神，他们是：代表洪元的玉清元始天尊、代表混元的上清灵宝天尊、代表太初的太清道德天尊(即老子)，合称“三清”。
道教正是继承了古代中华大地上祖先们的自然崇拜、祖先崇拜、神仙信仰与黄老道，最后形成了自己的神学思想体系与崇拜实践。
阴阳之说的由来
LS的解释非常不到位。
阴阳，首先这一概念，是人类意识一种本能的延展。
在一切生物对世间或者眼前的事物进行判断的时候，出发点不是事物的具体状态或真相，而是对自己的利弊。
就好比婴儿，饿了，尿湿了，不舒服，他就会哭。
要是觉得安全，觉得快乐，觉得舒适，他就会笑。
一切生物对事物的基本判断，或者行为，都几乎无可争辩的靠向了一种这样的模式。
于是，当古人面对一些遥远而无法以思维衡量取舍的事物的时候，开始了一个行为“占卜”。
而最最古老的占卜，也就是烧乌龟壳和牛肩骨的那种，只有两卦，既“阴爻阳爻”，所问的，正是前途的祸吉，这就是“阴阳”最早的准确概念。
然后根据具体事物，再应对卦象解读是迹还是凶，是该行动还是该等待。
再往后来，当“阴阳”这一概念，不足以在卦象上，回应或解决具体事物的时候，我们祖先就地球上第一个二进制的小游戏给推导出来了，虽然当时没有二进制这个概念，但是事实是如此。
“阴阳”概念往前面推了一格，多了个“四象”，而什么是四象呢？就是两个阴爻阳爻的叠加。
那么就会出现一组这样的新卦：阳阳、阳阴、阴阴、阴阳。
而这时候，文明已经开始初期初步具备了文字和一些思考能力，那么需要对以“阴阳”为出发点的占卜方式，给他下一个定义不是？这才有以“太极或太初”来形容宇宙或事物原初的想法，而从原初往现在发展，在“阴阳”的相互交织之下，于是逐渐派生"道"这个概念。
不过请注意，当然这和老子的“道”含义还是差很远的，只是一个抽象的思考。
而到这里，光“阴阳"两个字，大概抽象意思已经给你解释了，而它本来也就没有具体意思，如果你有悟性，也许就明白了。
为什么说它没有具体意思呢？比如太阳是阳，月亮是阴，男人是阳，女人是阴，那如果按这么想，两个男人之间是什么情况呢？如果要分阴阳怎么分呢？于是地位较高的那个男人是阳，地位较低的那个男人是阴，这个地位也可以换成能力，智慧，等等各方面词语。
到了这里，你就应该明白，“阴阳”是一个只可意会不可言传的抽象概念，而正因为它只是一个抽象概念，所以在智慧运用上，你可以对它进行无穷无尽的解读，从而为自己所用。《说文解字》说：“阴，暗也。水之南，山之 北也。” “阳，高明也。”朝向日光、明亮者为阳；背向日光、晦暗者 为阴。随着对自然现象的观察不断扩展，阴阳的涵义逐渐引申，如天 地、上下、明暗、寒热、动静等。邹衍（约前324～前250），齐国人，战国后期著名思想家，阴阳五行学说的集大成者。邹衍一生的著作很多，《汉书"艺文志》阴阳家类著录《邹子》四十九篇、《邹子终始》五十六篇，但均已散佚，我们只能从残存的零星资料中了解他的思想学说。答案补充 例如邹衍认为天子居明堂按四季不同所用来取火之木也不相同。春属木，故用青色的榆柳之木；夏属火，故用赤色的枣杏之木；季夏属土，故用黄色的桑柘之木；秋属金，故用白色的柞楢之木；冬属水，故用黑色的槐檀之木。这一顺序就是按照木生火、火生土、土生金、金生水的五行相生顺序排列的，其中以土居中，而《吕氏春秋"应同》中关于“黄帝时其色尚黄，其事土”的论述，说明黄帝应居中央为天子的奥妙，这对于制造田氏政权（田氏原为陈国公族，姬姓之后）以黄帝的后代自居代替姜姓炎帝之后的姜齐政权是很有用处的。用五行相生说论证田氏代齐的合理性并设计天子四时教令的明堂制度正是邹衍的另一大“功绩”。邹衍以阴阳五行思想规范四时明堂制度的思维模式对此后的《吕氏春秋"十二纪》、《礼记"月令》、《淮南子"时则训》等文章产生了重大影响，它们在此基础上形成了一套以月为单位的月令制度，月令之文也成为后世农学家撰写农书的参考体例。
关于阴阳五行观念的起源有哪些说法?古代文献中有哪些记载
阴阳五行思想肇始于齐文化.齐地八神崇拜为我们提供了关于阴阳五行思想起源的重要线索.阴阳说和五行说的原始质素在八神崇拜中已有所体现,这为后来阴阳五行思想在齐地的发展奠定了基础.
阴阳与五行之说，原来是两派，都是从观察自然现象而来。这种思想的萌芽，都有朴素唯物主义的因素。但发展起来以后，就变为唯心主义的思想。阴是云覆日，阳是日出，引申了就是暗和明，寒和暖，日，阳是日出，引申了就是暗和明，寒和暖，北和南，表和里，是一切对立和相反的事物。所以在自然，天为阳，地为阴。在人类，男为阳，女为阴。在性情，刚为阳，柔为阴。后来抽象化了，把阴阳看作是推动宇宙生成变化的两种基本元气，因而便支配着一切的事物，也就神秘化了。阴阳之说起源甚早。《周易》是以阴阳解说社会现象的专书，不是一时一人之作，最后成书或在战国中期以后，尚难断定。
五行说的起源，没有确切的文献可征。在春秋前，可能已有一种极朴素的五元素说，就是以水火金木土为构成宇宙方物的五种基本元素。春秋时有人把水火金木土谷六种人民日常生活所必不可缺少的财用，称为“六府”。如晋却缺说：“六府三事，谓之九功。水火金木土谷，谓之六府；正德、利用、厚生，谓之三事。”后来又有五行的名称。《左传》昭公二十九年，记蔡墨的话说：“有五行之官，是谓五官……。木正曰句芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正日玄冥，土正曰后土。”《尚书·洪范》托名箕子对武王的话解说五行：“五行：一曰水，二曰火，三日木，四曰金，五日土，……”。《荀子·非十二子》说子思、孟子是五行的创始者。阴阳五行的合流大约在邹衍稍前。《史记·孟子荀卿列传》说邹衍“深观阴阳消息”。《史记·封禅书》说，“邹子之徒论著终始五德之运。”邹衍已是个阴阳五行学派的代表了。
邹衍的生平与著述
邹衍，亦作驺衍，齐国人，活动年代比孟子稍晚，由于文献缺略，邹衍的生平行事，只能从《史记》的《孟子荀卿列传》、《平原君列传》、《封禅书》，《吕氏春秋》，刘向《别录》等书的引述中去探寻。邹衍在齐国稷下住过，到过魏、赵、燕等国，受到各国诸侯的礼遇。特别在燕国，燕王为他筑碣石宫，以师礼待之。他曾在赵国批驳过公孙龙的“白马非马”论，使公孙龙被绌。因阴阳五行学说具有神秘因素，而关于邹衍的记载，也涂上了一些神话色，使人难于置信。如《后汉书·刘瑜传》“邹衍匹夫，……有霜陨之异”。李贤注说：“《淮南子》曰，邹衍事燕惠王尽忠，左右谮之，王系之，（衍）仰天而哭，五月为之下霜。”《列子·汤问》载，“邹子吹律。”张湛注说：“北方有地，美而寒，不生五谷。邹子吹律暖之，而禾黍滋也。”
邹衍的著作很多，皆已散佚。《史记·孟子荀卿列传》说邹衍著有“十余万言”。《汉书·艺文志》阴阳家著录《邹子》四十九篇，《邹子终始》五十六篇，也都亡佚。
邹衍的学说
邹衍跟儒家的关系密切。《史记·孟子荀卿列传》说“然要其归，必止乎仁义节俭，君臣上下六亲之施，始也滥耳。”这些是符合儒家宗旨的。《盐铁论·论儒》引御史的话说：“邹子以儒术干世主，不用，即以变化始终之论，率以显名。”这是说，他先是儒家，以后成为阴阳五行家的。他的五德终始说，也可能是由儒家思孟学派的五行说进一步演化而来。
邹衍的学说体系“闳大不经”，包括天论、地理学说和历史观。
邹衍的天论，是“称引天地剖判以来”的自然、历史的变化发展，一直往上推到天地没有产生以前的不可考究的混沌状态。他的天论在当时很著名，被称颂为“谈天衍”。
邹衍的地理学说，认为儒者所说的“中国”，不过是天下的八十分之一。中国，他名为“赤县神州”。赤县神州内自有九州，就是《禹贡》中所说的九州。相当于赤县神州大小的州，还有八个，就是大九州。每一大州的四周，有裨海环绕。大九州的四周有瀛海环绕。再往外就是天地的边际。
邹衍大九州说的产生，可能跟齐国商业交通的发达，尤其是便于海上交通的条件有关系。这一学说，反映了我国战国时期人们对世界地理的推测，认为中国只是世界的一小部分。这一学说扩大了人们的眼界，在人类地理认识史上也是一个进步。当然，他只是猜测、想象，而不是科学的。
在历史观方面，邹衍有《主运》一书。“主运”的意义和“五行”相当。《史记·封禅书》说：“邹衍以阴阳主运显于诸侯”。《史记集解》引如淳的话说：“今其书有主运，五行相次转用事，随方面为服”。邹衍的基本思想是五德终始论。这是他“深观阴阳消息”有得的理论，也是他显名于当时的主张。五行说有相生和相胜的两种说法。相生的次序是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。《吕氏春秋》、《礼记·月令》，用五行来配四时：春木，夏火，秋金，冬水。因为土没有地方安置，便把它放在季夏。这种五行相生说是用来解释自然现象的，到了邹衍把相生说改为相胜说，把用来解释自然现象的五行，附会到社会现象上，叫作“五德”（德是属性的意思），用来解释历史上的政权兴衰，“递兴废，胜者用事。就是五德终始说。所谓五行柏胜，就是：木克上，金克木，火克金，水克火，土克水。邹衍的五德终始说，在《吕氏春秋·应同》中还保存有比较完整的一段：
凡帝王者之将兴也，天必先见祥乎下民。黄帝之时，天先见大螾（蚯蚓）大蝼（蝼蛄）。黄帝曰：“土气胜！”土气胜，故其色尚黄，其事则土。及禹之时，天先见草木秋冬不杀。禹曰：“木气胜！”木气胜，故其色尚青，其事则木。及汤之时，天先见金刃生于水。汤曰：“金气胜！”金气胜，故其色尚白，其事则金。及文王之时，天先见火，赤乌衔丹书集于周社。文王曰：“火气胜！”火气胜，故其色尚赤，其事则火。代火者必将水，天且先见水气胜。水气胜，故其色尚黑，其事则水。
邹衍的五德终始，即五行相胜说，是依照土、木、金、火、水顺序，“终始”循环“转移”。他从五行相克出发，说明历史是依五行运转而有王者代兴。为了适应五行的运转和天的机样，就必须定出相应的制度，所谓“载其?祥制度”。他说的制度是指其色尚黄（或青、白、赤、黑），其事则土（或木、金、火、水）等等。《史记·封禅书》载，“及秦帝而齐人奏之，故始皇采用之。”《史记·秦始皇本纪》载：“始皇推终始五德之传，以为周得火德，秦代周德，从所不胜。方今水德之始，改年始，朝贺皆自十月朔。衣服旄旌节旗皆上黑。数以六为纪，符、法冠皆六寸，而舆六尺，六尺为步，乘六马。更名河曰德水，以为水德之始。”这是依五行的配列，规定政令、服色、符法、冠舆等制度，这是五行学说影响的具体表现。这也是《中庸》所说“国之将兴必有祯祥”的具体表述。
邹衍的学说，从方法上考察，正如《史记·孟子荀卿列传》所指出的，“必先验小物，推而大之，至于无垠。”乃仅凭臆测推想立说，他的理论依据是“天人合一”“天人感应”的天命论。依五德终始说，历史是变化的，不是停止不动的，但变化过程不是发展，而是循环。把历史变化的原因说成是由于五行相胜，是唯心主义的。五德终始说在一定程度上符合当时历史趋向大统一的客观形势，适应了新兴地主阶级建立新的统一封建政权的需要。按五德互相代替的学说，认为历代王朝不是万世一系，而是必然的改换，这对打破世袭制度有着一定作用，他的学说到两汉演变为谶纬之学，专讲五行灾异，图谶符瑞，成为统治者争权夺利，欺骗人民的工具，并为中国两千多年来的渊薮。
阴阳学说
阴阳是中国古代哲学的一对范畴。阴阳的最初涵义是很朴素的，表示阳光的向背，向日为阳，背日为阴，后来引申为气候的寒暖，方位的上下、左右、内外，运动状态的躁动和宁静等。中国古代的哲学家们进而体会到自然界中的一切现象都存在着相互对立而又相互作用的关系，就用阴阳这个概念来解释自然界两种对立和相互消长的物质，并认为阴阳的对立和消长是事物本身所固有的，进而认为阴阳的对立和消长是宇宙的基本规律。
阴阳学说认为，世界是物质性的整体，自然界的任何事物都包括着阴和阳相互对立的两个方面，而对立的双方又是相互统一的。阴阳的对立统一运动，是自然界一切事物发生、发展、变化及消亡的根本原因。正如《素问·阴阳应象大论》说“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始”。所以说，阴阳的矛盾对立统一运动规律是自然界一切事物运动变化固有的规律，世界本身就是阴阳二气对立统一运动的结果。
阴和阳，既可以表示相互对立的事物，又可用来分析一个事物内部所存在着的相互对立的两个方面。一般来说，凡是剧烈运动着的、外向的、上升的、温热的、明亮的，都属于阳；相对静止着的、内守的、下降的、寒冷、晦暗的，都属于阴。以天地而言，天气轻清为阳，地气重浊为阴；以水火而言，水性寒而润下属阴，火性热而炎上属阳。
任何事物均可以阴阳的属性来划分，但必须是针对相互关联的一对事物，或是一个事物的两个方面，这种划分才有实际意义。如果被分析的两个事物互不关联，或不是统一体的两个对立方面，就不能用阴阳来区分其相对属性及其相互关系。
事物的阴阳属性，并不是绝对的，而是相对的。这种相对性，一方面表现为在一定的条件下，阴和阳之间可以发生相互转化，即阴可以转化为阳，阳也可以转化为阴。另一方面，体现于事物的无限可分性。
阴阳学说的基本内容包括阴阳对立、阴阳互根、阴阳消长和阴阳转化四个方面。
在中医学理论体系中，处处体现着阴阳学说的思想。阴阳学说被用以说明人体的组织结构、生理功能及病理变化，并用于指导疾病的诊断和治疗。
五行学说
五行是指木、火、土、金、水五种物质的运动。中国古代人民在长期的生活和生产实践中认识到木、火、土、金、水是必不可少的最基本物质，并由此引申为世间一切事物都是由木、火、土、金、水这五种基本物质之间的运动变化生成的，这五种物质之间，存在着既相互资生又相互制约的关系，在不断的相生相克运动中维持着动态的平衡，这就是五行学说的基本涵义。
根据五行学说，“木曰曲直”，凡是具有生长、升发、条达舒畅等作用或性质的事物，均归属于木；“火曰炎上”，凡具有温热、升腾作用的事物，均归属于火；“土爰稼穑”，凡具有生化、承载、受纳作用的事物，均归属于土；“金曰从革”，凡具有清洁、肃降、收敛等作用的事物则归属于金；“水曰润下”，凡具有寒凉、滋润、向下运动的事物则归属于水。
五行学说以五行的特性对事物进行归类，将自然界的各种事物和现象的性质及作用与五行的特性相类比后，将其分别归属于五行之中。
五行学说认为，五行之间存在着生、克、乘、侮的关系。五行的相生相克关系可以解释事物之间的相互联系，而五行的相乘相侮则可以用来表示事物之间平衡被打破后的相互影响。
中医学应用五行学说以解释人体的生理功能，说明机体病理变化，用于疾病的诊断和治疗。
阴阳与五行的关系
阴阳学说主要说明事物对立双方的互相依存、互相消长和互相转化的关系；五行学说是用事物属性的五行归类及生克乘侮规律，以说明事物的属性和事物之间的相互关系。在中医学里，二者皆以脏腑、经络、气血津液等为其物质基础；都是从宏观自然现象（包括）人体的变化规律，用取象比类的方法，来分析、研究、解释人体的生理活动和病理变化及人体内外的各种关系，并指导临床辨证与治疗。
五行学说认为宇宙万物，都由木、火、土、金、水五种基本物质的运行（运动）和变化所构成。它强调整体概念，描绘了事物的结构关系和运动形式。如果说阴阳是一种古代的对立统一学说，则五行可以说是一种原始的普通系统论。
我国西周末年，已经有了一种朴素唯物主义观点的“五材说”。从《国语·郑语》“以土与金、木、水、火杂，以成万物”和《左传》“天生五材，民并用之，废一不可”到《尚书·洪范》“五行：一曰水、二曰火、三曰木，四曰金、五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼墙；润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼墙作甘”的记载，开始把五行属性抽象出来，推演到其他事物，构成一个固定的组合形式。在战国晚期提出了五行相胜（克）相生的思想，且已把胜（克）、生的次序固定下来，形成了事物之间相互关联的模式，自发地体现了事物内部的结构关系及其整体把握的思想。就在这个时期，《内经》把五行学说应用于医学，这对研究和整理古代人民积累的大量临床经验，形成中医特有的理论体系，起了重要的推动作用。
古代劳动人民通过长期的接触和观察，认识到五行中的每一行都有不同的性能。“木曰曲直”，意思是木具有生长、升发的特性；“火曰炎上”，是火具有发热、向上的特性；“土爰稼墙”，是指土具有种植庄稼，生化万物的特性；“金曰从革”，是金具有肃杀、变革的特性；“水曰润下”，是水具有滋润、向下的特性。古人基于这种认识，把宇宙间各种事物分别归属于五行，因此在概念上，已经不是木、火、土、金、水本身，而是一大类在特性上可相比拟的各种事物、现象所共有的抽象性能。差距事物五行归属见下表：
自 然 界 五行 人 体
方位 气候 发展过程 五色 五味 时令 脏 腑 五官 形体 情志
东 风 生 青 酸 春 木 肝 胆 目 筋 怒
南 暑 长 赤 苦 夏 火 心 小肠 舌 血脉 喜
西 湿 化 黄 甘 长爰 土 脾 胃 口 肌肉 思
北 燥 收 白 辛 秋 金 肺 大肠 鼻 皮 悲
中 寒 藏 黑 咸 冬 水 肾 膀胱 耳 骨 恐
五行的相生相克
五行学说，以相生相克的规律来说明事物之间的相互关系，形成一个事物内部结构的模式。
相生，有相互滋生、促进、助长的意思。相克，有相互制约、抑制、克服的意思。
五行相生的规律是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。五行以次孳生，循环无尽。
五行相克的规律是：木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。五行相克也是往复无穷的。
在相生的关系中，任何一行，都有“生我”“我生”两个方面。在相克的两个方面，任何一行，都有“克我”和“我克”两个方面。
在五行系统中，各个部分不是孤立而是密切相关的，每一部分的变化，必然影响其他所有部分的状态，同时也受五行整体的统一制约。在其任何二“行”之间，由于存在相生或相克的关系，所以总是处于不平衡的运动之中。然而从五行整体来看，生和克在总和中表现出相对的平衡。五行学说，一开始就着眼于事物的运动和变化。自然界的运动如四时昼夜的交替，日月星辰的运行，动植物的生长壮老已，都在直观形式上大量呈现周期循环。古人认识到“循环”是自然界普遍法则，把事物内部结构“五行”之间的相生相克关系，也看成循环性运动，综合模拟成一个（如图）循环式动态平衡规律。
五行的相生和相克是相互为用的两个方面。没有生，就没有事物的运动和变化，没有克，就不能维持事物正常平衡协调下的生长和发展。因此必须生中有克，克中有生。这种生克相互为用的关系，称为“制化”关系。它推动和维持着事物正常的生长、发展、变化过程。
五行之间的生克关系，如果失去协调，便会引起事物的反常状态。相克的反常包括“相乘”和“相侮”两种。相生的反常称为“子母相及（子母相犯）”，包括“母及子”，和“子及母”两种。
相乘属于过度的相克，有乘虚侵犯的意思。相侮属于反方向的克制，有恃强凌弱的意思，是反过来克制“克我者”。子及母也与相生的方向相反。