周易的基本思想,简述周易的思想
易经三大核心思想
《易经》三大核心思想：变易、简易、不易。《易经》是阐述天地世间万象变化的古老经典，是博大精深的辩证法哲学书。
《易经》蕴涵着朴素深刻的自然法则和和谐辩证思想，是中华民族五千年智慧的结晶。其从整体的角度去认识和把握世界，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体，即“天人合一”。
《易经》长期被用作“卜筮”。“卜筮”就是对未来事态的发展进行预测，而《易经》便是总结这些预测的规律理论的书。
《易经》被誉为诸经之首大道之源，是中华传统文化的总纲领。含盖万有，纲纪群伦，是中华文化的杰出代表；广大精微，包罗万象，亦是中华文明的源头。其内容涉及哲学、、生活、文学、艺术、科学等诸多领域，是各家共同的经典。
《易经》主要思想是什么?
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《易经》主要思想讲的是朴素深刻的自然法则和和谐辨证思想。《易经》从整体的角度去认识和把握世界，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体，即“天人合一”。
《易经》本身有三个层面在演绎。现代社会和西方文化所认识的“变”的部份，所谓“世界唯一不变的就是变”这种认识论，只是《易经》的一个过程，不是《易经》要表达的主题。我们看《易经》都是从变的角度去看，实际上《易经》的本怀到底给我们解释了一种什么状态?到底《易经》要带领我们去到一个什么去处?这就是《易经》的“学”和“用”的一个关联。
《易经》的作用在于指导人们深入观察自然界的各种现象，认识天地、阴阳相辅相成、辩证统一的科学奥秘，充分把握天时、地利、人和之际遇，在比较好的环境中实现人生的最大价值。
《易经》的三大核心思想是什么?
《周易》的这个核心思想也叫中和，易道贵中和，中和的实质性的内涵，可以归结为阴阳协调，刚柔并济，双向互补，动态平衡，是事物生生不已持续发展的内在的生机活力，总体上是从阴阳哲学的基本原理自然引申而来。
照《周易》看来，整个客观世界是由阴阳两大所组成，处于普遍的联系之中，是个一体化的大系统，表现为大化流行的动态过程，生生不已，变化日新，其内在的动力机制则是阴与阳的协调并济，相反相成。
扩展资料
易经，是阐述天地世间万象变化的古老经典，是博大精深的辩证法哲学书。包括《连山》《归藏》《周易》三部易书，其中《连山》《归藏》已经失传，现存于世的只有《周易》。
《易经》蕴涵着朴素深刻的自然法则和和谐辨证思想，是中华民族五千年智慧的结晶。其从整体的角度去认识和把握世界，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体，即“天人合一”。
《易经》长期被用作“卜筮”。“卜筮”就是对未来事态的发展进行预测，而《易经》便是总结这些预测的规律理论的书。
《易经》被誉为诸经之首大道之源，是中华传统文化的总纲领。含盖万有，纲纪群伦，是中华文化的杰出代表；广大精微，包罗万象，亦是中华文明的源头。其内容涉及哲学、、生活、文学、艺术、科学等诸多领域，是各家共同的经典。
参考资料来源：百度百科——易经
周易的主要思想
孔子深得易经之道了，最显著者有二：一是关于正名这一主张，二是关于举一反三类推思想。在易经的推论规则中，有一条是关于阴阳爻与阴阳位是否一致的“当位律”。这一条思维规律要求在自然递进推演时，每一爻的阴、阳性质必须与所在位置的阴阳属性进行对照，一般而言，凡阳爻居阳位，或阴爻居阴位即“当位”表示此爻所象符合（顺）事物发展规律，倘若阳爻居阴位，或阴爻居阳位，则不当位，即此爻不符合（逆）事物发展规律，孔子把这一条推演规律扩大到了社会领域，提出了“正名”学说。在他看来社会领域中人与人之间的位置关系，也应当如同阳爻居阳位、阴爻居阴位那样当位才能使一个国家秩序井然局面稳定，否则名不正、言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足，不仅不能越位，而且不在其位、不谋其政，不能产生不当位思想，孔子这一思想又被后人推广。可以参考一下领悟学堂
古代中国学者的哲学思考，通过对易经的研究得到启发，哲学思辩能力也多数是在对易经的分析阐解和不同意见的争鸣中得到训练和提高。老子将易经的思想精华融入《道德经》中，创造了一个以辩证思维为核心的哲学体系。他在经卦阴阳相抱三爻成卦的组合方式的基础上，构造了一个“道生一，一生二、二生三、三生万物”的万物起源图式，揭示了事物内部所包含的种种的对立统一。“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。阴阳相抱这一思想在易经还是一目了然的符号图，到了老子便有了种种具体的事物形象的分析。其间流传后世对中国哲学影响最大的命题莫过于“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”，矛盾对立的双方，必有一方为主，另一方为次。物极则反，对立面相互转化的思想，在易经是通过爻辞，对爻象在卦体中的不同位置使用吉凶等结语加以反映的。而在老子这里，已经到了社会、、伦理等一切方面，曲则全、枉则直、洼则盈、蔽则新、少则得、多则惑、认为委曲总是由保全转化。屈枉总是向伸直转化，卑下总是向充盈转化，蔽旧总是向新奇转化，这种辫证思维方式，是老子观察世界的方法。圣人抱一为天下式，他运用这条物极则反原理，对世间万物进行着辩证概括，兵强则灭，木强则折，坚强处下，柔弱处上，他又用这一条法则，提出了一系列处理问题的具体办法，老子这些从易经中得到启发而形成的辩证思想谱写了中国哲学史上颇有特色的一页华章。
孔子深得易经之道了，最显著者有二：一是关于正名这一主张，二是关于举一反三类推思想。在易经的推论规则中，有一条是关于阴阳爻与阴阳位是否一致的“当位律”。这一条思维规律要求在自然递进推演时，每一爻的阴、阳性质必须与所在位置的阴阳属性进行对照，一般而言，凡阳爻居阳位，或阴爻居阴位即“当位”表示此爻所象符合（顺）事物发展规律，倘若阳爻居阴位，或阴爻居阳位，则不当位，即此爻不符合（逆）事物发展规律，孔子把这一条推演规律扩大到了社会领域，提出了“正名”学说。在他看来社会领域中人与人之间的位置关系，也应当如同阳爻居阳位、阴爻居阴位那样当位才能使一个国家秩序井然局面稳定，否则名不正、言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足，不仅不能越位，而且不在其位、不谋其政，不能产生不当位思想，孔子这一思想又被后人推广。
被考定成于战国中期的“周易大传”，是当时学者在总结前人认知易经的成果基础上，对易经卦爻符号体系及卦爻辞所作的一整套注释和阐解，其中既有老子、孔子这些哲学大家的思辩成果，也有更多古代优秀哲学家的思辩结晶，正是他们使易经这部古典在哲学方面产生了巨大影响，成为中国古代哲学的发源处。
先秦时期百家争鸣，所有学派或多或少都受到易经影响。之后的古代哲学发展每个重要时期，易经思想都充当着轴心角色。到了唐代，易经不仅受到学者重视，也得到了统治阶级如唐太宗的青睐，钦命孔子后裔孔颖达博采众长主编《周易正义》，推动了以易经研究为中心的哲学研究的开展，因此之后不少学者纷纷自注易经。
宋代哲学家如邵雍、周敦颐、张载、程颢、朱熹等人对易经都有很深的造诣，邵雍根据《易传》关于八卦形成的解译，构造了一个宇宙构造图式，创立了被称为“先天学”的理学象数学派；周敦颐根据“易传”和道家思想指出了一个简单而又系统的宇宙构成论《太极图说》；朱熹在《周易本义》中深入探讨，认为易经的核心是讲事物内部矛盾的对立统一，易只消阴阳二字括尽，对立统一是事物发展的普遍规律。明清之际的王夫之，在《周易外传》中将哲学研究和易经研究更进一步，提出“实道而器虚”的命题，明确指出“道者器之道，器者不可谓之道之器”。也就是说，一般原理存于具体事物中，而不是具体事物依存于一般原理，矛盾双方相反相成、相互转化，杂因纯起，即杂以成纯，变合常全，奉常以处变，则相反而固会其通杂和纯变和常相反相成对立统一。在推理时即要推出情之所必至，也要推出势之所必反，即要存其通，即掌握一般的相通之理，又要存其变即因时、因地等不同条件而灵活推论。只有把握了这种相通之理，才能行于此而不碍于彼这易经所特有的思维方法，用以指导行为，必无往而不胜。
易经之于中国传统哲学的深远影响，以及它在中国传统哲学中的地位、作用，是其他任何一部古典著作所不可及的，这可能就是其列为群经之首的根本原因。 《周易》中有多处关于法律问题的论述，还有讼与噬嗑两卦专门讨论法律问题。
第一，君权神授思想。
法是统治阶级意志的最集中体现，而这种体现，首先表现在立法权上。“君权神授”必然要求君主为立法的主体，人民没有立法权，也没有司法权，法律面前不平等，与之相应的是专制，“雷电噬嗑，先王以明罚敕法”正是这种意思的集中表达。《易传》的根本思想是专制，“法自君出”就成为题中应有之意，所以《易传》中反而没有对此加以论述。
第二，“刑罚清”与“刑罚中”。
豫卦的下体是坤，上体是震；坤的性质为顺，震的性质为动。上下结合形成顺与动的特点，而顺是动的前提条件。自然界的日月星辰、昼夜交替、四时更替，都是按照一定的顺序先后出现的，这才保证了自然界的正常运转；人类社会是自然界的必然产物，法律的实施也要依此而行。这应该是自然法思想的最早表述，不过，近代自然法思想的出发点是强调一切权自于自然，《周易》强调“法权君出”，与人们所讲的自然法完全不同，而是从司法的角度，要求各级官员应仿效自然界的运行特点来执法。
第三，明罚敕法与明慎用刑。
噬嗑“大象”：“先王以明罚敕法。”这是从立法的角度讲的，因为要实现“明罚清”与“明罚中”，前提是“明罚敕法”。也就是成文法或法律的公开化问题，把定罪与量刑以成文的形式固定下来，并公之于众，使天下民众清楚明白，知道其可为与不可为之事，尽可能不触犯法律；即使触犯法律，也因为有明文规定而定罪量刑适中，民心折服。以尽量避免执法者的主观随意性，显示法律的公正性。所以，“明罚敕法”的重点不在于罚，在敕不在法；在于育民教民，不在于制民刑民，与法家的思想根本不同。这是“为政以德”的延续，主张德教为先，先教后刑，德主刑辅。
第四，息讼思想。
《周易》中专门有一卦———“讼”讲诉讼问题的，但卦义却不鼓励人们争讼，更不教人们如何取得诉讼的胜利。作为一个忠实诚信的人，即使遇到不公正的待遇和委屈，也应保持内心平静，戒骄戒躁，能不诉讼就不诉讼；如果迫不得已非要诉诸法律时，也要保持冷静，不可采取过激行为，只有这样，才能最终获吉。“终凶”，卦中指上九，上九有终极其讼之象，也就是说，把官司彻底打到底的意思，这种行为无论胜诉还是败诉，皆凶；在《周易》看来，无讼为最理想境界，虽有争讼出现，但经过调解而平息争讼也不错，不听劝解把诉讼进行到底最不好。“利见大人”，需由有德有威望的大人物听讼———即由德才兼备的法官断案，才能息讼；“不利涉大川”，大川是大险大难，这是说，当某人陷入争讼的旋涡时，不可涉险其它危险之事，因为此时的人心浮气躁，运时不佳，涉险其它，很容易出其它问题；“君子以做事谋始”，与“终凶”对应，从另一个角度告戒人们，与其争讼不止，不如一开始就谨慎从事，理顺各种关系，从根本上杜绝诉讼。 （一）两仪与经济。
周易在经济上的重大启示，是阴阳两仪的动静观念。依据阴阳两仪的动静观念，人类经济活动总源头太极的第一个创化，是从消费者的主观价值中找出稳定合理的主观价值，其后分别有私有及公共消费财的后续创化。经济学认为，一切最终财货都直接或间接充当生活欲望的手段，凡能满足人类生活欲望的财货便是具有效用。个体的消费理论及资产选择理论，即建基于此。经由交换交易，再加上交易市场竞争性的提高，可衍生出合理稳定的客观价值之创化。客观价值不只可以适用于消费者与生产者等微观经济的测量分析，也能适用于一个国家宏观经济的测量分析，宏观经济的客观价值，通常只是微观经济的直接叠加。
由一个国家经济活动价值流汇集起来所得到的产业关联价量模型合理的两仪解析，还可印证周镰溪《太极图说护无极而太极，太极动而生阳”的“太极动而生阳”。此外，根据厂商的活动、经济环境对厂商无言的弱约定、及厂商对员工有言的强约定，经由就业与投资市场致中和之力的解析，也能指出中和是中华文化的分析观念，不只可以包容均衡，亦可以包容“为道也屡迁”之各种动因。
中华文化中虚实亦是阴阳两仪互动对待概念，可用来说明商品与货币之关系。桑弘羊《盐铁论·力耕》即说：“以末易其本，以虚（货币）荡其实（商品）。”北宋周行己《浮址集》亦说，物为实，钱为虚。元初赵孟颊也说：“古者，以米、绢民生所需，谓之二实；银、钱与二物相权，谓之二虚。”
（二）三才与经济。
《周易·系辞上》：“六交之动，三极（即天地人三才）之道也。”世界受天地人三才之主宰，因而三才是有意志、有意识、有感情的。要主宰就必须有精神作为，因此三才亦有为精神性万事之本的涵义。
经济学假设人类的欲望是无穷的，所以每一位消费者追求主观直接效用的极大，就是精神性的天；但受到消费支出预算的客观限制，是精神性的地。同理，社会集体消费追求社会福利的极大是精神性的天；但受到消费支出预算的客观限制是精神性的地。每一位生产者追求客观利润的极大是精神性的天，但受到生产技术限制是精神性的地。
若将消费活动的正而问题再视作天位阳交，政经领导下社会集体消费的正面问题视作人位阳交，生产活动的正面问题视作地位阳爻，然后联立起来，已十足展现出乾卦的卦象。若再将消费活动的对偶问题视作天位阴爻，政经领导下社会集体消费的对偶问题视作人位阴爻，生产活动的对偶问题视作地位阴乏，然后联立起来，则十足展现出坤卦的卦象。八卦以乾坤象征天地，而定上下之位，这就是易经说卦的天地定位。
（三）五行与经济。
《春秋繁露·五行对》论述，五行相生循环是一种生、长、养、收、藏的生产性循环。而由藏再到生，其实就是反者道之动。所以生产活动不与消费、投资活动合理连结，无法形成一个完整的经济活动因果循环。
对于因果循环的五行逻辑推演，一个成功的应用是企业小循环上。任何企业的劳动与资本（或资金）投入是生产活动最基本的投入。因为劳动投入是动因，故主“动”，为阳仪；资本投入是条件，故主“静”，为阴仪。而附加价值计算概念令其有专业经营以提高生产力的能动，故主动与冲刺，为经营理念之阳仪；生产毛额的计算概念可令其有企业分散风险综合理财以力求稳健之另一能动，故主静并求稳定，为对应之阴仪。若将劳动投入之阳仪与专业经营之阳仪结合，其所取之象符合事物实际发展状况，是为实象。劳动投入之阳仪与综合理财之阴仪结合，其所取之象是虚假之象，是为假象。资本投入之阴仪与综合理财之阴仪相结合，是为用象。资本投入之阴仪与专业经营之阳仪相结合，是为义象。
《易经》的中心思想是什么?
《易经》究竟有没有一个核心思想或内在精髓？清代易学大师惠栋认为是“时中”。他说：“易道深矣，一言以蔽之曰：时中。孔子作《彖传》，言时者二十四卦，言中者三十五卦。……子思作《中庸》，述孔子之意而曰‘君子而时中’。 ……知时中之义，其于《易》也，思过半矣。”
什么是“时中”？
“时”，一般指天时，指宇宙，指外部的环境、形势。指对宇宙万物、自然规律的研究、掌握，还可以延伸出文明的发展、 科技 的进步。与时偕行，与时俱进。英国科学家史蒂芬·霍金一本最畅销的关于“宇宙学”的科普读物就叫《时间简史》。象数派偏重于对“时”的研究，却走入旁门左道，没有在中国发展出数学、物理、化学等科学，是十分可惜的。
“中”，指人的内在修养（学识）和遇事时的应对策略，即“中庸之道”。 《尚书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”《中庸》：“君子之中庸也，君子而时中。”儒家（义理派）偏重于对“中”的研究，而逐渐忽视了“时”的重要性。以致于儒家经典《大学》遗失了很重要的“格物致知”一章，宋代朱熹编纂《大学章句》时补之：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。”基本符合《大学》原意，具备科学精神，却没有得到应有的提倡。到明代王阳明批判朱熹“格物致知”学说，提出“心即理”“心外无物、心外无理”等观点，否定客观存在，彻底摆脱“时”的限制，已违背儒家正统，背道而驰。“时中时中”，“时”是前提，明清以后，中国没有发展出与西方列强相匹的科学技术，落后于时代，落后就要挨打。
完整的“时中”概念首次出现在《蒙·彖》中：“蒙，亨，以亨行时中也。”这也是整部《易经》中唯一的一次。为何在《易经》“蒙”卦中首次也是唯一一次出现“时中”，这是很有趣的，可以拓展我们对“时”与“中”意义的理解。“蒙”卦，既表示事物创生之初的蒙昧状态，也寓意教育要从童蒙抓起。人类正是靠着不断 探索 、积累知识，代代相传，学习成长，才逐步走出蒙昧，进入文明。
亨行时中！要求我们既要重“时”，也要重“中”，“时”“中”并重。既要主动顺应时代的发展，推动 社会 的进步，与时俱进；还要不断加强自我修养，正确认清自己所处的形势，把握时机，采取合乎“中庸”的策略，勇于进取。
《易经》的思想实质揭示：天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。功静有常，刚柔断矣。
方以类聚，物以群分，方是事，物是物。方与物是指世间万事万物，亦即事物。在客观的事物中有同有异，有聚有分，这是规律，不可违背。该聚的聚，该分的分，这是自然规律。如果违背天地万物同异聚散的规律，该同而不同，该异而不异，该聚而不聚，该分而不分，那就违背了自然规律。即是在天成象，在地成形，变化见矣。
《易经》从八个字，（八卦）混乱演变，看是有规律，用时又无规律，说它无规律，实是有规律，随用变化出64卦，几千年来，历代学者都是仁见仁，智见智的学说，难以得到统一学说。《易经》就象一盘散沙，如果你把盘中的沙聚起成堆，那看过去就是一个沙的小山。如果把沙扒开就是散乱无体，各自成形，各自而立。
《易经》可以说是哲学，也可以说是玄学，变化无常。所以要能够真正撑握它的中心思想，还特后人多去研究和探讨。
《易经》的核心思想就是二进制的基本法则，一阴一阳谓之道，大道至易，宇宙的万物万象都是对立统一的；其主要原理是：阴阳对立、阴阳互动、阴阳叠加、阴阳统一。易经的核心思想价值在于使用象数理义对天文地理，宇宙人生进行了简明扼要的客观分析，给学者以无穷无尽的智慧人生。
为了透析易经的基本原理，首先以光子为例。对于一个光子来说，它是由一个阳物质基因子和一个阴物质基因子构建而成的，一阴一阳是物质极端自动化的体现，光子就是宇宙全自动化的开端！光子是可以自行复制的低级生命体，光子包含了计算机程序的最基本的二进制原理，如果把阳物质基因子用1来表示，阴物质基因子用0来表示，那么光线可用1010101010.......来表示，它的速度为每秒三十万千米，速度惊人。所以粒子性是光子的本质，波动性是光子运动的表象，因为不论大或小的粒子高速运动，都必有波动性的。当光遇着大部分的物质原子阻挡时，都会为之俘获，速度变慢且方向发生改变。既然粒子性是光的本质，那么运动的光子必是有能量的，光子也是有质量的，只是当物质基因子的质量还未确定之前，科学上还无法测定光子的质量。当光子在太空中的速度变慢而变为自旋粒子的时候，光子就变成了中微子即幽灵粒子！这就是暗物质。植物的叶子就能把光子还原为阳基因子和阴基因子，转化为植物内能并贮存起来。所以，光子是宇宙万物之源，更是生命的源泉。
中国的《易经》理论，很多人说是最荒谬的，也有很多人说是的。其实该理论就是计算机二进制工作原理，也是宇宙自动化的最基本法则，是极端科学的理论；使用该理论就可以构建中国人的六十四种基本粒子的空间模型，并可以论证超弦理论；易经的八卦就是立体几何的八个卦限，易经的八八六十四卦象就是实三维空间和虚三维空间的有机结合，即易经揭示了六维空间的奥秘，这与爱因斯坦广义相对论中的重力物质的实三维空间与虚三维空间的相对运动的研究有异曲同工之妙。
如果爱因斯坦当年结合运用了中国的《易经》理论，那么他的广义相对论必然会取得重大的突破。(作者：微基因衍光子)
《易经》的核心思想价值可以用七个字来概括：一阴一阳之谓道。
太极生两仪，两仪就是阴阳。
阴阳是易家的宇宙观、是易家的认识论、也是易家启示后人的方法论。
有天就有地，天为阳，地为阴，天地合而万物生；
有日就有月，日为阳，地为阴，日月交互昼夜生；
有男就有女，男为阳，女为阴，男女交合子女生；
物质分子的内部，有正电子也有负电子。
有吉就有凶，有吉凶就有就有祸福，祸不一定就是祸，福也不见得就是福，因为祸之福所依，福之祸所托。
有好人就有坏人，坏人不见得一无是处，好人不见得完美无缺。
有相守就有分离，这一次相聚是下一次分离的开始，这次的分离是下一次相聚的开始。
有了“一阴一阳之谓道”的认识论，就不会对啥事大惊小怪的了。有了“一阴一阳之谓道”的方法论，就不会做事走极端。
《易经》的中心思想，就是一个“易”字，也就是变化，《易经》又叫《周易》，“周”有些解释为周文王，其实是“周而复始”的意思，“易”具体有这么几种。
一，阴阳周易，反应自然规律，从“剥卦”的上九阳爻，到“坤卦”六爻皆阴，阴极复阳，再到“复卦”初爻为阳，叫“一阳复生”，慢慢的阳气增加阴气衰退。
到了“夬卦”上六阴爻，余一息阴气，再变就到“乾卦”六爻皆阳，至刚至阳，再到“姤卦”初爻为阴爻，就是夬卦的上六，跑到姤卦的初六。又完成了极阳转阴的，这样极阴转阳，极阳转阴，完成阴阳周易！
二，卦象互易，《易经》中每个卦象，都不是唯一的断决，还要考虑“互挂”、“变卦”，像我们平时说的变卦就是从这里来的。如“既济卦”与“未济卦”互为互卦。
互卦，用来判断事物产生之后，尚未出现结果之前的中间过程。先天的因素和基础是主卦，属于内因；中间过程是互卦，属于外因；最后的结果或收获是变卦。内因和外因决定了事物的最终结果。
总之，“易经”是变化中的规律，由卦象，决断自然事态的发展走向，以及凶吉征兆，作为巫师的占卜依据，并非一成不变，“易”才是精髓！
《易经》形式之中心思想
①周：周而不止，源源不断（“周而复始”说法不严谨_涉嫌圆形运动回归圆点。周而不止_运动似电波传递-点-小圆-大圆-再大圆……无穷无尽、无边无际、无限永恒）。“周”源《易经》又名《周易》。
②易：变易，不易，简易。简易者，太极承载物质世界、物质文明与精神文明；大道至简，简道，一也。不易者，太极包罗万象，人类智慧只能略知一二。变易者，变化万千。
③辞：六十四卦、三百八十四爻之含义、释义。《彖辞》、《象辞》、《系辞》。
《易经》内容之中心思想
①辩证哲学：“一阴一阳之谓道，生生之谓易”、“形而上者谓之道，形而下者谓之器”、“成象之谓乾，效法之谓坤”、“化而裁之谓之变，推而行之谓之通”……。这是《易经》之为人、事、物、理定义、结论之道。乾坤之道，变通、变易之道……世间一切道归宗于宇宙之“道”-大道；大道至简，一是道，一是太极。哲学之简易_“一”是哲学，“太极”是哲学，“道”是哲学；哲学之不易_“道生一，一生二，二生三，三生万物”……无穷无尽；哲学之变易_生生不息。
②预测哲学：“阴阳不测之谓神”_人、事、物、理很难预测，难在神密、神通。“知幽明之故，以知生死；感而遂通天下；一叶知秋”_以知幽明而知死生之道、以心灵感应而验吉凶祸福；以落叶而知四季更替、 历史 更替、人事物理更替……至今只有诸葛亮、少数几人。
③数理哲学：数分天数、气数、命数、定数、变数……；理有天理、地理、人理、物理、事理、卦理……。数分显数九、八、六；常数一、二、三；隐数四、五、七（以易经论）。数有极（九数为极限），理无穷。
④《易经》“道”之哲学：道观人、事、物、理：“道生一”，一即太极；“一生二”，二即阴阳；“二生三，三生万物”，即三生人、事、物、理。
易经的中心思想?是用它来顺和性命的道理，用阴:阳来阐明天道，用刚:柔来阐明地道，用仁与义来阐明人道。问占卦给万物万事指明方向，应天地的规律，万事按时施行，这样前景必然为享通，那么行为就不会与天时相违，刚健而不会阻滞，懂得变通，照耀万物而不会毁坏万物，能顺应天道就会做大做强，万事按照自然规律的发展进行行事，这样就会事事通顺如意。
《易经》的核心思想是变易，讲宇宙自然变化的规律，无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象演八卦。这是伏羲先天八卦，经文王演义形成后天六十四卦。《易经》和《圣经》一样是古圣人日观地理，夜观天象，观察人间万事万物，利阴阳两爻推断人事，记录 历史 事件的伟大作品，其二进制推演预测宇宙万事万物的八卦奇术堪称天下一绝。《易经》自问世以来形成《连山》，《周易》，《归藏》，人称三易。可惜只有《周易》流传下来了，其它两都失传了。
古老《易经》蕴含着伟大的哲学思想，随着现代科学的发展，科学家发现了《易经》八卦，阴阳二爻与现代计算机二进制0和1有着异曲同共的相似之处。都是 探索 研究宇宙的一种方法。 《易经》告诉我们，宇宙万事万物，处于不断变化之中，万事万物都有它的定数，足数则生，增数则长，减数则衰，尽数则亡。《易经》深刻揭示了宇宙运动变化奥秘。诞生了神奇伟大的预测学。避凶趋吉，逢凶化吉，人生福祸相依，穷富变化无定通。《易经》朴素的辨证思想有其科学的价值。
《周易》是随着人类 社会 的发展而兴起的一门带有玄学性质的学问。易学有一个发展脉络：在夏朝的时候，叫连山，在商朝的时候叫归藏，在周代才称为周易。
因此，我们现在看到的周易，不是刚开始就是这个样子，而是经过了历代研究周易的人不懈完善的结果。当然，即便是现代，其实周易也仍然是处于发展之中，并没有定型，这与一些哲学体系是一样的，它是一个开放的体系，需要不断地随着人类 社会 的发展变化而进行不停的更新改造。
周易的核心价值，山人也进行过研究，不外乎以下几个方面：
一是其哲学价值。周易虽然不是一门单纯的哲学，但是其中的理论和方法充满了哲学思辨，它很大程度上来讲，就是一门古老的哲学，而且经过历代发展，其体系已相当完善。比如其阴阳理论，其实就和马克思主义哲学中的矛盾论基本是一样的。比如马克思主义哲学中量变与质变的理论，其实与周易中阴阳互相转化的理论也是不谋而合。因此，学会了周易的一些理论，再来学马克思主义，你就会感觉十分简单，不再觉得马克思主义哲学有多么高深。我们的传统文化其实已经足够强大，只是有的时候我们没有引起足够重视，以为只有外来的和尚会念经，有些舍本逐末了。
二是其文学价值。周易的一些卦辞爻辞，其实是非常精美的文学作品，这对我们提升文学修养，具有相当的促进作用。比如：天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。首先就是一幅很好的对联，至今会唱不息，影响深远。易经作为群经之首，历代文学作品中的一些语言，很多都是出自其中。由于周易经过了历代先贤，如孔子等人的不断整理与完善，其中的卦辞爻辞非常精警深刻，即便是对现代人而言，也是具有很高的参考借鉴意义。
三是其实用价值。周易中的很多思想，非常具有实用价值，对我们为人处世，具有非常强大的指导意义。比如：民为邦本，本固邦宁；己欲立而立人，己欲达而达人；己所不欲，勿施于人。等等。从治国理政，到做人做事，几乎无所不包，可以说周易就是中华民族祖先留给我们后世子孙的一座宏大的宝库。难怪美国顶级科学家都要感叹：研究透彻中国的周易，世界上的一切难题将不再是难题。可见，其实用价值是多么的巨大。我们都知道， 美国人在上个世纪就已经成立了周易研究协会，开始对中国的周易进行系统化的研究和应用 。 而且，其驻华大使馆新馆的建设，就是采用了由周易衍生出来的风水学原理。 但反观我们自己，却往往把它作为来看待，目前只有少量的民间人士在从事周易的研究和应用，这是对传统文化多么的无知和无聊。
四是其预测价值。说起预测，人们往往以为这是。因为看不见摸不着，没法掌握。其实，人类从来就没有放弃过对世间万事万物的预测。周易，不过是这些预测术中的其中之一。按照现代数学模型的原理，周易的预测价值就不难理解：周易本质上也是一个数学模型。而按照数学模型理论，世间凡是能够建立数学模型的理论，都是科学的。我们来看周易是如何建立数学模型的：它首先提出了八卦理论，以我们自身为太极点，向外延伸，分为八个方位，每个方位按照太阳与月亮的运转规律确定了不同的属性，然后再加入天地（也就是上下方位，也是阴阳二气），一共是十个方位。这就形成了一个数学模型，模拟的就是天体的运转对我们存在的这个世间产生的影响。根据这个数学模型，我们就能预测人类及个体的一些发展方向和质与量的的变化。因此，预测实际上是非常现实的一门学问，并非我们认为的一概是。
《易经》是中国传统文化的精髓，被誉为群经之首，大道之源，是中华文明的源头活水，是中国古代的哲学巨著。它是中国古典哲学思想精华凝集的产物，代表着古代先哲智慧的结晶。
《易经》思想的智慧，历经几千年的 历史 至今经久不衰。己经渗透到中国人生活的方方面面，在，经济，文化等各个领域都产生了深刻的影响。孔孟之道，老庄学说，《孙子兵法》，《黄帝内经》，还有其他诸子百家，都和《易经》有着密切的关系。
《易经》的中心思想主要表现在以下几个方面。其一:《易经》是一部研究宇宙自然规律的著作。宇宙万事万物的生成与发展都存在生生不息的运动之中，先有天，后有地，天地造万物，人类与万物共生。人类有了思想，就会有更高的需求。周而复始，往复循环，六十四卦的排列顺序，就是按照事物发展的自然规律，由低级到高级逐步递进的。
《易经》所研究的对立与统一的规律，是阴阳对立统一论的核心思想。在阴阳的相互作用下产生运动，运动产生万物，生命在于运动。“一阴阳之谓道”的哲学基本原理，构成六十四卦的基本原则。从而揭示阴阳两气的变化，是宇宙的根本规律。
《易经》的中心思想在于它所研究的如何做人做事。“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”。人要有所追求，有所理想，有所创造，有所作为。要有高尚的道德情操，海纳百川。要居安思危，勇于创新。既要独善齐身，又要兼济天下。人人以仁爱之心，去建立大同 社会 ，去实现天下为公。
《易经》所讲的天道，地道，人道的变化，就是以天地为准则，确定人生规范。这就是天人合一，这就是天时，地利，人和。以宇宙的恒久无穷而又秩序井然的精神，劝勉人生刚柔并济，以和为贵，处事中庸。尽量做到修身养德，稳健忍耐，平衡和谐，持续发展。
《易经》是儒家经典，是六经之首，是儒家学派的核心部份。孔子对《周易》的全面注释，吸收了《周易》全部的精华，又进一步完善和创新，形成了儒家的《易传》。《易经》历经两千多年各个学派的深入研究，随着 社会 的进步而与时俱进。它又有着新的内涵，又有着新的中心思想。
周易的核心思想是什么
就是理也者。条理，分辩清晰之谓也。
是大道是打通中西的“通”（通认识论实证分析哲学）。
不得不提道家之“道”，儒家之“理”，墨家之“辩”。
“道”无中生有变易于形而上之本体。“理”形而下者为之器，器本义:器具，而意于事物之条理，道理，系统。形而上，形而下逐渐清晰起来的各个具体事物。（《易．说卦》：“是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义；兼三才而两之，故《易》六通而成卦”。大意是构成天、地、人的都是两种相互对立的因素，而卦，是《周易》中象征自然现象和人事变化的一系列符号，以阳爻、阴爻相配合而成，三个爻组成一个卦。“兼三才而两之”成卦，即这个意思。
并非我们之平常词指设。天而是宇宙系统，地而是自然系统，人而是人本系统。八卦应该是相互差异相互同一，否定变易转化不断运动发展系统）。
变化的本质是通向理也者。条理，分辩清晰
（实证分析哲学）。墨子又是中国逻辑学的奠基者。他称逻辑学为“辩”学，把其视之为“别同异，明是非“的思维法则。他认为，人们运用思维，认识现实，作出的判断无非是“同”或“异”，“是”或“非”。为此，首先就必须建立判别同异、是非的法则，以之作为衡量、判断的标准，合者为“是”，不合者为“非”。这种判断是“不可两不可”的，人们运用思维以认识事物，对同一事物作出的判断，或为“是”，或为“非”，二者必居其一，没有第三种可能存在，不可能二者都为“是”，或二者都为“非”，也不可能既“是”又“非”，或既“非”又“是”。用现代的逻辑学名词来说，这就是排中律和毋矛盾律。故此中国哲学体系是以《易经》（中国元学）的核心的道论，理论，辩论各个系统辩证统一
。
我在其它地方回答过这个问题：
稷下黄老学派《黄帝四经》有云:“道生法,引得失以绳,而明曲直者也.故执道者,生法弗敢犯也,法立而弗敢废也.能自引以绳,然后见知天下而不惑矣”。至无限认识本体而下的三才生成“执道者”“通”法理是社会的组成部分，也是社会关系的反应。用黑格尔的《法哲学原理》说：“规律分为两类即自然规律和法律。而法律则是立法者对于客观的法即自然法的认识为根据制定的”。这可是法的规律（即中国法之道也）。
“四时有度，天地之理也。日月星晨（辰）有数，天地之纪也”。说明自然规律不可违背，那么必须批判反思才是“天地之理”顺之而行才能立自身，治国，平天下，“顺者，动也。正者，事之根也。执道循理，必从本始，顺为经纪，禁伐当罪，天理”。《管子》继承此思想又引出经济学，士、农、工、商分工思想。法家韩非子非常重视老子《道德经》（《解老喻老篇》）才有法、权、势的啊！
执行问题：孔子“吾道一以贯之”者，“仁”也者。内在心灵之民族道德情操。
通过外在行为礼（清明节上坟扫墓，过中国节，有礼貌，讲道理，尊老爱幼）得以实现。只不过我们只是维护罢了，因为是我中国人之故。
张东荪先生说：“为了将来发展科学，为了中国在世界文化有所贡献，这一些萌芽是必须保全下去，千万摧残不得的”。金岳霖先生说：“情感’…所请旧瓶装新酒的办法”，牟钟三先生说：“西学获得科学知识，国学使吾人开辟价值之源”。林语堂先生说：“西洋头脑，中国心灵”。
周易的核心思想是什么
万物循环，相生相克就是理也者。条理，分辩清晰之谓也。
是大道是打通中西的“通”（通认识论实证分析哲学）。
不得不提道家之“道”，儒家之“理”，墨家之“辩”。
“道”无中生有变易于形而上之本体。“理”形而下者为之器，器本义:器具，而意于事物之条理，道理，系统。形而上，形而下逐渐清晰起来的各个具体事物。（《易．说卦》：“是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义；兼三才而两之，故《易》六通而成卦”。大意是构成天、地、人的都是两种相互对立的因素，而卦，是《周易》中象征自然现象和人事变化的一系列符号，以阳爻、阴爻相配合而成，三个爻组成一个卦。“兼三才而两之”成卦，即这个意思。
并非我们之平常词指设。天而是宇宙系统，地而是自然系统，人而是人本系统。八卦应该是相互差异相互同一，否定变易转化不断运动发展系统）。
变化的本质是通向理也者。条理，分辩清晰
（实证分析哲学）。墨子又是中国逻辑学的奠基者。他称逻辑学为“辩”学，把其视之为“别同异，明是非“的思维法则。他认为，人们运用思维，认识现实，作出的判断无非是“同”或“异”，“是”或“非”。为此，首先就必须建立判别同异、是非的法则，以之作为衡量、判断的标准，合者为“是”，不合者为“非”。这种判断是“不可两不可”的，人们运用思维以认识事物，对同一事物作出的判断，或为“是”，或为“非”，二者必居其一，没有第三种可能存在，不可能二者都为“是”，或二者都为“非”，也不可能既“是”又“非”，或既“非”又“是”。用现代的逻辑学名词来说，这就是排中律和毋矛盾律。故此中国哲学体系是以《易经》（中国元学）的核心的道论，理论，辩论各个系统辩证统一
。
我在其它地方回答过这个问题：
稷下黄老学派《黄帝四经》有云:“道生法,引得失以绳,而明曲直者也.故执道者,生法弗敢犯也,法立而弗敢废也.能自引以绳,然后见知天下而不惑矣”。至无限认识本体而下的三才生成“执道者”“通”法理是社会的组成部分，也是社会关系的反应。用黑格尔的《法哲学原理》说：“规律分为两类即自然规律和法律。而法律则是立法者对于客观的法即自然法的认识为根据制定的”。这可是法的规律（即中国法之道也）。
“四时有度，天地之理也。日月星晨（辰）有数，天地之纪也”。说明自然规律不可违背，那么必须批判反思才是“天地之理”顺之而行才能立自身，治国，平天下，“顺者，动也。正者，事之根也。执道循理，必从本始，顺为经纪，禁伐当罪，天理”。《管子》继承此思想又引出经济学，士、农、工、商分工思想。法家韩非子非常重视老子《道德经》（《解老喻老篇》）才有法、权、势的啊！
执行问题：孔子“吾道一以贯之”者，“仁”也者。内在心灵之民族道德情操。
通过外在行为礼（清明节上坟扫墓，过中国节，有礼貌，讲道理，尊老爱幼）得以实现。只不过我们只是维护罢了，因为是我中国人之故。
张东荪先生说：“为了将来发展科学，为了中国在世界文化有所贡献，这一些萌芽是必须保全下去，千万摧残不得的”。金岳霖先生说：“情感’…所请旧瓶装新酒的办法”，牟钟三先生说：“西学获得科学知识，国学使吾人开辟价值之源”。林语堂先生说：“西洋头脑，中国心灵”。关于《周易》的核心思想，《乾卦·彖传》曾经做了经典的表述：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶务，万国咸宁。”“太和”即最高的和谐，包括人与自然的和谐，以及人与人之间的和谐。“保合太和”即通过人的主观努力，加以保合之功，不断地进行调控使之长久保持，来造就一种符合人所期望的万物繁庶、天下太平的良好局面。先秦时期，道家强调自然的和谐，儒家强调社会的和谐。比如老子曾说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”孔子的学生有子指出：“礼之用，和为贵，先王之道，斯为美。”《周易》综合总结了儒道两家的说法，提出了太和的思想，把自然和社会看做一个整体，适用于自然界的原则同样也适用于人类社会，其根本主旨在于推天道以明人事，根据对支配着自然界的那种和谐规律的认识和理解，来谋划一种和谐的、自由的、舒畅的社会发展前景，使得社会领域的君臣、父子、夫妇的人际关系能够像天地万物那样调适畅达，各得其所。因此，就价值理想而言，《周易》的核心思想是追求一种以太和为最高目标的天与人、自然与社会的整体和谐，其思维模式是一个儒道互补的新型的世界观，代表了中国文化的根本精神，体现了中国思想的共同特征。
《周易》的这个核心思想也叫中和，易道贵中和，中和的实质性的内涵，可以归结为阴阳协调，刚柔并济，双向互补，动态平衡，是事物生生不已持续发展的内在的生机活力，总体上是从阴阳哲学的基本原理自然引申而来。照《周易》看来，整个客观世界是由阴阳两大所组成，处于普遍的联系之中，是个一体化的大系统，表现为大化流行的动态过程，生生不已，变化日新，其内在的动力机制则是阴与阳的协调并济，相反相成。阳之性为刚健，阴之性为柔顺；阳之功能为创生，阴之功能为成全；阳居于领导的地位，阴居于从属的地位，此二者的关系，既对立，又统一，相互依存，彼此感应，由此而形成“天地交泰”，这就是宇宙的和谐，自然的和谐。人类社会的组织是效法宇宙自然的组织建立起来的，也相应地区分成为阴阳，既有合理的分工，又有相互之间的协作，从而形成一种“上下交而其志同”的社会和谐。《系辞》指出：“一阴一阳之谓道”，这是适用于宇宙自然和人类社会的一条总的原则，统贯天、地、人三才之道，《周易》的哲学体系完全是围绕着这个命题而展开的，为了切实地把握中和、太和思想的实质性的内涵，应该把自己的思想提升到阴阳哲学的高度来加深理解。
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周易的核心思想是什么
就是理也者。条理，分辩清晰之谓也。
是大道是打通中西的“通”（通认识论实证分析哲学）。
不得不提道家之“道”，儒家之“理”，墨家之“辩”。
“道”无中生有变易于形而上之本体。“理”形而下者为之器，器本义:器具，而意于事物之条理，道理，系统。形而上，形而下逐渐清晰起来的各个具体事物。（《易．说卦》：“是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义；兼三才而两之，故《易》六通而成卦”。大意是构成天、地、人的都是两种相互对立的因素，而卦，是《周易》中象征自然现象和人事变化的一系列符号，以阳爻、阴爻相配合而成，三个爻组成一个卦。“兼三才而两之”成卦，即这个意思。
并非我们之平常词指设。天而是宇宙系统，地而是自然系统，人而是人本系统。八卦应该是相互差异相互同一，否定变易转化不断运动发展系统）。
变化的本质是通向理也者。条理，分辩清晰
（实证分析哲学）。墨子又是中国逻辑学的奠基者。他称逻辑学为“辩”学，把其视之为“别同异，明是非“的思维法则。他认为，人们运用思维，认识现实，作出的判断无非是“同”或“异”，“是”或“非”。为此，首先就必须建立判别同异、是非的法则，以之作为衡量、判断的标准，合者为“是”，不合者为“非”。这种判断是“不可两不可”的，人们运用思维以认识事物，对同一事物作出的判断，或为“是”，或为“非”，二者必居其一，没有第三种可能存在，不可能二者都为“是”，或二者都为“非”，也不可能既“是”又“非”，或既“非”又“是”。用现代的逻辑学名词来说，这就是排中律和毋矛盾律。故此中国哲学体系是以《易经》（中国元学）的核心的道论，理论，辩论各个系统辩证统一
。
我在其它地方回答过这个问题：
稷下黄老学派《黄帝四经》有云:“道生法,引得失以绳,而明曲直者也.故执道者,生法弗敢犯也,法立而弗敢废也.能自引以绳,然后见知天下而不惑矣”。至无限认识本体而下的三才生成“执道者”“通”法理是社会的组成部分，也是社会关系的反应。用黑格尔的《法哲学原理》说：“规律分为两类即自然规律和法律。而法律则是立法者对于客观的法即自然法的认识为根据制定的”。这可是法的规律（即中国法之道也）。
“四时有度，天地之理也。日月星晨（辰）有数，天地之纪也”。说明自然规律不可违背，那么必须批判反思才是“天地之理”顺之而行才能立自身，治国，平天下，“顺者，动也。正者，事之根也。执道循理，必从本始，顺为经纪，禁伐当罪，天理”。《管子》继承此思想又引出经济学，士、农、工、商分工思想。法家韩非子非常重视老子《道德经》（《解老喻老篇》）才有法、权、势的啊！
执行问题：孔子“吾道一以贯之”者，“仁”也者。内在心灵之民族道德情操。
通过外在行为礼（清明节上坟扫墓，过中国节，有礼貌，讲道理，尊老爱幼）得以实现。只不过我们只是维护罢了，因为是我中国人之故。
张东荪先生说：“为了将来发展科学，为了中国在世界文化有所贡献，这一些萌芽是必须保全下去，千万摧残不得的”。金岳霖先生说：“情感’…所请旧瓶装新酒的办法”，牟钟三先生说：“西学获得科学知识，国学使吾人开辟价值之源”。林语堂先生说：“西洋头脑，中国心灵”。