周易八卦数字吉凶,周易数理吉凶表

八卦象征什么?

郭沫若说《周易》是一座神秘的殿堂。除了“神秘作为神秘而盲目地赞仰或规避都是所以神秘其神秘”的原因外，还因为它是由一些神秘的砖块——八卦——所砌成，于是这座殿堂一直到20世纪的现代都还散发着神秘的幽光。它是唯心主义、神秘主义的渊薮，却和现代科学也有着息息相通的地方。据李约瑟说，计算机的鼻祖菜布尼茨正是由于康熙手下做过官的邵稣会传教士Bouvet带去的两张《易》图，给了他以关键性的启发，才使二进位制由可能变为现实。 八卦是《周易》中的八种基本图形，用“一”和“一”符号组成，以“一为阳，以”一“为阴。 对此，古往今来的解释可多啦！ 《易。系辞下》：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟鲁之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。”这是追溯八卦起源的最早的一种尝试，它羞羞答答地道出一个事实，即神秘的八卦起源于最简单的事实。 范文澜认为八卦是由数字或图画文字或结绳引导出来的，也就是说八卦可能是我国文字的初型。也有人认为八卦是由巴比伦的楔形文字转化而来，郭沫若批评说这种见解只是皮相。他进而对八卦卦形与既成文字进行对比研究，认为八卦大部分是由既成文字诱导出来的。举例说，坎所象征的是水，其卦象三正与古文水字同，分明是由水字拉直而横置起来所成。 郭沫若还认为八卦中的阳受“一”和阴爻“一”分别是男女性器官的象征。他说，八卦的根柢我们很鲜明地可以看出是古代生殖器崇拜的孑遗。画一以象男根，分而为二以象女阴，由此而演出男女、父母、阴阳、刚柔、天地的观念。其实，最早提出这种说法的是钱玄同，他说乾坤两卦就是两性生殖器的记号，初演为八，再演为六十四，大家拿它来做卜筮之用。不错，中外考古都证明人类祖先是有过生殖器崇拜的文化现象，但这种现象怎样演化为八卦的，到现在并没有给予合理的说明。 另一种意见以屈万里、冯友兰和日本学者本田成之为代表。他们认为卦是由龟卜兆纹所演化。商代人遇事必用龟卜问吉凶，他们拿一个龟壳作占卜的工具，先把要卜的问题提出来，然后在龟壳上用刀钻一下，把钻的地方在火上烤，这时就有许多裂纹围绕在钻的地方出现，这些裂纹叫做“兆”。卜官根据这些兆断定所问的事是吉是凶。八卦就是对兆的摹仿。它和六十四卦都是标准化的“兆”。同这种观点相近的另一种说法是，八卦中的“一”和“一”是龟甲刻文的标志，从这种标志演进而有数的参伍排比，遂成为八卦，进而成为六十四卦。（见余永梁《易卦爻辞的时代及其作者问题》，《史语所集刊》第1 本，第1 分册。）张政烺则认为卜和筮是古代占卜的两种方法。卜就是上面说到的用乌龟壳或牛肩胛骨，先钻后灼，以求卜兆，据以判断吉凶，这一类如甲骨文便是。筮则不然，而是利用蓍策，按照一定的方法左数右数，求得几个数目字借以判断吉凶，这才是《周易》的八卦。这种方法是人们在对于数已经有了奇偶分类观念的基础上建立起来的，它是中国古代文明史上数理方面的一种抽象概念的产生和应用的实录。 但是，正如金景芳提出的，用“一”“一”这两个符号来代表阴阳，同用“＋”“－”来代表数学中的正负、物理学中的阳电和阴电一样，它的意义不在于符号本身，而在于符号所代表的东西。问题就在于这些东西是什么？有人根据民族学的研究提出，八卦的阳爻与阴爻只是古代巫师举行筮法时用来表示奇数和偶数的符号，卦则是三个奇偶数的排列和组合。凉山彝族有一种叫做“雷夫孜”的占卜方法，由巫师“毕摩”取细竹或草杆一束，握于左手，右手随便分去一部分，看左手所余是奇数还是偶数。如此进行三次，即可得三个数字。然后“毕摩”根据这三个数字是奇是偶及其先后排列判断将行之事的吉凶。“雷夫孜”占卜法，必卜三次，其排列和组合当然有8 种可能，亦即可得8 个答案。这同八卦中的偶为阴、奇为阳相对照，依次便可得出正是八卦的卦画。显然，民族学的研究有助于我们理解八卦的起源。但它并未得到学术界的公认，因而也和其他种种说法一样，都是无从确证的揣测。 看来，打开八卦起源这座神秘殿堂的大门或许不是近期所能解决的。 知几:《周易》智慧之纲宇宙万象，包罗变幻，人生百年，风云际会。对于“显诸仁、藏诸用”的易来说，其终极目的就是指导人们如何在生命流程中知变与适变。知变的前提就是知几，适变的方法无非见几而作。“几”的释义“研几”是对易的最高层面的把握，颇有些可以意得而不可言传的蕴味。《周易》认为，“几”“微”到极处、恍惚似无，却又蕴含着事物发展变化的全部信息，能够预示事物发展的结局是吉是凶。处置得当，悔吝能变成贞吉;反之，小眚则铸成大错。由此可见“几”在易学中的纲领地位，知几与见几而作在用易中的枢机作用。“几”之释意，十分丰富。从字源上说，繁体几(几)字，从口(文中是一小框)，从戍，是发现细微迹象而用兵把守的意思。许慎《说文解字》：“微也，殆也。”林羲光《文源》：“口(文中是一小框)者，幽省。幽处多危，人持戈以备之，危象也。”由此可知，“几”初始的含义为微末、细小，引申为迹兆、苗头的意思，又引申为在危险之中懂得机宜、策略，在为人处事时能够把握分寸与尺度的意思。在《周易》中，“几”是“因”、“蕴”的综合、积累与初显的抽象，是事物萌芽前的半明半昧、半隐半显状态，即由阴入阳、由阳转阴的初动之微;同时也指事物发展过程中达致质变之前一个个相衔相别的“量变”，是一切偶然之中蕴含的全部必然的分解。它有时如滥觞之伏流，微细可见，有时如挂角之羚羊，无迹可求。因而难以预知和把握。也正因其难，知几才成为用易的最高境界。如何“知几”如何才能知几无碍、见几而作？唯“穷理尽性，以至于命”。理者物之理也，性者天之性也，命者，处理性者也。知几便要研几于心意初动之时，穷理于事物始生之处。理穷而后知性，性尽而后知命，通过各种方式培养自己的敏感性、预见力，提升自己的思维层次，修持自己的自控力、驾驭力，从而把握命运的节律与径向。第一，外察内观。《周易》把人对自然的了解和效法归结为“观”与“察”———“仰以观于天文，俯以察于地理。是故知幽明之故。”往圣先贤们通过“察其心、观其迹、探其体、潜其用”，而鉴往知来，穷尽亿万年之理。外察，察人，察天地。《周易·坤》爻辞曰“履霜知坚冰至”。人类文明发展到21世纪，对外在世界的了解已经达到洞若观火的程度，对人自身的认知却仍在懵懂之中。意与言、行与思本应和谐一致，却常常相脱节相悖离。知己，就是要达到内心的最高感悟，不仅仅是用眼睛观察，而是用心观察，不仅仅是用心观察，而是用“理”观察。去除我相，走出偏执，达到领悟事物发展“中观正见”的境界，真正做到求是、求真、求正，君子得一，可以为天下贞。第二，原始反终。有终则有始，事物的终始是时间流程中的某一特定段落。生则未来而逆推，象则既成而顺观。知几就是要善于考察事物的发端情况，善于预见事物结束时的状态，无论逆推还是顺观，都能把握事物发展的整个过程，从全局的高度、系统的角度考虑问题。“原始反终，故知死生之说。”(《系辞上》)这里包含着两层意思：一是“由始及终”，“始”是“几”之所藏，包含着事物未来的趋势、走向，蕴蓄着吉凶的苗头、迹兆。由事物的起始预见到终结，就能把握事物发展的脉络。二是“由终反始”，“以终为始”，就是由结果倒着向前推演，一步步看事物的发端应该是个什么样的状态，实际上是个什么状态，人、财、物、技、讯、时都差在哪里，怎样增、删、补、创才能使需要的环境和条件出现。原“始”可以知几，知几可以谋终，所谓慎始慎终，善始善终，避免“靡不有初，鲜克有终”的悲剧。第三，积厚累渐。《周易·文言》说：“积善之家，必有余庆;积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。”“渐”像一种魔力，是“几”的姊妹，“几”的作用就发挥在“渐”上。去除恶的叠加，就能防患于未然;助益善的积淀，就能成功于自然。因此，见几而作就要扎扎实实、稳健沉着，不能急功近利，动辄追求翻天覆地抑或日新月异，期待一蹴而就，而是要日积月累，厚积薄发，做细功夫、做真努力，耐得寂寞，如《周易·升》所言：“君子以顺德，积小以高大。”另外，因在前，果在后，前面的铺垫必然影响后面的结局;牵一发，动全身，每一个环节上的好坏成败，必然对整个链条有所影响。“知几”就是要重视事物发展的可持续性，适时地把握好每一个环节，将祸患扼杀在萌芽状态、使错误得到及时纠正、让有利因素得以不断增长。时可逆知，物必顺成。时与成务环节达致和谐恰当，这就是“几”的把握。第四，相机合宜。几者机也，危殆之中如能恰当运用机宜、策略，还是可以转危为安的。唐代诗人苏涣，年轻时曾作草莽英雄劫富济贫，后来读书做官，终被黑暗所扼。他在《挟弹谁家儿》中写道：“徒有疾恶心，奈何不知几。”说的是毒蜂害人，不可一世，少年无畏，挟弹射蜂，反为毒蜂所害，这是做事不讲究策略的一个例证。机缘是成务的前因，机宜策略则是成务的保障。谋事在人，谋断天下，有谋有断的人，不会意气用事，不会蛮干胡干，而是会通过周密部署而防止歧误、达成目标。另外，把握好行事的分寸、适量、节度，也是见几而作的一个重要方面。《系辞下》中说：“知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几乎!君子见几而作，不俟终日。”“上交不谄，下交不渎”正是君子所应修持的“天怀淡定”的境界，达成此境界靠的就是为人处事的量度与分寸。失之毫厘，谬以千里。事物间的界限，全在幽昧微妙之间，深藏于千头万绪之中。知几，是一种敏感、识见;见几而作，是一种果敢、端正。学易就是要极深研几，学会在刚与柔、动与静、虚与实、行与止、先与后、舍与得、有为与无为间把握好分寸，适时、适地、适事、适人地判断、选择和行动。

我问数字1—33的五行各属什么

你是在问球的红球数字吧~
[金] 09 10 21 22 33
[木] 03 04 15 16 27 28
[水] 01 12 13 24 25
[火] 06 07 18 19 30 31
[土] 02 05 08 11 14 17 20 23 26 29 32

1~9最吉祥的数字是哪一个?

6 66大顺 8 8方进宝

易经的数怎么算啊?

来源网上
算卦第一步开始：把49颗棋子随机分成左右两组。别小看这么简单一个分组，这是有着很高深的象征意义的，象征着混沌初开，天与地一分为二。所以呢，这两组棋子，一组象征着天，一组象征着地。
第二步：天和地都有了，是不是该有人了？
不错，从任意一组当中拿掉1颗棋子（也有人说只能从象征地的右边那一组里拿），这颗棋子象征的就是人。这样一来，天、地、人，全都有了，我们的祖先管这三种东西叫做“三才”。
第三步：把象征天的那组棋子数数有多少颗，数清楚之后把这个数字除以4，看看余数是几。
任何数字除以4，余数都只有四种可能：1，2，3，整除。
如果遇到整除的情况，我们就当作余数是4。好了，现在把余数拿开。
比如，这组棋子一共有20颗，那么：20÷4＝5，没有余数，那我们就把4当作余数，从这20颗棋子中拿掉4颗。
有人会问：“为什么要除以4呢？这个数字多不吉利啊！为什么不除以8呢？”
答案是：这也是有象征意义的，4在这里象征的是一年四季。（这种象征的说法应该不会早于周代，因为商代社会是没有四季之分的，只有两季。）看来那个时代的古人并不认为4这个数字有什么不吉利的，因为整个周易的算卦过程全在围绕着4。
第四步：把象征地的那组棋子也照猫画虎，和第三步的做法一样。
比如，棋子的总数是49，先拿掉了1颗去象征人，于是：49－1＝48。
48颗棋子左右分为两组，左边20颗，方才已经20÷4了，拿掉了作为余数的4颗棋子，还剩16颗，现在右边这组总数是：48－20＝28，好了，照着第三步来算：28÷4＝7，还是被整除的结果，所以，还是把余数当作4，从右边这组棋子里拿掉4颗。
现在，右边棋子的总数是：28－4＝24。
第五步：把第二步里用来象征人的那1颗棋子，还有第三步被作为余数拿掉的4颗棋子，还有第四步里同样被作为余数拿掉的那4颗棋子归堆儿在一起。一共是几颗呢？很好算：1＋4＋4＝9。
注意：第五步里得出来的这个数字只有两种可能，不是9就是5，如果你算出来的数字既不是9、也不是5，那就说明你前边有哪一步算错了，你就从头再来吧。
好了，从第一步到第五步，这套动作做完，叫做“一变”，意思是“第一套规定动作”。
嗯，刚刚在第五步里不是说全部被拿掉的棋子“不是9就是5”吗，所以，象征天与地的那左右两组棋子在分别被拿掉余数之后，剩余的棋子总数不是40就是44。
按照上面的例子，左边一组剩余16颗棋子，右边一组剩余24颗棋子，总数就是：16＋24＝40。
从现在开始，“一变”结束，“二变”开始。换句话说：第二套规定动作开始。
“二变”的第一步：把“一变”最后剩余的左右两组棋子重新混到一起，然后再随机分为两组。
刚才我们“一变”结束的时候，左边一组剩余16颗，右边一组剩余24颗，现在混到一起，一共40颗，再随机分为两组。
“二变”的第二步：和“一变”的第二步一样，从任意一组当中拿掉1颗棋子，我们就当是从右边一组当中拿掉1颗吧。好了，又是天、地、人，三才具备。
“二变”的第三步：和“一变”的第三步一样，把象征天的那组棋子（左边一组）数数有多少颗，数清楚之后把这个数字除以4，看看余数是几。
我们假设这一组的棋子一共13颗，算法是：13÷4＝3余1。
余数是1，我们拿掉这一组中的1颗棋子。
现在，这一组棋子的剩余数量是：13－1＝12。
“二变”的第四步：和“一变”的第四步一样。
如果象征天的那组棋子总数是13颗，那么，象征地的这一组（右边一组）的棋子总数就是：40－1－13＝26。
提醒：别忘了为什么要“减1”，那个“1”是象征人的棋子，在第二步里已经被拿掉的。
现在，用右边这组的总数26除以4：26÷4＝6余2。
按老规矩，从右边这组的26颗棋子中拿掉2颗。
右边这组棋子现在还剩下：26－2＝24。
“二变”第五步：和“一变”第五步一样，把第二步里用来象征人的那1颗棋子，还有第三步被作为余数拿掉的1颗棋子，还有第四步里同样被作为余数拿掉的那2颗棋子归堆儿在一起，总共是：1＋1＋2＝4。
注意：演算到这一步的时候只可能出现两种答案，不是4就是8。如果你得出的数既不是4，也不是8，那只能说明你哪步算错了，重来吧。
我这个例子的得数是4。这时我们再来看看分别象征天和地的那两组棋子在拿掉4颗之后还剩多少。很好算：40－4＝36。
到这时候就该进行“三变”了，方法和前边的“一变”、“二变”一样。我这回说简单一点儿，只继续我方才的例子来说：把方才经过了“二变”之后剩余的36颗棋子再归成一堆儿，再随机分成两组，再接着走一遍那五个步骤：
“三变”的第一步：把36颗棋子随机分成左右两组。
“三变”第二步：从右边一组里拿掉1颗棋子。
“三变”第三步：数数左边一组一共有多少棋子，然后把这个数字除以4。
我们假设左边一组一共有10颗棋子，那么：10÷4＝2余2。
把作为余数的2颗棋子拿掉，这一组还剩8颗棋子（10－2＝8）。
“三变”第四步：数数右边一组一共有多少棋子，然后把这个数字除以4。
右边一组的总数应该是：36－1－10＝25。
继续算：25÷4＝6余1。
把作为余数的1颗棋子拿掉，右边一组剩余的棋子还有：25－1＝24。
“三变”第五步：左右两组一共剩下的棋子是：8＋24＝32。
我们经过了“一变”、“二变”、“三变”，算卦工作暂时告一段落。
现在看看，我最后剩下的棋子一共是32颗。
注意：这三道流程算完，最后的得数只有4种情况：24，28，32，36。
无论你得出了这4个数字中的哪一个，再辛苦一下，做一个小运算，把这个数字再除以4。在我方才的例子当中，最后得数是32，于是：32÷4＝8。
算到了这一步，我们才终于算出来了一个爻。
话说回来，方才我们一共做了三次演算，最后得出一个数字：8。我们要把这个数字记录下来——你拿出一张纸来，在这张纸的最下端恭恭敬敬地记下这个数字：8。
记住：一定要恭恭敬敬地记录，心诚则灵哦！
可是，“8”，这个家伙怎么看怎么都像阿拉伯数字啊，既不像阴爻，又不像阳爻，那它到底是什么爻啊？
——先不管这个问题，你就照“三变”的方法继续演算下去好了。
怎么继续呢？一个字：重复！——把所有的49颗棋子重新归拢到一起，然后再来一次“一变”，然后再来一次“二变”，然后再来一次“三变”，最后的得数再除以4，把这个数字记在方才那个“8”的头顶上，这就完成了第二爻。
现在有两个问题需要解决。第一个问题是：为什么要把新的得数记录在“8”的头顶上呢？为什么不能记在“8”的左边、右边，或者下边呢？
答案是：在一个卦里，爻的顺序是从下到上的，所以，你演算出来的第一个爻要放在最下边，演算出来的第二个爻放在第一个爻的头顶上，等演算出第三个爻，再把它放在第二个爻的头顶上，直到全部六个爻都演算完成为止。这就像盖一座六层小楼，先盖起来第一层，然后是第二层、第三层，一直到最上面的第六层。
第二个问题是：最后的那个“除以4”，如果除出来余数怎么办？
答案是：不可能出现余数，除非你算错了。
刚才不是说过吗，算到每一个“三变”的最后一步，左右两组棋子的总数只有4种可能：24，28，32，36。我们除一下看看：
24÷4＝6
28÷4＝7
32÷4＝8
36÷4＝9
所以，最终的得数只有6，7，8，9这四种情况，我方才是得出了8，如果再经过一轮的“一变”、“二变”、“三变”，得数照样出不了这四种情况。
要不我前边说过需要一个多小时才能算出一卦么，看看，多麻烦啊！费了这半天力气，现在刚刚得出了一个“8”，也就是说，刚刚求出了一卦当中的第一爻。
算卦算卦，是要算出一个完整的卦的。一个完整的卦是由几个爻组成的呢？——六个。
一个卦是由六个爻组成的，所以，既然要经过三次“变”才能求得一爻，那么求得全部的六爻需要几“变”呢？
这太好算了：3×6＝18。
三变成一爻，十八变成一卦。现在知道了吧，俗话说的那个“女大十八变”就是这么来的。
好了，我们现在假装已经演算了一遍又一遍，依次算出了从第一爻到第六爻，我们在纸上的记录由下向上分别是六个数字：8，8，6，9，8，8。
这不全是阿拉伯数字吗？和阴爻、阳爻有什么关系吗？
当然有关系了！
我们先给6，7，8，9这四个数字分分阴阳——你跟别人故弄玄虚的时候一定要说“分阴阳”，但自己心里要清楚，所谓的“分阴阳”，其实就是“分奇偶”：7和9都是奇数，我们管它们叫“阳”；6和8都是偶数，我们管它们叫“阴”。具体到卦爻里来说，7和9我们用阳爻来表示，6和8我们用阴爻来表示。这样一来，纸上方才记的这个从下往上排列的“8，8，6，9，8，8”就可以被相应替换为同样从下往上排列的“阴，阴，阴，阳，阴，阴”，也就是：
图6－从“8，9，9，7，7，6”转换为“阴，阳，阳，阳，阳，阴”，豫卦卦像。
这一卦有五个阴爻，第四爻是个阳爻，画出来就是豫卦。
可以稍微松一口气了，到了现在，我们终于演算出来完整的一卦了！
现在就可以算命卜吉凶了吗？
——还不能。还有一些工作要做呢。
有没有人会产生疑问：为什么我刚才要让你在纸上记录下6，7，8，9这些数字呢？直接转换成阴爻和阳爻记录下来不是更方便吗？
我这是有原因的：千万别以为爻这东西只有阴爻和阳爻两种，其实却是四种。
这四种是：老阴、少阴、老阳、少阳。
这四种爻是和6，7，8，9四个数字一一对应的：6是老阴，8是少阴，7是少阳，9是老阳。再拿方才那个豫卦为例，如果仅以阴阳二分法来看，这一卦的构成是：“阴，阴，阴，阳，阴，阴”（六爻从下往上依次来看），可要按这个四分法来看，它的构成就变成了：“少阴，少阴，老阴，老阳，少阴，少阴”。（8，8，6，9，8，8。）
现在就涉及到了《周易》的一个重要原理：老变少不变。
什么叫“老”？
这就好比武林高手出招，第一招的招式用老，就要换第二招。所以，“老”意味着事物的发展到了末段，该变了。所以呢，我们现在按照方才这个豫卦的六爻顺序重新画一个卦，在这个新卦里，把原来豫卦里的老阴爻变成阳爻，把原来的老阳爻变成阴爻，而少阴爻和少阳爻都照搬不变。于是，在豫卦的基础上又产生了一个新卦，这就是谦卦：
图7－豫卦变为谦卦
在这个变化当中，我们把豫卦叫做本卦，把谦卦叫做变卦。看，我们现在俗话里还常说的“变卦”就是从这儿来的。
有变卦也有变爻，原本豫卦里从下往上数的第三爻的数字是6，也就是老阴，变为阳爻；第四爻的数字是9，是老阳，变为阴爻。所以，豫卦里的第三爻和第四爻在这时便都被叫做“变爻”。
判定原则：
第一种情况：算出来的六爻当中只有一个爻是变爻，也就是说，6个数字中有5个不是7就是8，只有1个是9或者6，这个时候，就用本卦变爻的爻辞来判断吉凶。
第二种情况：如果卦里有两个爻发生变动，那就用本卦里这两个变爻的占辞来判断吉凶，并以位置靠上的那一个变爻的的占辞为主。
第三种情况：有三个变爻，就不能用变爻的爻辞来判断了，得用本卦和变卦的卦辞，以本卦的卦辞为主。
第四种情况：有四个变爻，这时就用变卦的两个不变爻的爻辞来判断吉凶。
第五种情况：有五个变爻，用变卦的那一个不变爻的爻辞来判断吉凶。
第六种情况：有六个变爻，这得分两种情况。一是六爻都是阳爻（构成了乾卦），或者六爻都是阴爻（构成了坤卦），那么，如果是乾卦，就用乾卦“用九”的爻辞判断吉凶，如果是坤卦，就用坤卦“用六”的爻辞判断吉凶。（什么是“用九”和“用六”，下文再仔细说。）二是除了这两种情况之外的其他六爻全变的情况，就用变卦的卦辞来判断吉凶。
第七种情况：六爻一个都没变，这时用本卦的卦辞来判断吉凶。
乾卦和坤卦都有个特殊的地方，在第六爻之上还有一句爻辞，在乾卦叫做“用九”，在坤卦叫做“用六”。这在前文讲过一些，是那个“七种情况”中的第六种情况。如果乾卦的六根爻全都是老阳，也就是说，全都是变爻，这时候就要用“用九”的爻辞来定吉凶。如果坤卦的六根爻全都是老阴，也就是说，全都是变爻，这时候就要用“用六”的爻辞来定吉凶。
用九：见群龙无首，吉。
用六，利永贞。
不看爻辞算得出吉凶。
这就要引出两个新概念——“得位”和“得中”。
“得位”：
一个卦从下到上顺序排列着六爻，我们已经知道了爻是分为阴爻和阳爻两种的，可不知道是哪位古人把这六爻的位置也给分出了阴阳：第一、第三、第五爻的位置是“阳位”，第二、第四、第六爻的位置是“阴位”。
阳爻如果处在阴位（二、四、六），这就叫“不得位”，不是什么好事。
阳爻处在阳位（一、三、五），就叫做“得位”，就很有利，。
阴爻的道理也是一样。
“得中”：
一个卦虽然有六个爻，其实分析起来，这种六个爻的卦都是由三个爻的卦两两组合而成的。三个爻的卦就是我们都很熟悉的所谓“八卦”。
现在我们讲到的这个豫卦，就是由八卦里的坤卦和震卦组合而成的：坤卦在下，震褂在上，合成了一个豫卦。
先看豫卦下半身的这个坤卦：三爻当中的那一爻的位置叫做“中位”，上半身的那个震卦也是同样道理，中间那一爻的位置叫做“中位”。如果你占到的爻恰好落在一卦的“中位”上，这就叫“得中”，是个吉兆。如果这一爻既“得位”又“得中”，那就属于吉上加吉了。

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网上有周易免费算命,这个到底准不准。。

周易是根据数的阴阳和随机性,推断事物凶吉的书.
一般人看不懂,但也没有必要去钻研它.我也曾经看过(老师推荐的),但是看了2遍还是不能领悟.简直不知所云.周易严格的说是一本主观唯物主义哲学书籍，它集天文、数学、兵法、治国方略、做人处世、道德修养和事物发展变化为一体，是一本锻炼人思维的好书。许多诺贝尔获奖者都是借助它成功的。我想当年的马克、恩克斯在研究马克思主义哲学前也看过它。所以马克思主义哲学只是把周易的内容高度概括而已。
在古时,科学很落后,对很多自然现象不能解析,为此就出了<周易>学说.
简单地说,
1.易本是算命的,
2.但到了周易,孔子基本上是从哲理方面解释易,虽然此解释同样也可适用于占卜,但周易列为经书,只因其包含全面的哲理.
3.周易不能作为占卜的书,因孔子只从哲理理解易,基本没有关于占卜的论述.后世的占卜,是从易中的最基本定理重新创造的,基本与周易无联系.
4.哲理适用于任何人,但以周易用于占却不会有实践意义,
5.占卜者依然把周易列为占经是因周易还没有把易的基本原理抛弃,而其他易经已失传了.
既然古人能创造出来还能流传这么久,也就有它的道理 .这东西我觉得信则有,不信则无.