诚明易学损卦上九,损卦第二爻
男手摇硬币今天下午4点起卦占得损卦(没有动爻)问自己身体伤势任何?望易 ...
头部受伤，腿部青淤，或者腰腹部也有伤。卦上看，鬼旺而静，世爻的月建合，应无大碍，但子孙福神不上卦，世爻临朱雀容易发炎，也需尽快治疗，不然康复得慢。
附六爻排盘：
易经 损卦上九 感情
真爱是不需要卜卦的、如果觉得合适。相处起来没有什么压力就好
物质可以俩个人去争取。关键是信念，要在一起的决心和斗志
看的出你对物质上的压力蛮大的。希望可以不要在乎目前的状况。如果真的喜欢你的是不会在乎你穷还是富裕
考试测了个损卦能上榜吗?
看动爻，不能光看本卦，还会有变化的，比如上九就很好
易经系辞下传原文及译文
（一）
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中焉；系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。
【译文】 八卦画成排列好后，宇宙万象也就包含在其中了。又将八卦重叠成六十四卦，六爻的微妙奥秘也就包含在其中了。阳刚阴柔相互推变，变化之道也就包含在其中了。将文辞附在后面来作出判断，那么变动趋向也就包含在其中了。《易经》中所谓的吉凶悔吝，是事物变动产生的结果。阴阳刚柔，是推动宇宙万物变动的根本。变化通达是指因势利导以适应不同的时空。天地所谓的吉凶祸福是人心正则吉，心不正则凶，天地之道是正大显现的，日月之道是正大光明的，天下万物的变化是端正而统一的。
夫乾，确然示人易矣；夫坤，确然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也；爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞、禁民为非曰义。
【译文】 《易经》中的“乾”明确地昭示出平易的道理。“坤”柔顺地昭示出简易的法则。所谓的“爻”，就是效法天地易简的法则。所谓的“象”就是模拟天地万物的形态。爻与象显现出事物内部的变动，吉凶是对事物变动结果的判断，功业是对事物变化机遇的把握利用，圣人之情则通过卦辞来显现。天地最伟大的德行是生养万物，圣人最大的宝物是崇高的地位。那么如何守住地位呢？就要靠仁爱。怎样才能把民众聚集起来呢？那就要靠财富，所以，治理财富，使人民端正言行，禁止民众为非作歹，这就叫道义。
（二）
古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸《离》。
【译文】 太古时代，包牺氏君临天下，向上观察天上的星象；向下观察地上的万物，观察鸟兽的皮毛纹理，以及大地的各种物产，近处取法人体的形象，远处取法万物的形象，于是制作出了八卦，以此沟通神明的德行，比类天下万物的变化情形。包牺氏用绳索缠绕捕兽的网、的罟，教导人们用来捕兽捉鱼，也许就是取法于离卦的卦象而来的。
包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。
【译文】 包牺氏过世之后，神农氏共推为主，他砍下木头削制成犁，把木棒揉弯做成犁柄，耕田种地就很便利了，再教会天下人使用，这大概就是取法于益卦的卦象而来的。规定正中午是买卖的时间，招来天下民众，聚集天下货物，人们相互交换、互通有无。然后各自散去，各自得到自己想要的东西。这也许也就是取法噬嗑卦的卦象而来的。
神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》穷则变，变则通，通则久。是以“自天佑之，吉无不利”。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》、《坤》。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》。重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》。断木为杵，掘地为臼，杵臼之利，万民以济，盖取诸《小过》。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。
【译文】 神农氏过世之后，黄帝、炎帝、舜帝前后共推为主。他们通达事物的变化，使民众快乐而不劳倦，用高明神奇的方法教化了万民，使民众得到更多更大的便宜。《易经》的道理是：事物发展到了极点就要发生变化，变化就能通达，通达就能保持长久。黄帝、尧帝、舜能遵循这一原理，所以自会得到天的保祐，吉祥而无不利。他们不必辛劳奔波，垂衣拱手无为无作便天下大治，这大概是取法乾坤两卦的卦理而来的。将树木挖空做成船，削木制成桨，船桨的便利在于渡过原本无法通行的河流而到达远方，使天下得到利益，这一发明大概是取法涣卦而来的。穿牛鼻而将牛驯服就能牵引重物，骑上马就可以到达远方，从而使天下人得到便利，这大概是取法随卦而来的。设置多重的门并敲击木铎巡夜，以防备盗贼侵入，这就是取法于豫卦而来的。切断木头，制成杵，在地挖洞做成臼，臼杵的便利，天下万民都得到了益处，这大概是取法小过卦而来的。将弦索装到木条上制成弓，把木头削成箭，用弓箭的威势，来威慑天下的恶人，这是取法睽卦。
上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》。
【译文】 上古朝代人们的冬天住在洞穴中，夏天露宿在野外，后来圣人教人民建筑房屋居住，上有栋梁，下有椽檐，以遮风避雨。这是取法于大壮卦。上古时代埋葬过世的人，只用木柴厚厚地覆盖，葬在荒野中，不建造坟墓，也不植树，服丧也没有一定的期限。后世的圣人教人民用内外双重棺椁来代替，这是取法于大过卦。上古没有文字，先民们靠绕绳来记事。但随着时代的发展，后世的圣人发明文字，用文书契据来替代结绳，官吏用来处理政务，民众也用它来查考的依据。这是取法于夬卦。
（三）
是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝着也。
【译文】 由此可知，《易经》的内容在于象征。所谓象征是指模拟宇宙万物的形象。彖辞说明全卦的意义。六爻的变化是效法天下万物的变动情形。所以，事物一旦有变动，就会生出吉凶，就有显著的后悔忧虑。
（四）
阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。
【译文】 《易经》八卦中，阳卦多阴爻，阴卦多阳爻，这又是什么缘故呢？因为在任何人事集团中，无不是由少数支配多数。阳卦有一个阳爻两个阴爻，故以一阳当主；阴卦中有一个阴爻两个阳爻，故以一阴为主。阳卦阴卦所象征的德性如何呢？阳卦中阳爻一阴爻二，象征一君二民，一君而使万民归心，这是君子应当选择的途径。阴卦则不然，阴卦是一阴二阳，象征一民二君，二君争夺一民，相互倾轧，陷于混乱，这是无德的小人所走的道路。
（五）
《易》曰“憧憧往来，朋从尔思。”子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑。天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也；穷神知化，德之盛也。”
【译文】 《易经》咸卦“九四”的爻辞说：“心思不定地走来走去，只有少数的朋友顺从你的想法”。孔子引申说：“天下的人到底在思考什么忧虑什么？天下人最后都回到同一个地方只是各人所走的路不同，天下的道理本来是一致的，人们都有上百种不同的想法。天下之人到底在想什么忧虑什么？太阳走了而月亮来了，月亮走了而太阳又来了。日月如此交替推移就产生了光明。冬天去了而夏天来，夏天去则冬天来，寒与暑交替推移就形成一年四季的时序。所谓的“往”，并非是一去不返，只是暂时退缩；所谓的“来”，也不是永久的存在，只不过是暂时的伸长。退缩与伸长交互感应就产生了利益。尺蠖将身体弯曲收缩，是为了求得下一步的伸张。龙蛇冬天蛰伏起来，是为了保全生命。精研义理达到神妙的境界，是为了致用。利用知识来使自己安身于大道之中，是为了完善自己的德行。超过这些再往前，那就不是我们一般人所能知道的了。穷究神妙而知天地变化，这是圣人才具备的最崇高的德行。”
《易》曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶！”
【译文】 《易经》困卦“六三”的爻辞说：“前进有大石挡道，后退是蒺藜遍地，以致进退两难。返回家中，又看不到妻子，这是凶险的征兆。”孔子解释说：“不该被困却陷于困境，名誉定会被辱；不该占据却去占据，性命完全有危险。既受侮辱又危险，死期就要到了，他的老婆哪里还能见到呢？ ”
《易》曰：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”
【译文】 《易经》解释“上九”的爻辞说：“王公射鹰站在高墙之上，必然会获得猎物，不会有不利。”孔子解释说：“鹰是飞禽，弓箭是利器，射猎是人。君子将利器藏在身上，等待时机行动，又怎么不利呢？行动起来毫不迟疑，所以出手就有收获。就是告诉人们要有充分的准备方能采取行动。”
子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而不诫，此小人之福也。《易》曰：‘履校灭趾，无咎。’此之谓也。”“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校灭耳，凶。’”
【译文】 孔子说：“小人不让他蒙羞便不会心生仁爱，没有让他生畏的东西就不会懂得道义，不看到有利可图便不会进取，不受威慑就不知惩戒。假如受到小的惩戒而避免闯下大祸，这正是小人的福气啊！《易经》噬嗑卦“上九”的爻辞说：“带上脚镣刑具，虽然脚趾灭掉了，受到了惩罚，但以后望就不会有灾祸了。”说的就是这个道理里积善行，不足以成名，不积累罪恶，便不会毁灭自身。小人认为小的善行是无益的，就不会去做；认为小的恶行不会造成大的伤害就不肯去掉恶行，所以恶行逐渐积累从而到了无法掩盖的地步，罪恶大到了无法消解程度。故《易经》筮嗑卦上九爻的爻辞说：'肩上扛着枷锁，磨掉了耳朵罪不可赦，凶'。”
子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’”
【译文】 孔子说：“危险，是由于 认为自己所处的地位很安全才发生的；灭亡，是由于认为可以长久地保持地位而发生的；动乱，是由于自认为天下大治而发生的。所以，君子在安定时不会忘记危险；在位时不会忘记灭亡的教训，天下大治时不会忘记会有动乱发生。所以，自身安稳无事而国家才能保全。《易经》否卦九五爻的爻辞说：'将要掉下来了将要掉下来了，那个系在桑树上的鸟巢！'就是告诉我们这个道理。”
子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’言不胜其任也。”
【译文】 孔子说：“德行浅薄落却地位高贵，智慧低下却图谋大事，力气微小却担负重担，很少有人不会招致灾祸。《易经》鼎卦九四爻的爻辞说：‘鼎的脚折断了，打翻了君王赐给的美食，弄得脸上身上湿淋淋的，凶’。这是说才智不足以胜任，当然会出乱子。”
子曰：“知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：‘介于石，不终日，贞吉。’介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”
【译文】 孔子说：“了解事物微妙的就是大智慧神明了吧！君子对上不献媚讨好，对下不轻慢猥渎，这也许算是了解事物微妙的了吧！所谓，就是事物变化最细微的、最先显现事物变化吉凶后果的那些征兆。君子如果察见了事物变化的微妙的，就应采取应对的措施不要整天消极等待。《易经》豫卦六二爻的爻辞说：‘被巨石挡住了去路，就不必整天在那里等待，应当另谋出路，只要心中正就吉’。既然被巨石挡在了那里，哪里用得着在那儿干等！情况已经可以判断出来了。君子通过察知细微的征兆就可以预知未来显著的结果，处理事情知道什么情况下要阴柔，什么情况下要阳刚，这样就能成为万人敬仰的人了。”
子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：‘不远复，无祗悔，元吉。’”
【译文】 孔子赞扬他的学生颜回说：“颜家的这个年青人，他可能差不多了吧！有了过失，从不会不知道；一旦知道自己的过失，再不会犯同样的过失。《易经》复卦初九爻的爻辞说：‘迷路不远就能返回来，就不会有后悔，原本就吉利。’”
天地絪温，万物化醇。男女构精，万物化生。《易》曰：‘三人行则损一人，一人行则得其友。’言致一也。
【译文】 天地间阴阳气交互作用，万物化成。男女雌雄交合，万物化生。《易经》损卦六三爻的爻辞说：“三个人一起行动，主张不同，有一个人就必须放弃成见。一人单独行动，反而会得到志同道合的友伴。”这是说天下的道理必须要达到一致。
子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也；莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或击之，立心勿恒，凶。’”
【译文】 孔子说：“君子先要在世上立其身才能有所行动，与人相交要能以心换心才能进一步谈论世事，先要确定谁是自己真正的知交才能向对方有所希求。君子能有此三方面的修养，才称得上是一个完美全面的人。不考虑现实就采取行动，那么就民众就不会支持参与；用威胁的话对待人，那么民众就不会顺应服从。平时与民众没有交情却对他们有所期求，那么民众根本不会支持。没有人支持拥护，那么伤害他的人就会到来了。《易经》益卦上九爻的爻辞说：“没有谁帮助同情，有的人甚至还要趁机攻击，所立定的志向又不长久，结果当然是凶了。”
（六）
子曰：“乾坤，其《易》之门耶？”乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪？
夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。
【译文】 孔子说：“乾坤两卦，大概是进入《易经》的门户吧！”“乾”指阳性的物，“坤”指阴性的物。阴与阳相互配合，从而产生阳刚阴柔交错的形象，以现出天地间的一切造化，以神明之德相沟通。卦象的名称虽然繁杂，却不超越天地之道。然而考察卦的具体类型，其中所说的大概是殷末周初衰败时代的现象吧！
《易经》的主旨，在于通过显现过去的事而察知未来的趋势，使细微显著，将隐秘阐明。扩大来说，就是恰当的给事物命名，并将事物辩明类别，至于说用准确的言辞对事物的变化作出判断那就更是非常完备了。所用的名称虽然微小，但象征的事物类别却十分广大，旨意也很深远，文辞也很典雅，其中的言论委婉曲折却无不中肯恰当，叙事直截了当却隐藏深意，依据吉凶的道理来辅助民众行动，从而显明失与得是相互依存的，吉凶祸福各有报应。
（七）
《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？是故《履》，德之基也，《谦》，德之柄也，《复》，德之本也，《恒》，德之固也，《损》，德之修也，《益》，德之裕也，《困》，德之辨也，《井》，德之地也，《巽》，德之制也。《履》，和而至。《谦》，尊而光，《复》，小而辨于物，《恒》，杂而不厌，《损》，先难而后易，《益》，长裕而不设，《困》，穷而通，《井》，居其所而迁，《巽》，称而隐。《履》以和行，《谦》以制礼，《复》以自知，《恒》以一德，《损》以远害，《益》以兴利，《困》以寡怨，《井》以辨义，《巽》以行权。
【译文】 《易经》兴盛流行起来，也许是在中古殷代的末期吧！注解《易经》的圣人们，也许是有忧虑患难意识的人吧？所以，《易经》有这样的象征：履卦尊礼而行，是德行的基础；谦卦勤劳谦逊，是德行的把柄；复卦教导返归本性，是德行的根本；恒卦教导恒的坚固，是使德行稳固；损卦教导克制欲望，是修养德行，是如何辩明德行；井卦教导人们要有标准，是德行流布天下。“履”是礼节，可在祥和中三室两厅极致。“谦”是谦逊，让人尊敬而品格光辉。“复”，虽然微小却能明辨事物；“恒”是在杂乱的环境仍能专心一致而不心生烦厌。“损”先碰到困难会受点挫折，但是经过自己的德行，今后的事也就容易应对了。“益”是不断自己的德行却不人为造作。“困”是处困境而后通达胜境。“井”是有一一定的规范却要懂得善于迁移以适应不同的变化。“巽”是要善于衡量时势，功成名就时善于隐藏自己而不居功做大。“履”，以祥和与人共同行动。“谦”，以礼节来克制自己的非念；“复”是自我反省而自知。“恒”，以始终如一的德行支持到底，“损”，受小的挫折而远离了大的祸害。“益”，以增长自己的德行。“困”，历经磨练而减少对他人的抱怨。“井”，以风范而使人明辨道义。“翼”，因地制宜而善于权衡处置。
（八）
《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度外内，使知惧。又明于忧患与故。无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。
【译文】 《易经》是与人类密切相关不可疏远的一部书，它阐述的法则要灵活运用。《周易》之道是变动而不固定，在六爻产周流，或上或下没有常规，阳刚阴柔相互变化。不能拘泥于固定的法式，只有适应不同的变化，才能发挥它的功能。《易经》教导人们出入进退要有节度，对内对外要知道谨慎畏惧，又要明察忧患的事实因，没有什么人能保护你，你只有象面对父母那样恭敬谨慎。学易者，开放要依据卦辞爻辞来推断事物的变化的方向，往后就能发现事物的变化是有一定的规律可循的。不过《易经》之道也因人而异，并非人人都能领会，假如不是那个人，易之道也不会凭空起用的。
（九）
《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同；二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者；其要无咎。其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜耶？
【译文】 《易经》这本书的目的，是由始知终，明因识果，以了解事物的本质。六爻的变动错综复杂，只有把它们放到一定的时间和空间里才能了解把握。卜卦时，开初卜出来的一个爻的含义是难于了解的，等到六爻都出来了，那么最上爻的意义就很容易知道了。这是因为初爻是事物变化的根本，上爻是事物发展的末端。初爻的文辞是比喻事物的开始，由上而下，最后到上爻，表明事物已发展到极终。天有不测风云，中间的二、三、四、五爻就不可能具备这样的功能了。唉！也许存亡吉凶的趋势，即使是居住在家也是可以知道的吧！一个真有智慧的人，只要看一看卦的爻辞上说些什么，那么多半就能了解整个变化的情形了。一般说，“二”与“四”爻都是阴位，作用功能相同但位置不同，因而境遇也就各不相同，二爻通常多赞美，四爻则多恐惧。为什么会这样呢？原因是“二爻”在下卦的中央，远离“五”君位，牵制较少，容易见效，所以多赞美。而“四”爻接近“五”爻君位，容易冒犯得咎，必然经常处在恐惧中。阴柔的本性，不利于攻击远处的事物，主要的功用在于避免灾祸，其运用的原则是柔顺中庸。三爻与五爻都是阳爻，同样的功用都处于不同的位置。通常情况下，三爻多凶险，五爻多功绩，因为“三爻”在下卦顶端，刚强过度，又处于臣下的地位，所以多凶险；“五”在上卦中央的君位，刚毅中庸，又居君王的地位，所以多功绩，这完全是因为各自所处的地位有贵贱等级的不同。不过，柔弱就一危险，刚强就一定殊胜吗？
（十）
《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三材之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。
【译文】 《易经》这部书，内容广大，无不悉备，有天道在里头，有人道在里头，有地道在里头。卦有三画，象征天、地、人三才，再将两个三画的卦重叠成六画卦，所以有六爻。卦六画并非另有含义，只是以此来代表天、地、人三才的变动。各道两两交互而有变动，所以叫“爻”，爻就是交的意思。爻有上下不同的等级，用来象征等级地位不同的东西，所以叫做“物”。万物相互杂处，陈列在天地之间，犹如错综复杂的文采，所以叫做“文”。万物各有各的地位等级，各有各的变化规律，呈现在天地间的文采之象有恰当与不恰当，所以就产生了吉与凶。
（十一）
《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶？当文王与纣之事耶？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。
【译文】 《易经》的兴盛，也许是殷代末期，周文王德业兴盛的时期吧！是正当周文王与殷纣王之间发生事端的时期吧！因此才在《易经》的言辞中隐含着危机。惟有有危机感的人才能使自己平安，反之，那些认为容易得到的人会使自己陷于失败。其中的道理非常广大，所有的事物无不包含。立身处世至始至终戒惧谨慎，其主要目的在求得没有过失灾祸， 这就是《易经》这部书要告诉后人的道理。
（十二）
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。
【译文】 所谓乾亦即天的功能是天下最刚健的，其德行恒常容易却知道艰险所在。所谓坤亦即地的功能是天下最柔顺的，其德行恒常简易却明白阻碍所在。《易经》的道理能使人口服心服，能知道其他人的心里想的是什么，能断定天下事物发展的吉凶，能成就天下伟大的事业。所以在天地间的一切变化及人的言行举动中，吉事就会有吉祥之兆，由事物表现出兵各种现象就能知道事态的结局，占断事情就可以知道未来。天地设定了地位，圣人们成就天下事业，人用智慧谋划，天道于无形，百姓不知却能参与其中成其大功。八卦用象征的方式来告知，爻辞%辞以真相来明言，阳刚阴柔杂居于六位之中而吉凶就显现出来了。各卦由变动说明利害，是吉是凶随着时空不同而变迁。所以喜爱与厌恶相攻就产生了吉凶，远近取舍不同就产生了后悔与烦忧，真真假假相互感应就产生了利下害。
是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
【译文】 大体上说，《易经》所提示的人生真相是，相互靠近却又不能和睦相处那就会有凶险，有时不会相互伤害对方，其结果必然后悔与羞辱。“爻辞”的表达依各爻说的变化而变化，犹如人的言语随情意的变化而有所不同。将要背叛你的人，他所说的话有惭愧的含意，心中有疑虑的人所说的话杂乱枝蔓，有修养的人所说的话很少。性子急躁的人所说的话就多，诬陷好人的人所说的话游移不定，了自己操守的人说话含混不清不能直截了当。
周易全集《损第四十一》原文赏析与注解
损第四十一
【题解】
损卦为异卦相叠（兑下艮上）。上卦为艮，艮为山；下卦为兑，兑为泽。上山下泽，有大泽侵蚀山根之象。所以，卦名曰损。用以警戒社会：剥民则侵害国基，损人则损伤德行。损益之间，自然不得不慎。损卦阐释减损自己的原则，但这种减损并不意味着损伤自己的部分利益去援助别人，也不是一般意义上的损人利己；而是如何在不使自己一方受到丝毫损伤的情况下去获得相当的利益，以及如何在不得已的情况下适当减损或放弃部分利益而去追求更大、更多的利益。这是损卦最本质的东西。当然，这种损卦的卦义是为国家政权角逐和用兵之道服务的，绝不涉及一般的人与人之间的道德问题。
【原文】
损：有孚，元吉，无咎，可贞[1]。利有攸往。曷之用二簋[2]？可用享。
【注释】
[1]可贞：称心的卜问。
[2]簋（guǐ）：圆型盛饭器。
【译文】
损卦：有所俘获，大吉大利，没有灾难，是称心的卜问。所往将获利。如何使用二簋？可用于享祭典礼。
【解析】
在有所减损的时候，君子一定要以诚信为准，才不会犯错，才可以安定，才能够吉祥。在有所减损的时候，祭祀可以简单，但必须诚心诚意。
【原文】
《彖》曰：损，损下益上，其道上行。损而“有孚[3]，元吉，无咎，可贞[4]。利有攸往。曷之用二簋？可用亨”，二簋应有时，损刚益柔有时。损益盈虚，与时偕行。
【注释】
[3]孚：信，中。
[4]贞：中正，稳定。
【译文】
《彖辞》说：损，征赋予百姓而奉养贵族王公，这是国家法度，由统治者制定而广泛施行。征赋百姓，但能“有所俘获，大吉大利，没有灾难，是称心的卜问。所往将获利。如何使用二簋？可用于享祭典礼”。征赋百姓，奉养王公贵族，是国家法度。但有时也裁抑王公贵族的利益，用来赈济民困。总之，损上益下、损下益上，应因时制宜，制衡得当。
【解析】
君子懂得有减有增、有损有益、有满有虚的道理，就能调整好自己的心态，尽量减少苦恼，等待时机，建立一番功业。
【原文】
《象》曰：山下有泽，损。君子以惩忿窒[5]欲。
【注释】
[5]窒：遏制，抑制。
【译文】
《象辞》说：本卦上卦为艮，艮为山；下卦为兑，兑为泽。由此可见，山下有泽是损卦之象。君子观此卦象，以泽水浸蚀山脚为戒，从而制止其忿怒，杜塞其贪欲。
【解析】
任何时候，都要克制自己的不良情绪。如果自我的损失确实是利己利人的，就不要有丝毫吝啬。
【原文】
初九：己事遄[6]往，无咎。酌损之。《象曰》：“己事遄往”，尚合志也。
【注释】
[6]遄（chuán）：速，迅速。
【译文】
初九：祭祀大事，得赶快去参加，不会有灾难。祭品过丰，可以酌情减损。《象辞》说：“祭祀大事，得赶快去参加”，这就体现了敬畏鬼神的心理。
【解析】
初九已当损下益上的时刻，与上卦的六四相应。初九本身刚健有余，六四则阴柔不足。于是，初九停止自己的工作，急速去协助六四。这是舍己为人的善行，不会有灾难。不过，在损益之间，应当斟酌量力，使其适度。这一爻说明：应损则损，但必须量力、适度。
【原文】
九二：利贞，征凶。弗[7]损益之。《象》曰：九二“利贞”，中以为志也。
【注释】
[7]弗：不要。
【译文】
九二：吉利的卜问，征伐他国则凶。这样做对于他国非但没有损伤，反而有利。《象辞》说：九二爻辞讲“吉利的卜问”，是因为九二之爻居于下卦中位，就像人行事处正守贞。
【解析】
九二属于阳爻刚毅，在下卦中央，中庸不妄进，因而坚持正道有利。如果积极向外发展，就会发生凶险。世上有许多愚忠、愚义的人，往往并不了解这一道理。这一爻说明：应掌握不损而益的道理，灵活运用，不可拘泥。
【原文】
六三：三人行则损一人，一人行则得其友。《象》曰：“一人”行，“三”则疑[8]也。
【注释】
[8]疑：猜疑。
【译文】
六三：三人同行，难免意见分岐，必有一人被孤立。一人独行，孤单无助，则主动邀人作伴。《象辞》说：“一人”独行，“三人”同行则产生意见分歧。
【解析】
此一爻颇有些结盟性质的含义，也可能有比卦“比之无首，凶”的含义。强调要使自己处于主导地位，有如群雄角逐，必然要损失另一方。这一爻说明：掌握损有余而益不足的原则，不仅至关重要，而且切实可行。
【原文】
六四：损其疾，使[9]遄有喜，无咎。《象》曰：“损其疾”，亦可喜也。
【注释】
[9]使：使人祭祀。
【译文】
六四：要消除疾病，赶快求巫祭神，病就会有好转，必无灾难。《象辞》说：“要消除疾病”，也是可喜之事。
【解析】
六四的立场，是要从相应的初九处得到助益。初九是刚毅的君子，六四是阴柔的小人，在品格上有缺点。所以，可以用初九的优点减损六四的缺点。不过，就像治病，治疗越早，治疗的机会越大。在积恶不深时，就加以纠正，必定会有可喜的结果。这一爻说明：应以损增益，行动必须迅速。
【原文】
六五：或益之十朋[10]之龟，弗克违，元吉。《象》曰：六五“元吉”，自上佑也。
【注释】
[10]朋：朋贝，钱币。
【译文】
六五：有人送给他价值十朋的大龟，当然不能拒而不收，得龟用于占卜是大吉之事。《象辞》说：六五爻辞讲的“大吉之事”，是因为上天保佑他。
【解析】
六五属于阴爻中虚，柔顺虚心，而且位于这一卦的君位，正当损下益上的时刻。天下对这样的君王，大多数的人会减损自己，使君王增益。在此处，“或”是指不特定的多数人。这一爻说明：以损增益，必须得到大多数人的支持。
【原文】
上九：弗损益之，无咎，贞吉。利有攸往，得臣无家[11]。《象》曰：“弗损益之”，大得志也。
【注释】
[11]臣：奴隶。无家：单身奴隶。
【译文】
上九：不要减损，不要增益，没有灾难，卜问得吉兆。有所往则必获利，将得到单身奴隶。《象辞》说：“不要减损，不要增益”，平生志愿当能实现。
【解析】
上九是损卦的结束，正当损极而益的时刻。上九属于刚爻在最上位，如果使用强使下面受损的方法，形同掠夺，就会成为极大的过错。而且，本身是阳爻，象征充实，并不需要使下面受损。相反，应当以自己的有余，使下面的人受益。这样坚守正道，才会吉祥，前进也有利。这一爻说明：损与益完全依状况而定，应损则损、应益则益，才能使人民心悦诚服。
损卦六四和上九爻动怎么解?
主卦山泽损是讲你该拿出钱去的时候必须得拿不能为此而心疼应该感到满足而高兴才对呢变卦雷泽归妹为阴阳互转而不定之时紧接主卦可解为此损失到底损失不损失呢怎么办呢或损或不损难以定夺
观卦的爻辞解释
初六：童观，小人无咎，君子吝。
虞翻曰：艮为童。阴，小人。阳，君子。初位贱，以小人承君子，故“无咎”。阳伏阴下，故“君子吝”矣。
《象》曰：初六童观，小人道也。
王弼曰：失位处下，最远朝美，无所鉴见，故曰“童观”。处大观之时，而童观趣顺而已。小人为之，无可咎责。君子为之，鄙吝之道。
“观”在此应当作“看”解。“初六”阴爻柔弱，在最下位，仰观“九五”，距离遥远；因而，象征没有才华，不能高瞻远瞩，是儿童的观点，当然幼稚。“小人”指庶民，庶民无知，这是必然的情形，所以说没有过失。但对身负教化的人来说，则是耻辱。
这一爻，说明观察不可幼稚，应高瞻远瞩。
六二：窥观，利女贞。
虞翻曰：临兑为女。窃观称窥兑女反成巽。巽四五得正，故“利女贞”。艮为宫室，坤为阖户，小人而应五。故“窥观女贞利”，不淫视也。
《象》曰：窥观女贞，亦可丑也。
侯果曰：得位居中，上应于五。窥观朝美，不能大观。处大观之时，而为窥观。女正则利，君子则丑也。
案：六二离爻，离为目，又为中女。外互体艮，艮为门。阙女目近门，窥观之象也。
窥视的意思，窥是由洞中偷看。“六二”阴爻，在内卦，柔弱黑暗，观看光辉的“九五”，眼花撩乱，看不清楚，好像是由门缝中偷看。以古代来说，妇女足不出门，这是当然的道理。
这一爻，说明观察不可偏狭。
六三：观我生，进退。
虞翻曰：坤为我，临震为生。生，谓坤生民也；巽为进退，故“观我生进退”。临震进之五，得正居中，故《象》曰“未失道”。
《象》曰：观我生进退，未失道也。
荀爽曰：我，谓五也。生者，教化生也。三欲进观于五，四既在前，而三故退，未失道也。
“六三”在下卦的最上方，处于可进可退的位置，不必观察高高在上的“九五”，应当观察自己的主张，来决定进退。应当择善固执，不可趋炎附势，失去了自己的原则。
这一爻，说明观察应有主见，不可盲从。
六四：观国之光，利用宾于王。
虞翻曰：坤为国。临阳至二，天下文明。反上成观，进显天位，故“观国之光”。王谓五阳。阳尊宾坤。坤为用、为臣，四在王庭，宾事于五。故“利用宾于王”矣。《诗》曰：莫敢不来宾，莫敢不来王。是其义也。
《象》曰：观国之光，尚宾也。
崔觐曰：得位比尊，承于王者。职在搜扬国俊，宾荐王庭，故以进贤为尚宾也。
“宾”即仕，古代有德行的人，天子以宾客的礼仪招待，所以说宾。“六四”最接近“九五”。“九五”象征阳刚、中正、德高望重的君王，所以“六四”可观看到君王德行的光辉。“观国之光”是指由一国的风俗民情，就足以观察到君王的德行如何。
这一爻，说明应观察民情，了解民间疾苦。
九五：观我生，君子无咎。
虞翻曰：我，身也，谓我生。生，谓生民。震生象。反坤，为死丧。嫌非生民，故不言民。阳为君子，在临二，失位之五，得道处中，故“君子无咎”矣。
《象》曰：观我生，观民也。
王弼曰：观我生，自观其道也。为众观之主，当宣文化，光于四表，上之化下，犹风之靡草。百姓有过，在予一人。君子风著，已乃无咎。欲察已道，当观民也。虞翻曰：坤为民，谓三也。坤体成，故观民也。
“九五”阳爻，在至尊的中位，下面有四个阴爻仰观，象征是一位有德行的君王，成为这一卦的主体。以君子来说，应当经常反省观察自己的日常作为，坚守中正，当然就不会有灾祸。
这一爻，说明应当观察自己的作为，检讨反省。 上九：观其生，君子无咎。
虞翻曰：应在三，三体临震，故“观其生”。君子谓三，之三得正，故“无咎”矣。
《象》曰：观其生，志未平也。
王弼曰：观其生，为人所观也。最处上，极天下所观者也。处天下所观之地，其志未为平易，不可不慎。故君子德见，乃得无咎。
生，犹动出也。
虞翻曰：坎为志，为平，上来之三，故“志未平”矣。
“上九”阳爻，在尊位“九五”的上方，象征高尚的隐士，虽然超然于世俗以外，但却仍然被天下人观察；如果刚毅无欲，符合君子应有的德行，才没有灾祸。
这一爻，说明在上者时刻都被注目，不可掉以轻心。
观卦，阐释观与瞻的道理。在上者的一举一动，都成为注意的焦点，无时无刻不在被注视中；因而，不可掉以轻心，不能轻率行动，必须诚信严正，以道义展示于天下，才能得人民的信仰与尊敬，服从领导，产力量。相对的，在上者对外要观察民情对民间疾苦，有所作为。同时对内要观察自己的言行作为，不断反省检讨。
《序卦》曰：可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。
崔觐曰：言可观政于人，则有所合于刑矣，故曰“可观而有所合”。
综述：（风地观卦）
上巽下坤，中存艮坤，地之上有山，积为垣墙之义，成高大之势，山地之上，又为巽风为之扇扬，高大光厚，威仪盛美，必有可观者焉，君子得之则为壮观之象。
观者观也，卦中缺兄弟子孙，以干卦第五爻申金兄弟爻，伏于本卦第五爻巳火之下，巳火是飞神，申金是伏神，金长生在巳，谓之伏下长生，遇引即出，以干卦初爻子水子孙，伏于本卦初爻未土之下，未土是飞神，子水是伏神，土克水谓之飞来克伏。
《诚明易学》易经卦爻辞详解之观卦六三
易经钱币算卦,我的卦是,6-3背,5-2背1字,4-3字,3-3字,2-1背2字,1-3...
如果以正代表阳，背代表阴的话，六个爻依次为
第六爻：阴极
第五爻：阴
第四爻：阳极
第三爻：阳极
第二爻：阳
第一爻：阴极
此为本卦，上卦是震，下卦是风。是为雷风恒卦。
而第一，三，四，六皆动爻，阳极变阴，阴极变阳。
第六爻：阳
第五爻：阴
第四爻：阴
第三爻：阴
第二爻：阳
第一爻：阳
此为之卦，上卦是艮，下卦是兑。是为山泽损卦。
总结为：恒之损卦。
变爻较多，一共四爻，解卦时则以之卦的两不变爻来占断，以下爻为主。所以重点看损卦的第二爻和第五爻。而以第二爻为主。
损卦第二爻爻辞：
九二。利贞，征凶。弗损，益之。
此爻阳刚居阴位，虽不当位，但得中，处在不高不下的适中位置上，本身地位又不很稳固，不宜于积极行动，更不可轻易强行进取，否则有凶险。但有利于贞正自守，这样就没有损失，反而有益。
第五爻爻辞；
六五。或益之十朋之龟，弗克违。元吉。
有人送给价值十朋的宝龟，不要拒绝，吉祥。
此爻柔居阳位，也不当位，但得中，居九五之位，但下与二爻相应，先损后益，吉祥。
综合判断来看，阴居贵位，阳极卑位，但都得中，而且相应。情投意合，但门不当，户不对之象。阳不可强求，只宜贞正自守，坚持正道，若强行进取，则有凶险。而阴则可先动而求。以礼物相赠，先损后益，送礼勿恤，得礼勿拒。
山泽损卦象之解读
今天我们接着来学习第四十一卦,损。损,顾名思义就是损失的意思,很好理解。损失有什么好讲好琢磨的么?有的,损失也有好有坏。在《易》看来,万物皆有道理,损也有当损不当损之别,也有深刻的道理。我们先来看本卦的名字是如何得出的。损,上卦为艮为山,下卦为兑为泽,这卦其实是下卦的乾和上卦的坤互相交换了一个第三爻,好比阳刚的乾自损一爻去帮助柔弱的坤,这样一来相相当于损失根基去迎合上者,表面上看是下损上得,其实上下都遭受了损失,故曰“损”。为什么这样说?因为根基毁了,上面再富丽堂皇也是空中楼阁,不能长久,所以说上下俱损。统治者拼命搜刮民间财富,鼎铛玉石,弃之逦迤,表面上看富甲天下,其实把民间都折腾穷了,统治的根基也就越来越薄弱,统治也就越来越危险。《阿房宫赋》对此有鲜明描绘,秦始皇穷奢极欲,置身于声色犬马奇珍异宝之间,好像不可一世,其实民间的怨怒已经不可自抑,统治随时可能倒台。成卒叫,函谷举,楚人一炬,可怜焦土,这就是损卦告诉我们的意义。我们也干过这样的事,建国国初期,为了扶植工业,国家利用政策制造“剪刀差”,拼命压低农产品价格去哺乳新生的工业体系,损农业和农民的利益去扶植工业和工人。几十年过去了,贫富的差距,城乡的差距越来越大。当我们沾沾自喜自己的工业体系迅速建立健全并成长起来的时候,人们可曾想到这后面农业和农民付出了多大的损失和牺牲。贫富差距拉大必然导致社会不平衡,导致分化和动荡。现在国家到了反哺农业和农民的时候了,仅仅停收农业税还远远不够,还应该大刀阔斧地进行改革,做好三农工作。一个国家,三分之二以上的都是农民,把这部分人的福祉抛掷脑后无动于衷,仅仅照顾剩下的三分之一,还想长治久安人人都歌功须德?我想,有一两脑壳的人恐怕也会好好思考一下。当然,这些国家大事不是咱小人物评论的,我们们接着看卦。
“损,有孚,元吉,可贞,利有攸往。曷之用,二簋可用,亨。”这是损卦的总述,什么意思呢?如如果损之当损,并能把这种损让天下人都理解都支持,则并无过失。损,合乎时宜,损所当损,为多数人所相信,符合人心和公理,就没有什么坏处,甚至还能得到吉利。比如在战争年代,为了抵御外侮,需要从民间筹集经费和军力,这对于普通老百姓来说,当然也是一种损失,但这种损却是损所当损,老百姓甘愿献出钱财和子女而无怨无悔,这样做就不会有坏处。若是纯粹为了统治者的个人需求,那么最好不要过分搜刮,不要竭泽而渔,要损而就中,别弄得太不像话。损,毕竟是一种伤害,只要点到为止能达到目的就行了,不能过火。好比祭祀最看重心诚,用几个簋(因规,古代祭祀用的一种礼器)并不重要,关键看你是否诚心。文过饰非其实就是虚伪,统治也不在于就一定要搞多大排场,关键看你是否真的为民所想,面子工程形象工程其本质都是腐败,根源就在于此。靠损收集的东西本来就不好,再用来挥霍浪费,怎么可能得到吉利?!我们来看本卦的具体解读。
第一,“已事遄往,无咎,酌损之。”做完了事就迅速撤离则没有过错,留恋不舍则会有损失。遄,音传,迅速走动的意思。这一爻是对那些在下者说的。什么意思呢?损,在许多时候是种必须,是一种必然,作为老百姓你做完了贡献就应该迅速离去,不要居功自傲,不要整天喋喋不休自己做了多大多大的功劳,不然是不利的。损后即走,不居其功,则无咎。我们可以想一下,如果你向哪个朋友借了一次钱,他到处炫耀自己怎么怎么接济你帮助你,好像你离开他就注定一事无成的样子,你知道了心理会舒服吗?不要骂人容易忘恩,这是人之常情,放在上也是样。建国初的“高岗事件”就是一个最佳例解,这里就不多说了。
第二,“利贞,征凶,弗损益之。”有时候不做就是最好的做,不作为就是最大的作为,这里面的关系很微妙,不是一般人所能理解。比如,有的君子会故意端着架子让君主去请,去拜见,甚至提出一些无礼的要求让君主为难,表面看上去君主是折了面子掉了身价,实际是故意如此,为的塑造君主一个求贤若渴礼贤下士的正面形象,从而让君主的高大形象更得人心,这就是曲线救国了,呵呵,这样做有时候比趋之若鹜更能帮君主的忙。严子陵垂钓富春江,到死不做刘秀的官,表面上是不买老同学的帐,实际上“桐江一丝,系汉九鼎”,他毕生都在帮老同学的忙啊。
第三,“三人行,则损一人。一人行,则得其友。”这句话很有意思,三个人在一起就一定会损失一个人,若是一个人则会得到朋友,什么意思呢?天地万物都是由一生二,然后由二生一,多了少了都不行。三个少一个,一个得一个,都必须要凑成二(其实就是阴阳两仪)才能最终吉利。这句话其实是从哲理的角度说的。放在人事上用三角恋爱解释最恰当不过。男女就是人世中最显著的阴阳两仪,一男一女则成佳偶,一男两女或一女两男都不是良缘。
第四,“损其疾,使遄有喜,无咎。”改掉毛病才能进步,也就是谦虚使人进步,骄傲使人落后的意思。四爻以后都是上卦,是受益的对象。别人来益自己,这当然是件好事,但是首先要去除自己的不足,这样进步起来才能迅速,不然别人益了也是白益。好比一个调皮捣蛋的学生,调到一个硬件设备很好师资力量很好教学质量很高的名牌学校就读,如果他贪玩厌学的毛病不改,也很难学业有成,必须自己首先改掉坏习惯坏毛病才能最终学业进步
第五,“或益之,十朋之龟弗克违,元吉。”作为君主(五爻般指君主,这里泛指统治者),能否自损以益人十分重要。因为天下人都来益自己,自己受益的机会和渠道实在是太多了。如果统治者能虚中自损,自觉减少铺张浪费和穷奢极欲,自觉与民同乐,即使面临很大的诱惑(十朋之龟,古代极其贵重的宝贝,这里借指极大的诱惑)也不改其志,自然能得到吉祥的后果。由简入奢易,由奢入简难,人的本性都是这样,统治者爬上统治的位置以后,鲜有不腐化堕落的,这也就是为什么统治的时间一长,就会慢慢失去人心的缘故。个别精明理智的统治者能自觉压抑自己的欲望,与民同乐,自然能得到大众的爱戴和支持,当然也会青史留名,不过这样的君主实在是少之又少,作者这里不过一种良好的愿望罢了。
最后,“弗损益之,无咎。利有攸往,得臣无家。”不损人而利己,此乃君子之为,最终能得天下之心。一个成功的企业家本来可以轻易从社会上赚到更多的钱财,但这个时候更多的金钱对他来说意义已经不大,转而从事一些公益或慈善事业,这就是“弗损益之”,他就能够得到社会更多的肯定和赞扬,得到更多人的爱戴和崇敬。成功的富豪多喜欢慈善事业除了需要要一些名誉以外,这也是很重要的原因。因为六爻身处损卦的最上端,已经没有退路了,不能再损,只有益之。损卦具有极其深刻的社会意义,尤其对于社会财富的调节和再分配指导意义巨大。一个社会不能总是“取之于民”,也要把“取之于民”的东西想办法再“用之于民”,而且要公平合理地返还给社会,这样整个社会才能平安稳定。如果老是“取之于民”,甚至把这些东西都用到一些见不得阳光的地方,时间长了,肯定会丧失人心的。群众的眼睛是雪亮的,你也不用嘴上漂亮,究竟做了多少利国利民或祸国殃民的事大伙心里都明白着呢,等时机到,自然会给你算清楚细账,这可不是危言耸听,这是历史发展的一再规律,不相信就算了,呵呵。如果真得能做到取之于民用之于民,那自然是极大的吉利。