佛教轮回的主体,象征轮回的东西
佛教中的轮回是怎么回事?
佛教的轮回是非常局限性的
关于佛教的轮回说
~轮回说是道家的，佛家借鉴了而己，佛教主要圆满、功德、金身等法门！六道轮回是四御之一的承天效法後土皇地袛平心娘娘所化成的，是为天地无处可去的亡魂找一个轮回重生之法（上古时期亡魂无处可去，只能当孤魂野鬼）原来由三宵娘娘管理（云宵、琼宵、碧宵三姐妹），后佛教当昌盛一量劫，所以现在暂由佛教派地藏王菩萨管理，等大劫到来时，现世佛释迦摩尼寂灭，未来佛弥勒将在三千年后延生，这期间由大功德地藏王菩萨回去，代管整个佛界~所以，别搞错了！无量天尊~贫道稽首
佛家因果轮回之说
佛教说众生的生命都在六道中生死轮回，一个生命死后，心识（第八识，阿赖耶识）就离开身体，进入中阴的阶段，也即中阴身的出现。接着，中阴身就要去找投生的处所。当两性交合时，中阴身便在精卵结合时介入，形成一期生命最初的开始。
至此，才结束了中阴身的生涯，开始了新一期的生命。在这种生死轮回中，心识就是轮回的载体或主体，它从一个生命转到另一个生命，而佛教的唯识学就是在论说这个心识。
在我的生物学证明佛教的生命四生论是错误的博文里，已指出了动物界里，有些动物是从断裂繁殖而来的，是无胎无卵的生命生成方式。但佛教的轮回投胎是说，要在两性交合时，中阴身便在精卵结合时就介入的。那么，对像海星这种可以无胎无卵的繁殖来说，轮回之说就完全破产了！
再来，按佛教的唯识学，每个生命都有个心识，这个心识是轮回之因和主体。那么，请面对我给出的这个情形：把一只海星分裂成10块，放回海里。等这10个分块都长成了10只完整的海星后，在把这10只的每一只再分成10块，可得总算100块，都再放回海里去。
等到这100块都长成完整的海星，对每一只可再重复同样的分块。如此下去，我们可以从一只海星，得到10只，100只，1000只，10000只……完整的海星。
请问，最初那只海星的心识在哪里了？是也被分割了？还是留在哪一只或哪几只的身上？原来那只海星要受的因果报应，现在到底要由哪只或哪几只来受报？这绝对是佛教轮回，唯识学，因果报应论无法回答和解决的问题。
一只海星的生命繁殖能力，就轻而易举地把几千年佛教辛辛苦苦，费尽心机发明和发展起来的轮回，唯识学，因果报应论通通踢进垃圾堆里去了！
佛教中讲人无自性(没有一个永恒不变的主体)但又讲人有轮回,请问人从这...
有关佛教对于“我”的认识，是一个很大的课题，如果要详细的来说，至少要形成一部专著。如果用浅显得语言来概括地说：
一种是“假我”；
一种是“真我”。
1，假我。
假我：是有情众生所认为的“我”，有情众生将什么认为是“我”呢？
《大般涅槃经》卷三十二，佛云：
“众生‘我’者即是五阴（五蕴），离阴（蕴）之外更无别‘我’。”
翻译过来就是：有情众生所认为的“我”就是五蕴，也就是说有情众生将五蕴当作是“我”，离开了五蕴，更没有另外的一个“我”存在！——当然这是一种错误的观点！
有情众生产生“我”的原因，是因为存有的无明，不知无我正理，而使得有情产生错误的认知，将合和运作的五蕴视为“我”。譬如，人在昏暗的角落，看见一团绳子，以为是一条蛇，害怕得要死。本来绳子不是蛇，因为昏暗，误以为绳子是蛇。绳子表示“五蕴”，昏暗表示“无明”——有情不明白无我的道理，蛇是指人们经过错误的认知所产生的“我”，本来是一段绳子（五蕴），本来没有蛇（我）的，可是因为昏暗（无明），错误地将绳子（五蕴）当成是蛇（我），以为绳子（五蕴）是蛇（我）。可见，蛇（我）不是真实存在的，是因为昏暗（无明），让人产生了错觉，才会认为蛇（我）是存在的。
“我”是有情众生基于虚妄的认知，而产生出来的。
众生感觉到“我”的“存在”以后，又以虚幻的“我”为基点，把三界万法，区分为“我”与“我所”。五蕴就是“我”，“我”以外的一切法，被“我”所认知、所感受、所支配的一切事物、对象，都成为“我所”。因此，有情众生基于错误的基点——虚妄“我”的存在，而在追逐“我所”，贪着“我所”——色、声、香、味、触、法、名闻利养等等，贪着追逐“我所”的结果，是造下轮回的业。
对于有情众生将五蕴当成是“我”，故龙树菩萨在《大智度论》卷第四十二破斥说：
“若五众（五蕴）即是我则无别我所以者何。我是一众是五。一不作五五不作一。复次五众无常生灭相。五众是我亦应生灭。若生灭者则失罪福。是五众从因缘和合生不自在。我若尔者何用我为。不自在故。如是等过罪故不得说言。色如去受想行识如去。离五众亦不应有我无相故。若知见受等是皆五众相非是我相。智者云何说离五众而有我。以是故言不也。若有言别更有我无五众。是亦不然。皆是颠倒妄见分别。如是种种因缘知无我。我即是如去诸法亦尔皆同如去。以无主故法无所属。”
2，真我。
佛教对于“真我”的定义是：
《大般涅槃经》卷第一，佛云：
“何者是我。若法是实、是真、是常、是主、是依性不变易者。是名为我。如彼大医善解乳药。如来亦尔。为众生故说诸法中真实有我。”
因此，符合真实的“我”的条件是：实、真、常、主、不变异的一法，才是“真我”！
符合这个条件的只有诸佛的法身，在因地称为如来藏：
诸佛法身，体是真实，常住不变异，依诸佛法身，才有圆满报身和无量的化身的存在，法身能辗转生出诸佛如来的一切功德，故法身是“主”。
因此，佛教所说的真我，是指诸佛的法身，或者方便说为如来藏。如：
《无上依经》 菩提品第三 佛云：
“阿难！如来法身是一切种智之境界故。声闻缘觉不能观察如来法身，颠倒修习不可拔断。云何如此？如来法身最胜常住，应当修习，（然二乘）背常住修，住无常修；如来法身最上妙乐应当修习，（然二乘）背妙乐修，住于苦修；如来法身、最胜‘真我’应当修习，（然二乘）背真我修，住无我修；如来法身最极清净应当修习，（然二乘）背清净修，住不清净修。因此倒修，声闻缘觉所住之道非是如来法身四德道所至处，是故法身常乐我净，非其境界。”
“阿难！若有众生信如来语，能见法身常、乐、我、净，是众生者无颠倒心，生真正见；云何如此？倒修声闻缘觉所住之道，非是如来法身四德道所至处。是故法身常乐我净，非其境界。”
《大般涅槃经》卷7佛云：
“若言佛法必定无我者，是故如来敕诸弟子修习无我，名为颠倒，是名第三颠倒。……佛言：‘善男子！我者即是如来藏义，一切众生悉有佛性，如是我义，从本以来，常为无量烦恼所覆，是故众生不能得见。”
如果说谁在轮回，在唯识宗里，对这一问题有详尽的说明，提出阿赖耶识作为生命延续的主体。或许有人会说：阿赖耶识和灵魂又有什么区别呢？灵魂是永恒的，而阿赖耶识则念念生灭，相似相续。具体来说，作为生命主体而存在的阿赖耶识，其内涵会随着我们的行为不断改变。当然，将阿赖耶识作为生命延续的主体并不是非常精确的说法，如果我们一定要设想有个主体的话，不妨如此解释。
那些花的花语是希望与轮回?
苜蓿花的花语是希望。
水色风信子 希望我爱的人可以幸福
银莲花 没有结果的恋情、失去的希望
海芋 希望,雄壮之美
蔷薇花瓣 希望
一串红 希望
加州罂栗花 希望
银边吉祥草 满载希望
雏菊（延命菊） 愉快、幸福、纯洁、天真、和平、希望、美人
四叶草 一叶代表祈求 二叶代表希望 三叶代表爱情 四叶代表幸
萝卜草(Geum) 满载希望
圣诞红(Holly) 神圣的希望
水芋（马蹄莲）希望、虔诚
杏仁花(Almond) 希望
绣球花(Laurustinus) 希望
鸢尾（Iris）（蓝鸢尾）希望、信念
还有雪莲花、樱草、蔷薇花瓣
风铃草啊,还有彼岸花的花语是轮回
几乎所有花都有传说
...有的人说是车轮图案,表示轮回之意。到底的标志是
“卐”是上古时代许多部落的一种符咒，在古代印度、波斯、希腊、埃及、特洛伊等国的历史上均有出现，后来被古代的一些所沿用。最初人们把它看成是太阳或火的象征，以后普遍被作为吉祥的标志。随着古代印度佛教的传播，“卍”字也传入中国。这个字梵文读“室利踞蹉洛刹那”，意思是“吉祥海云相”，也就是呈现在大海云天之间的吉祥象征。它被画在佛祖如来的胸部，被佛教徒认为是“瑞相”，能涌出宝光，“其光晃昱，有千百色”。