易经泰卦详解感情,易经丰卦详解
泰卦的新解
【原文】 （乾下坤上）泰①：小往大来② 初九：拔茅茹(3)，以其汇(4)。征,吉。 九二：包荒(5)，用冯河(6)，不遐遗(7)。朋亡，得尚于中行(8)。 九三：无平不陂(9)，无往不复。艰贞(10)，无咎。勿恤，其孚(11)于食， 有福。 六四：翩翩(12)，不富以其邻(13)，不戒以孚(14)。 六五：帝乙归妹(15)，以祉(16)，元吉。 上六：城复于隍(17)，勿用师，自邑告命。贞吝。 自邑告命。贞吝【注释】 ①泰是本卦标题。泰的意思是交通和畅，卦象为表示地的“坤”和表示 天的“乾”相叠加，以示阴阳交通和畅。全卦内容主要讲对立面的相互转化。 ②小往大来：失去的小，得到的大。③茅茹：一种可作红色染料的 草。(4)汇：种类。(5)包：用作“枹”，指枹瓜。荒：空。包荒：将枹 瓜挖空（用来绑在身上渡河）。(6)冯（ping） 用作“淜”，徒步过河叫淜。(7)不遐：不至于。遗：下落，下沉。 (8)得尚：得到帮助。中行： 中途，半路上。(9)陂：斜坡。(10)艰：通“旱”。艰贞：占问旱灾。 (11)孚：相信。其孚于食：相信粮食不成问题。(12)翩翩：用作“谝谝”， 意思是巧言善辩，说大话。(13)富：用作“福”。不富：遭殃。以：连累。 (14)戒：警惕。孚：俘虏。(15)帝乙：殷代最后第二个帝王，纣王的父 亲。归：嫁。妹：少女。(16)祉（ZhT）：福。以祉:有福，得福； 隍：没有水的护城濠（有水的护城濠叫池）。【译文】 泰卦：由小利转为大利，吉利亨通。 初九：拔掉茅茄草，按它的种类特征来分辨。前进，吉利。 九二：把匏瓜挖空，用它来渡河，不至于下沉。财物损失了， 半路上又得到别人帮助。 九三：平地总会变成起伏的斜坡，外出离开终归要返回。占问旱情，没有灾难。不用担心，相信会有粮食吃，会有福份。 六四：骗人说大话，使邻近的人一同遭殃，没有提防，还有人成了俘虏。 六五：殷王帝乙把女儿嫁给周文王，因此得福，大吉大利。 上六：城墙被攻破，倒塌在城濠中。从邑中传来命令，要停止进攻。占问得到不吉利的征兆。【读解】中国传统思想注重对立面的相互转化，在《周易》中已初露 端倪。以后的历代思想家不断谈到这方面的问题，将这方面的思 想不断深化光大。老子就是一个突出代表。 对立面的相互转化，核心就是一个彼此沟通、转移的问题。天与地、自然与人类、国家与国家、一群人同另一群人、国君与臣民、丈夫与妻子，都存在相互联系和沟通的问题。通则畅，畅则和，和则万物兴旺繁盛。对立、对抗，只能导致敌意、矛盾冲突， 以至暴力战争。现代社会中的人们，已越来越认识到了相互沟通与和谐发展的重要性。 古人谈论对立面转化的立足点在一个“和”字，向他们更看 重的是双方的转化：由生到死，由盛到衰，由好变坏，由大到小， 由福到祸。转化过程就是一个运动和变化的过程，这表明他们是 用动态的观点来看待万事万物的存在。其中既有来源于真实生活的切身体悟（“包荒，用冯河，不遐遗。”），也有理性抽象的思辨 （“无平不陂，无往不复。”），应该说是相当深刻。我们现在更进一 步认识到，对立转化需要一定的条件，比如由量变到质变 比如使用技术手段或、军事手段，而我们始终不应忘记的是古 人早已阐明了的道理：万物顺遂和畅就是泰。
《哲学易经》之《泰卦》
泰：小往大来，吉，亨。《彖》日：“泰：小往大来，吉，亨。”则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。《象》日：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
只有不断地履行天下，从而才能开泰万物和造就一切，故受之《泰》。泰，达也，通达也。“条条大路通罗马”，一切没有走不通的路和完不了的志向。故只要理论是正确的符合发展观的就当坚定自己的信仰履行自己的志向，则必能创造出举世瞩目的功绩。是以小往而大来，吉祥而亨通也。
《彖》辞说：泰，达也，通达了。万物开泰，事事通达，是以小往而大来，吉祥而亨通也。原因是天和地由于不断交相感应，从而化通了万物。上层组织和下层组织不断地交相合作，从而才能志向得以一统。因此如能交相合作，相互感应，共同和通，它的品德它内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。故君子之道当行通顺和泰之道，则天下甚安，万民甚幸，无不和谐而小人之道消矣。
《象》辞说：天地交感则万物化生，这是《泰》之象。是故先古的君主观之思天地交感则万物化生，从而以货币和财物的形式来等价物品交换，形成一个相互联系的不可分割的社会经济体系。原因是只有以一定的某种形式来联系人们之间的关系，才能通和民志利欲民心，使民无不劝而天下治矣。《资本论》上说，“货币已经把各个生产者的全部经济生活不可分割地联系成一个整体了。”而事实证明社会的发展就需要以一定的某种形式来联系人们之间的关系，使利益得以维护，个体得以张扬，社会得以发展。
初九：拔茅茹，以其汇，征吉。《象》日：拔茹征吉，志在外也。
茅，茅草也。茅之为物，根茎蔓延，拔之以食，根系相牵，能带动一大片也。故君子所动当思影响之深远，若能一呼而百应则无往不利，是以征吉也。故君子有所动当一切要合乎人心所和向社会所需。合乎人心所向社会所需则一乎而百应，何事而不成。是以拔茹征吉，当志在其外也。
九二：包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。《象》日：包荒，得尚于中行，以光大也。
荒，荒芜也。田荒则仓虚，因此要开垦荒芜疏通冯河从不间断地努力，不遗弃也。因为只有自我实现才能有正面回馈。故虽丢失了财物投入了不少的精力，但从此就会归入到良性循环，行为中正而高尚也。因此，眼前的利益算不了什么，主要是结果如何。万物开泰贵在正确的路线，如只贪图眼前利益何以长足发展。是以《象》辞说，“包荒，得尚于中行，以光大也。”
九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。《象》日：无往不复，天地际也。
所有平地来之于陂地的开垦，所有回报来之于不断的投入，只有艰辛的努力才能通向成功的大道，没有什么不吉利的。因此不要计较眼前的得失，只要对自己有利就是最大的回报和福份。故人心一真，其利断金，是以无往不复，天地可际矣。也就是说，无所往何来复，有投入才会有回报，这是不灭的真理。
六四：翩翩不富。以其邻，不戒以孚。《象》日：翩翩不富，皆失实也。不戒以孚，中心愿也。
翩翩，飞上飞下，浮夸而不实也。做事无诚恳念头，就建立不起信任关系。因此当不戒其孚，殷实而为，才能得到他人帮助而志向得以实现。若把一切看得太重，甚至是一毛不拔又怎能获得他人的帮助。因此这充分说明着要想成功就得全情投入，就得不断地注入情感和物力。
六五：帝亿归妹以祉，元吉。《象》日：以祉元吉，中以行愿也。
帝亿归妹以祉，成人之美也。君子成人之美，则必受人以敬。受人以敬则何事而不成，是以“以祉元吉，中以行愿也。”故君子之德当一心为民谋福祉，只有一心为民谋福祉的人才能树立起崇高的品德，才能受到人民的爱戴和拥护，是以又有什么不可通达的地方。
上六：城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。《象》日：城复于隍，其命乱也。
城复于隍（城墙建在城池内），以为安也；勿用师，以为泰也；自邑告命，自相庆也；如此而行则必见其吝。原因是“世移则事异，事异则备变。”隔绝外界就会坐井观天，就会无法惯通外界的发展，因此关起门来搞革命是行不通的，也只能充分说明着它的脆弱和无能，甚至是自傲和自负。
请教懂易经的高人,测感情泰卦变井卦
没有什么好闹的，你稍让点就是了。泰卦象：天地倒置/女比男蛮；双双掉进了井中，井卦象：下卦巽/信、上卦坎/险/成；不要认为是命，如果再闹下去，互不相让则会有险而不是有成。
周易第21卦解感情将来
亲 看看这个吧应该是可以帮你的
伏羲氏创造的八卦图，只有符号，没有文字，因而被称“无字天书”。几千年来，后人不断地用文字，给八卦图进行了各式各样的诠释，逐渐形成了《易经》。其中最著名的有三部，《连山易》、《归藏易》和《周易》。这三部经最大的区别，就是六十四卦的排序不同。在漫长的历史长河之中，《连山易》和《归藏易》渐渐残缺不全了。而能够流传至今的，只有周文王所著的《周易》，那么《周易》是根据什么对六十四卦进行排序的？这种排序又给了我们什么样的启示？
大家如果用心去看《易经》，你会发现，他提供一个很好的架构，让我们每一个人可以根据自己的学识，根据自己的见地，根据自己的胸襟，根据自己的涵养，来做不同的诠释，所以每一个人讲《易经》，他多少有点不同，我们都应该加以尊重。
伏羲氏他一画开天劈地，这一画，叫做太极。太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。而六十四卦，就是八卦彼此重合起来配合到最后，一共只有六十四种状况。但是，六十四种变化所产生的卦，你怎么去安排它的次序，也是经过一番混战。你说你的，他说他的；你排你的，他排他的。但是最起码，我们知道有一种，他是把艮卦排在第一卦的，那就叫《连山易》。因为艮就是山，因为当时，在天地之间，最高就是山，而且你看这个山还得了？这样子连绵不断，所以他就希望，他这个朝代，能够像山一样的连绵不断，所以他就把艮卦摆在第一卦，这是非常合情合理的。也有把坤卦摆在第一卦的，叫《归藏易》。那《周易》，他是把乾卦摆在第一卦。那我们也相信有很多人，他把谦卦摆在第一卦，为什么不可以呢？因为谦本来就是《易经》的核心的一卦。你也可以把泰卦摆在第一卦，为什么不可以呢？可是你再怎么样弄来弄去，最后大家慢慢的会取得一致的想法，就说：“好啦好啦，就按照周文王当时所排列的卦序，他一定有相当的道理。”
历史上，《易经》六十四卦有很多排序方法，而至今广为流传的，只有周文王所著的《周易》，也就是以乾卦为首的排序方式，为了便于人们理解《周易》的这种排序，孔子还专门作了《序卦传》，那么《序卦传》是如何解释这种排序方法的呢？
乾坤为何是头两卦？
《序卦传》，它是把乾、坤、屯、蒙、需、讼、师、比这样一卦一卦排列，它为什么会有这样的次序？它从头说起。所以第一句话是：有天地，然后万物生焉---《易经.序卦传》，天地就是乾、坤两卦，所以实际上，一出来就是两个卦，不是只有一卦。天地生万物，乾坤是《易》的门户。天地的功能是什么？就是创造万物。那到底是创造化？还是进化论？还是演化论？我想那是西方的思路问题。对我们中国人来讲，它是同时存在的，它既创生，又演化，然后它又不停地进化。有进必然有退，不可能一路进，因为进退它是一体两面的。譬如说：我们中国的民族性，叫做“能屈能伸”，这个“能屈”的部分，就是“坤”；能伸的部分，就是“乾”。你看乾告诉我们：自强不息。你只要有机会，你就要抓住；你只要有能量，你就要发挥。可是，当环境不许可的时候，当你感觉到力不从心的时候，那你就要像坤卦一样的厚德载物；像坤卦一样的逆来顺受。所以为什么中国人他老是讲两句很矛盾的话：自强不息，逆来顺受。合起来叫做：能屈能伸。你读卦的时候，凡是看到一个字，你就要想到相反的那一面，然后把两个合起来，你就可以得到它真正的，比较全面性，比较周到的一个意思。
乾为天，坤为地，天地孕育了万物。所以，乾坤两卦成为《周易》的开始。然后，乾卦的六条阳爻和坤卦的六条阴爻互相交错，从而生出其它的六十二卦。那么，天地之间的万物是怎样繁衍的，而乾和坤之后的屯卦和蒙卦又是如何解释这个现象的呢？
为什么要活到老学到老？
盈天地之间者，唯万物，故受之以屯。屯者，盈也；屯者，物之始生也。---《易经.序卦传》。
盈这个字，很像孕，怀孕的孕，就表示天地，它是孕育万物。而充盈，盈满了天地之间的，也不过是万物而已。万物有一个共同的根本，就叫：天地。第一句话有天地，就是把乾坤合在一起，第二句话说了这么好几句话，就在讲两个卦，一个屯卦，一个蒙卦，要合在一起。你看原始人类，他们一开始都是什么？都是从出生这个难关，去感受到说：“啊！生个小孩子很难。”当你看到屯卦的时候，你会不会想象到像草？它很容易就生出来。哪像人那么难，要怀胎十月，而且生产还有高度的危险。其实你如果设身处地，你把自己变成一棵小草，你要知道你要钻出地面跟你怀胎十月生产的危险跟辛苦，那个程度是一模一样的。所以很多人，他就没有办法将心比心。
我们看卦象，我们想道理，一定要将心比心，人跟草，是一样的。草，它的艰难，它的用心，它最后突破的时候，跟人怀胎、诞生，那个程度没有差别的。它就是告诉我们要去了解：万事起头难。万事起头难是什么原因？就是因为它要告诉你，你不要以为说，你出来以后，你就一通万通，你一辈子就没有问题了，不是。而是一岁有一岁的问题，两岁有两岁的问题，三岁有三岁的问题。它随时给你问题。那我们就知道了：我们一方面，要看到屯卦的万事起头难，马上要看它的相综的那一卦，叫做蒙卦，它是：活到老，学到老。
物生必蒙，故受之以蒙，蒙者，蒙也，物之稺也。---《易经.序卦传》。蒙者蒙也，前面那个“蒙”是卦名，后面的“蒙”，是蒙昧，这样才叫做：蒙者蒙也。物，生下来会蒙，那个蒙，就是蒙昧。是幼稚。说好听一点，叫“天真”。天真好不好？天真很可爱，但是幼稚是很可怜的。这又是一阴一阳之谓道。你看小孩子天真，很可爱，但他到了十岁还那么天真，到二十岁还那么天真，那做父母的就急死了。可见每一件事都要有阶段性的调整。这就是为什么一个卦要有六个爻的原因。蒙是什么？蒙就是“物之稺也”，这个“稺”就是幼稚的“稚”一样的道理。
物，一生出来，它一定是蒙昧，一定是幼稚的，所以一定要学习。你只有把屯卦跟蒙卦合在一起，你才能够去体会，孔老夫子讲的那一句话：朝闻道，夕死可矣。---《论语》。那一句话是说：你早上听懂了道理，你就开始脸红，开始觉得很不好意思。因为什么，因为以前实在讲，因为不懂，所以做错了很多事情。夕死可矣，并不是说那这样我就去死掉好了，不是这样。而是说，我就把过去的那些错误，当作昨天晚上已经死掉一样，我现在开始新的生活。人，屯了以后，要蒙；蒙了以后，你会再生，再生又是一个新的屯出现......人，随时要过新生活。为什么叫做新生活？就是我老的那一套不对，我要丢掉。然后我要开始，更新我自己的生命。其它很多人他会觉得：啊！我死过好几次。为什么？因为那一次，那种让我丢脸的恨不得去死的，可是我后来呢，我改变了，我又得到大家的欢迎，然后我自己也觉得我这样无愧于天地，我是一个新的人出来了。就算一个人他坐了牢，我们也希望他在牢里面，能够改过自新，出来以后，他可以重新做人，我们再给他一次机会。这就是什么？就是屯、蒙，蒙、屯。它始终是联系不断的一个循环。可以说，一生都在做这种事情。
表面看来，《序卦传》是解释卦序排列的，实际上，它也是在说明人生的生长过程。母亲经历了千辛万苦之后，生下孩子，而孩子刚出生的时候，是蒙昧的，需要启蒙，那么，启蒙之后，又会出现什么样的问题呢？
如何避免争端？
物稺不可不养也，故受之以需。---《易经.序卦传》。需，是饮食。饮食之后，它就一定会产生争执。因此：饮食必有讼，故受之以讼。---《易经.序卦传》。所以需跟讼，它是同时出现的。很奇怪就是：人，一出生就有需求。需求好不好？答案是很难讲的，人都完全没有需求，那根木头人一样，那是很可怕的。所以需求在某个方面来讲，它对人生是好的。可是需求经常会什么？经常会过度，要求不断，然后欲望无穷，再加上，我好了还要更好，有了还要更多，那就糟糕了。那就变成人的一种负担，最后就变得非常痛苦。而且，因为资源它永远是有限的，机会永远是不足的，而每一个人的需求都是越来越大，这就变成什么？变成大家会去抢资源，会去争地盘，就是我们常讲的，叫做：争权夺利。所以需跟讼，也是不分家的。我们把这两个卦合在一起，我们就知道了：当争端开始的时候，你要想办法去消弥于无形。这就是孔子所讲的：必也使无讼乎。---《论语》。人是一定会讼的，但是有修养的人，他一方面未雨绸缪；一方面，事到临头的时候，他会退让一步。使本来会争执的，本来会口角的，本来要打官司的，消弥于无形。那就是什么意思？就是我们平常讲的，你要节制你的需求，这还不够，你还要少惹是非。所以每一个人都要忍耐。把忍耐当作是一种美事。为什么？因为如果我一想要，就有；一想要，就有，那我糟糕了，那我欲望就高涨了，然后呢？我欲望就无穷了，就变成贪得无厌。贪得无厌，那是所有人都看不惯的。大家会觉得：“哇！你一个人什么都有，你还要？那你不应该想一想别人吗？你不应该照顾一下别人吗？”像这些事情，其实你从需卦里面可以看得非常清楚。各取所需，一定在讲讼卦的精神。讼卦的精神是什么？慎谋能断。我盘算盘算我该不该要？我该要多少？我该什么时候要？我该向谁要？我要了以后会怎么样？你统统都想得清楚以后，那就“必也，使无讼乎。”就把本来会引起争执的，你都消弥于无形。所以这两个卦合在一起，我们社会就很和谐，每一个人都比较愉快。
人人都有需求，所以要适当地节制，避免造成需求无度和利益冲突，而当利益发生冲突时，要学会谦让和忍耐，从而做到“无讼”，这就是需和讼的意义。但是，如果事情处理不当，发展到了必须要讼，而讼的结果又不能令人满意的时候，人们又该怎么办呢？
“师”和“讼”，要出于公心
接下来：讼，必有众起。---《易经.序卦传》。因为你一个人骂不过人家，你就叫几个人一起来骂。骂，没有效，就开始打，然后就兴师动众，“故受之以师”。“师”是什么？是打不赢，骂不赢，打官司，输了不服气，然后就开始纠集一帮人，靠武力来解决问题。“师者，众也。”师，就是一批人，大家为一个目标共同去卖力，甚至搞到流血，那就叫师。劳师动众，就叫师卦。师卦有一个必要的原则：为民除害。我才会兴师动众。如果为了我私人的利益，而把一帮人聚集起来，去使得社会不安定，那就不叫师卦。那就是乱，判乱。那跟师出有名是完全相反的。那比卦呢？比卦也要想想，你志同道合到底是干什么？你志同道合，然后欺负弱小，也是志同道合；志同道合，然后霸占财富；志同道合，然后把的所有的机会都垄断了，那大家都没有好处。所以，志同道合，它一定要有一个共同的目标（比卦目标）：为民造福。
一个为民除害，一个为民造福。可见，我们所作所为，都是为大众，而不是为私人（为公不为私）。这样各位才知道，为什么我们中国人很少主张个人主义，很少。我们所采取的，是对大家有利的，而不是以个人的利益做出发点。这一点，我们从《易经》的卦象里面，可以看是非常清楚。师卦，它是物以类聚。物以类聚，就是气味相投的人，他会结成一个小团体,搞一个小组织。可是比卦，它告诉我们：难逢知己。你看你相识满天下，但是知心有几人呢？就表示那个对象不但难找，而且要很谨慎。众必有所比。---《道德经》。就是说，我跟哪些人比较志同道合，哪些人虽然我现在跟他在同一个团体里面，但是我还是跟他有很多不同的意见，迟早是要分开的。所以，他会在这里面比来比去。比来比去的结果呢？就是我们常讲的，大圈圈里面还有小圈圈，小圈圈里面还有皇圈圈。我问过最少几百个总经理，我说：“你是领导，你是喜欢把你的干部领导得一视同仁，还是领导得有差别待遇？”几乎大多数人都是说：“一定要有差别待遇。”我说“为什么？”他说：“如果我一视同仁，讲起来很好听，但是只要有什么风吹草动，所有人都跑光光了。”他心里想：你平常也没有特别照顾我，这时候我为什么要留下来陪你？跑啊。大家都跑光了，你剩下孤家寡人一个。你必定大圈圈里面有小圈圈，小圈圈里面还有皇圈圈，碰到危险的时候，外面那几圈跑掉了，最起码那个核心的团体，他还会巩固我这个领导中心。我相信，这是痛苦经验所造成的。但是，这不是道理，这哪里是道理？那这样的话糟糕了，那每个人都有私心。比较完整的是什么？就是我刚开始当领导的时候，我是一视同仁。因为我对谁谁谁都不认识，我怎么可以说有偏心呢？但是慢慢地，记住：我不是因为他是我的同乡，所以我特别照顾他；不是因为他是我的老同学，所以我特别跟他拉得近一点；不是因为他是谁谁谁的什么亲戚朋友，所以我重视他一点，都不是。我纯粹是以公为出发点，这里面哪些人对这个团体表现得好，贡献得多，我就拉近一点。所以同样的比，它有两个，一个是私的比，一个是公的比。这也是一阴一阳之谓道。
综上所述，无论是师，还是比，都不能用来谋私，而必须建立在为公的基础之上，这才符合《易经》中一阴一阳之谓的思想。而人们常说的师忧比乐，其实也是事物的一体两面。那么，如果把师和比，这两个卦融合在一起，这样会产生怎样的结果呢？
为什么不打不相识？
把这两个卦合在一起想，你就想出什么呢？叫做：不打不相识，天下为一家。中国人好象对外人都很客气，而对自己人他反而很不客气，老打来打去。这什么道理？就是我们从《易经》里面，我们得到很多启发。我请问各位：“有两个年轻人不听你的话，其中一个是你的弟弟，一个不是你的弟弟。我请问你，你打谁？”你打那个不是你弟弟的人，人家都笑你：“你打他干嘛？他又不是你弟弟。他干嘛听你的？连你弟弟都不听你的，你还要求他听你的？”所以你没有选择，先打弟弟：“你是我的弟弟，你都不听我的，那其它的人怎么会听我的？”所以为什么中国人，他对外人反而客气，他对自己人他反而板着个脸，他要求很严格，就从这里来的。你看我们看到隔壁的小孩，我们都觉得他很可爱。他怎么不可爱呢？他跟你没有关系，他怎么不可爱？他去玩泥巴是他的事，他将来会怎么是他的事。可是你的小孩你就不一样了，你就感觉这也不对，那样也不对。我们对自己人比较严，对他人比较宽松，这都是事实，这就是中国人的比。
比的后面是什么？比，必有所畜，故受之以小畜。---《易经.序卦传》。这个卦到底是念小畜(xu)，还是念小畜(chu)，我觉得不必争论。因为都可以，这两个在古代它是通的。所以你说他是小畜(xu)卦也对，你说他是小畜(chu)卦也对。真正了解他的内涵，真正会活用在生活当中，这个才是比较重要的。因为人类他比对的，就是你找到少数志同道合的人，你一定会有些储蓄。你看搞企业的人，这就是最清楚的，你要创业，你单打独斗是不行的，你一个人照顾不过来，你除了摆地摊以外，你还能做什么？因此你就必须要找几个志同道合的人，这个时候也没有什么明确的分工，因为一开始就明确分工，万一搞错了怎么办？只有大致上说，我们共同来创一个事业，好不好？大家说好。进来以后，我们就开始比来比去，那自然有人又进来，有人又出去，这叫做谋合。谋合一段时间，那你就要定下来。定下来就开始有产品，就开始储蓄，就开始慢慢累积你经营的资本。
今天我们的卦序，只是讲到我们曾经分析过的那八个卦，每一个卦它都是环环相扣，它都有它一定的产生的原因，它接下去都有一个承先启后的作用。
求高人解卦、前几天我用易经卜卦得泰卦之大畜、问到22岁感情怎么样
你好，地天泰之山天大蓄，体为乾金用为坤土为女人，用生体，你这个卦的女人缘不错，女孩子主动投入怀抱，用互为震木克坤土表示有人追该女子，可是震木和你相比没有他你的魅力，你们才是正配。体互见兑金，说明你不止和1个女孩子交往，一个是对你很有好感，一个是性格和你很符，你的做出选择，变卦为艮土，为山阻，生你。大象上看为大离，你必须和你性格相符的这个女孩子分离。夜半三更撞，随便手断的无论对错请反馈哦，呵呵。
易经第二十卦占考运
这次未通过，下次会通过。
易经六十四卦白话讲解
易经六十四卦是《未济卦》，原文和白话讲解如下：
原文：未济：亨；小狐汔济，濡其尾，无攸利。
白话：《未济卦》象征事未完成：经过努力可以得到亨通；小狐狸渡河快到对岸了，却浸湿了尾巴，则没有什么吉利。
原文：《象》曰：火在水上，未济；君子以慎辨物居方。
白话：《象辞》说：《未济卦》的卦象是坎（水）下离（火）上，为火在水上之表象。火在水上，大火燃烧，水波浩浩，水火相对相克，象征着未完成；君子此时要明辨各种事物，看到事物的本质，努力使事物的变化趋向好的方面，这样做则万事可成。
原文：初六，濡其尾，吝。
白话：初六，小狐狸渡河时被水浸湿了尾巴，会有麻烦。
原文：《象》曰：“濡其尾”，亦不知极也。
白话：《象辞》说：“小狐狸渡河时被水浸湿了尾巴”，说明其自不量力，不知道自己究竟能使多大的气力，急躁冒进，结果招致麻烦。
原文：九二，曳其轮，贞吉。
白话：九二，向后拖拉车轮，使车不快进，坚守正道可以得到吉祥。
原文：《象》曰：九二贞吉，中以行正也。
白话：《象辞》说：九二爻之所以可获吉祥，是因其恃中不移，端正不偏倚，有所节制，这样行事必获吉祥。
原文：六三，未济，征凶，利涉大川。
白话：六三，事情未完成，急躁冒进去远行，有凶险，但有利于渡过大河急流。
原文：《象》曰：“未济，征凶”，位不当也。
白话：《象辞》说：“事情未完成，急躁冒进去远行，有凶险”，说明此时所处的位置不当。
原文：九四，贞吉，悔亡；震用伐鬼方，三年有赏于大国。
白话：九四，坚守正道可获吉祥，悔恨会消失；以雷霆万钧之势征讨鬼方国，经过三年的激烈战斗终于得到了胜利，被封为一个大国的诸侯。
原文：《象》曰：“贞吉悔亡”，志行也。
白话：《象辞》说：“坚守正道可获吉祥，悔恨会消失”，说明实现了建功立业的志向。
原文：六五，贞吉，无悔；君子之光，有孚吉。
白话：六五，坚守正道或获吉祥，没有什么悔恨；这是君子所具有的美德的光辉，有诚实守信的德行可以获得吉祥。
原文：《象》曰：“君子之光”其晖吉也。
白话：《象辞》说：“君子所具有的美德的光辉”，说明此时正在事情即将成功的关键时刻，应该具有诚实守信、光明正大的美德，才能获得成功，光焕发，得到吉祥。
原文：上九，有孚于饮酒，无咎；濡其首，有孚失是。
白话：上九，满怀信心，充分信任众人，这时可以安闲自得地饮酒作乐，没有什么灾祸；纵情滥饮，被酒淋湿了头，则说明过分信任他人，将会损害君子的正道。
原文：《象》曰：“饮酒濡首，亦不知节也。
白话：《象辞》说：“纵情滥饮，被酒淋湿了头”，这样喝得醉醺醺的，就会误了大事，就有灭顶之灾，这是放纵自己没有节制的结果。
扩展资料：
《易经》相传系周文王姬昌所作，内容包括《经》和《传》两个部分。《经》主要是六十四卦和三百八十四爻，卦和爻各有说明（卦辞、爻辞），作为占卜之用。《周易》没有提出阴阳与太极等概念，讲阴阳与太极的是被道家与阴阳家所影响的《易传》。《传》包含解释卦辞和爻辞的七种文辞共十篇，统称《十翼》，相传为孔子所撰。
成书背景：
中国早期社会由于生产力低下，科学不发达，先民们对于自然现象、社会现象，以及人自身的生理现象不能作出科学的解释，因而产生了对神的崇拜，认为在事物背后有一个至高无上的神的存在，支配着世间一切。
当人们屡遭天灾人祸，就萌发出借助神意预知突如其来的横祸和自己的行为所带来的后果的欲望，以达到趋利避害。在长期的实践中发明了种种沟通人神的预测方法，其中最能体现神意的《周易》就是在这种条件下产生的。