易经智慧规律运用,易经告诉世人什么道理

走进社会我怎么运用易经智慧?

天人合一的思想，强调的是人与自然的统一，人的行为与自然达到协调同步。所以，我们人类不能违背自然规律，不能违背常规去改造自然、征服自然、破坏自然。同时，我们只能在顺从自然规律的条件下去利用自然、调整自然，使之更符合人类的需要，也使自然界的万物都能生长发展。另一方面，自然界也不是绝对地在控制我们人类的思想，而是我们需要在了解自然规律的情况下，利用这些规律去协助我们，进而改善我们的生活。
如果按照这样的思想，进行长期的实践，那么最后一定会达到自然界与人的统一，人的精神、行为与外在自然的统一，自我身心平衡与自然环境平衡的统一，从而实现完满和谐的精神追求。

易经里面的人生智慧

易经里面的人生智慧

易经里面的人生智慧，易经相信很多人都看过，这里面所带给我们的启示大多都流传深远，下面大家就跟随我一起来看看易经里面的人生智慧的相关知识吧，欢迎大家借鉴和参考，希望对大家能有所帮助。

易经里面的人生智慧1

《易经》是诞生在三千年前的哲学著作，这部经典包含乾卦，坤卦，损卦，坎卦，既济卦等6个卦象，诠释了宇宙万物发展变化的规律，而在这其中，《易经》最强调的一个核心思想，就是“变”，即，世间万物没有守恒，一节事物都处在变化之中，几千年来，《易经》中的这个核心思想，对于儒、释、道等学派都产生过巨大的影响。

很多人觉得《易经》是一本笼罩着神秘色的书，那么《易经》，经——我们应该都能明白，那么易这个字应该怎么解读呢？《易经》所有的智慧都可以用这个“易”字来形容。易字最古老的写法就如上图所示的，很多人猜不明白猜字这样写是什么意思。其实易字的第一种解释就是蜥蜴，蜥蜴又叫变色龙，所以这个易字就非常的简单明了，就是“变”。因为变色龙它一天到晚是随便着光的变化而不断变化的，所以易就是变的意思，原来的易就是旁边加一个虫字旁，所以就构成了古今字。《易经》的易其实是一个音读过来的。是从蜥蜴的蜴转变而来的，因为这个“易”代表变，所以就有变的意思。

所以《易经》讲什么呢？就讲三个易，第一就是变义，万事万物都是变的。那么《易经》为何要强调“变化”，一个“变”字，对我们的人生到底会有着重要意思和启示呢？从人生的角度来考虑，每个人都想成功，都想尽量避免失败，失败是伤心的，成功是愉快的。那失败和成功之间的这种论述在《易经》当中是怎么来讲的的呢？大家都听说过“失败是成功之母”吧，那么成功也是失败之母。《易经》里面有一个卦就是专门讲成功的卦，这个卦叫既济卦，这个卦上面是水，下面是火。这个卦表示成功了，既济卦的上面是坎水卦，它中间的一爻是阳的，上下两爻是阴的，它就是外面柔，里面刚。水的属性大家都知道，包容嘛，它就是典型的内刚外柔的一个代表。而下面的离火卦，它恰好相反，是外面是阳的，里面是阴的，那就表示火的自然现象，火，用打火机一打你就会看出来，它的中间是空的，所以这个卦，上面是水下面是火，水可以把火给灭了，这个就表示成功了。但是这个卦辞说的是“初吉终乱”，一开始好，但是呢潜伏着危机，最终不好。水把火灭了是一件好事，但是为什么又说是不好的呢，如果下面的火太大了，水又不够那么多，火把水给烧开了，最后把水烧干了，那这里面就潜藏着危机。所以说《易经》就是告诉我们变化的规律就在这里，你成功当中，它潜伏着危机，它会变成失败。所以《易经》就告诉我们，你在成功的时候要想着那个危机。变易，就是我们认识到万事万物都是在变化的。

《易经》面讲的第二个易就是不易，不易就是不变的，什么又是不变的呢，宇宙的大规律是不变的，比如说一年四季是不变的，太阳早上升起晚上落下是不变的。古人讲“月满则亏，水满则溢”，那么乾卦讲的就是这个规律。在唐朝的时候有一个传家宝——戒盈杯，这个杯子很有意思，如果倒酒，倒到合适的那个位置，它是满的，它是合适的，但是如果再多一点，它就会一下全都漏掉，一滴都不剩下。这个故事就是告诉人们不要有贪欲，人到了极高的位置就一定要反过来做，太过了就会一无所有。《易经》告诉我们，宇宙的大规律是不变的，当人们顺应规律做事的时候就会处在顺境，反之，违背规律做事，就必然会失败。这就是《易经》中提到的不易的智慧。那么《易经》中是否有“月不亏，水不溢”的永恒卦象呢？《易经》里面的谦卦就是唯一一个六根爻都吉的卦。谦卦，上面是大地，下面是山，按照正常的思维来说，山都是在大地的下面，这就是说，首先，你需要是一个人物，然后再去谦虚地做事，这样就大吉大利了。谦卦的下卦是艮，是山，它把自己放低了，叫低姿态高境界，所以就要修己。谦卦的上卦坤，是大地，代表母亲，代表包容，所以大地够包容一切。这个就是现实生活中所说的人低为王。

《易经》里还有一种智慧，叫简易，就是做任何事情都要大道至简至易。《易经》就要我们简易，要少。《易经》里有一个卦叫损，就是要减损。这个损字听着好像不是很好，实际上损卦说的都是好的，这个卦是山在上，泽在下，要我们的理解这个卦象并不是好的， 因为山是硬的，泽是软的，那么山在沼泽地是呆不稳的，这不是一个好现象，但实际是，山下沉，正好把沼泽地填满，这样大地就平了，所以这是好事情，叫做“天之道，损有余而补不足。”这个就是符合天道的，所以它教我们要少，做到损了之后它带来的反而是好的东西。损，除了有减损，减少之外，还有一个，就是要守一，守住这个一，“一”特别的重要，就是要专一，好多人因为不懂得守一，导致失败。就比如世界上品牌，品牌里所包含的品类越少，力量越大，品牌里所包含的品类越多，它的力量反而越小。所以做为人也是，不要凡事都求多，多到最后会怎样?所以说现代人都不是饿死的，而是撑死的。简易到了最高的境界就是零。连基本的一都没有了。64卦中有一卦叫做贲卦，“白贲 无咎”。贲卦的意思是装饰，但是要做到返璞归真，回归自然的状态，要平静。人的正常思维情绪的最高境界是快乐，但是不是这样的，人的最高境界就是平和，做人无论怎么绚烂 ，怎么样的光，最后都要回归平静，回归于自然。

《易经》可以用一句话来概括，那就是“找到不易，随时变易，回归简易”。首先，我们要找到不变的东西，然后就是随机应变，不要求多，不要急功近利，这样你就会很快乐，然后回归于简易，返璞归真。这才是人生的.最高境界。

易经里面的人生智慧2

《易经第四讲：居安思危的义理》

要有忧患意识

《易经》是一本有关“变化”的书。人生存于天地之间，最直接与最普遍的经验就是变化。

如果一切都在变化中，谁能预测下一步会发生什么事？如此一来，人只能生活在紧张不安之中，又怎么可能进行文化上的创造与发展？

伏羲氏制作八卦，以符号代替八种自然现象，再引申到人类生活的各个领域。借由八卦的组合与变化，形成六十四种格局与处境，使人可以观卦知象，掌握变化的契机与规律。

于是“易”字所指不仅是变化，还有变化的规律，此规律是“不变易”的。

再扣紧乾坤二卦，认识到一切变化皆因无穷的创造力而以“容易”的方式展现，并因广大的顺承力而以“简单”的方式完成。“易简而天下之理得矣”（《系辞上传》）。

所以说：“易”有三义：变易、不易、易简。认清这三点，人要在自然界生存发展，应该没有什么大问题了。

但是，古代圣人面对“一阴一阳之谓道”，以及这个道所展现的无穷变化时，却接着说：它鼓动万物的变化而“不与圣人同忧”。

那么，圣人在忧虑什么？这其实是儒家学者共有的立场。

譬如，孔子所谓“君子有三戒”，一生都要戒惕血气所带来的困扰；孟子所谓百姓没有人伦教育，“则近于禽兽”，人若未受适当教育而只凭本能去安排生活，则后果将不堪设想。

伏羲氏的年代比尧舜更为远古，连文字都尚未发明，要如何教育百姓呢？方法只有一个，就是专就眼前的“利害”来说明应该怎么做。

于是在卦辞与爻辞所出现的占验之词，如“吉凶悔吝”，代表吉祥、凶祸、懊恼、困难，对一般百姓就会产生直接的引导作用。这是借由利害来说明道义。这种做法符合古代社会的实际状况，并且在任何时代都是教人行善避恶的底线。

撰写卦辞与爻辞的应该是周文王，后来也许加上周公与某些西周卜官的协助。《系辞下传》说：“《易》之兴也，其当殷之末世、周之盛德邪？当文王与纣之事邪？”

原文又说：“《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？”《易经》从始至终都有戒慎之感，所要做到的就是“无咎”，亦即没有灾难。

忧患意识提醒我们：做任何事都要考虑前因后果以及所有相关的条件，以求得变化中的最佳选择。

它的基本原则是居安思危，随时注意自己的处境以及未来的走向，在德行、能力、智慧方面精益求精。

易经智慧:三生万物,逢七必变,道出了亘古不变的自然规律,精辟

《易经》中所阐述内容的本质，其实就是宇宙间的变化，所以古人常常拿它来占卜，而如今的人们，大多都通过这本书来学习人生哲理。
我们常常看到有些人，日子过得不温不火的，但却很受人羡慕。这样的人，虽然平时不显山露水的，但是，在为人处世的时候，却总是会得到大家的尊重，在做事的时候，也是很能得到大家的支持。究竟是什么原因，让这些人本是平凡的人，拥有了如此好的福气，而广受大家的支持呢？
易经告诉我们“天皇出焉，定天之象，法地之仪，作干支以定日月度"。中国古人从很早开始就研究天地之间的运行规律，他们在定数与变数中不断的探索找寻，希望能够窥探出宇宙的奥秘。
同时，又有一定的实际用途，可以方便靠天吃饭的农民适时的进行农业生产，又可以在一定程度上推测出人的命运。
一）、万物发展，有据可循
"一命二运三风水，四积阴德五读书"，这并不是单纯的，而是古人经过长年累月的摸索寻找出来规律。《易经》就是古人智慧的集大成者，它认为虽然世界上的一切事物变化莫测，但不论如何都有其内在的规矩。
"科学的尽头是玄学"，这句话并非空穴来风。古人的
智慧是今人所难以想象的，譬如子平八字、六爻这些常见的占卜方式，前者可以用来推算人生大体的轨迹，后者则可以具体到某一件事，只要心诚，加之占卜师又有炉火纯青的技艺，就可做出精准的预测。
中国文化里，除了占卜和预测以外，古人还总结出了"三生万物，逢七必变"，道出了亘古不变的自然规律。
前者很好理解，就是《道德经》所提到的"一生二，二生三，三生万物"。这其中的一就是阴，而二则是阳。三其实就是阴阳相合的产物，既符合道家所讲述的适匀的状态，又符合《易经》中所提到的万物相反相成，既对立又统一。
这个阴阳若是将它具象化，则可以理解为女为阴，男为阳，这是最容易让人想到的阴阳关系。男女交合，自然就会产生下一代，也就是"三"。
这其实是在表达一种以人为本的观念，不论是专制的社会也好，民主的社会也好，基本的组成单位都是个体的人。"水能载舟，亦能覆舟"，人是水，政权则是那个舟。
其实阴阳涵盖的部分绝非人这么简单，地为阴则天是阳；月为阴则日为阳；母为阴则父是阳。如《易经》所言"立天之道，曰阴与阳。一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也"。阴阳平衡不论是在人类社会还是整个自然都是一种最佳的状态。
因此三生万物中的三，代表着的就是阴阳平衡。"万物负阴而抱阳，冲气以为和"，世间的一切都是在"三"这个阴阳平衡的条件下产生的，他们背阴而向阳，并在激荡中不断的产生新的和谐之体。在中国古人的认知里，世界上的东西都是由"三"得来的。
这就是实际道理，阴阳交合所以才会产生下一代，就这样不断的延续下去，人类社会才有了发展。而寒来暑往秋收冬藏，也是在日月转动这个阴阳平衡的基础上进行的，这也是阴阳平衡。
如果它们不再遵循这种规律了，那么地球上不论是动物还是植物都无法适应，万物自会荡然无存。
（二）、时间回圈，产生变数
那么，逢七必变该作何解释，它又是怎么来的呢？按照《易经》的思维方式，世间万事的发展可以分为六个部分，到了第六步就已经功德圆满。
具体可以对应上文提到的"六爻"，还有人们常说的六六大顺之类。这六六大顺，就是希望每一步都能走得很好最后达到最好。
而到了有"七"这个序数的时候，它是一个特定的时间单位，可以是年、月、日，亦或者具体到某个时辰，如果这个"七"是起始点，那么时间继续往前走，碰到与"七"这个起始点的差距数时，就一定会产生变化。
因此，人们将其看作成是一种变数，如果学习复卦就会发现七是运数。运者动也，如此就不受规律的限制会产生变化，因此人们也把七视作成是一种劫数。
比如近代的"九一八事变"，它是公历9月18日，而传统的中华历则是辛未年八月初七，这个变，并非是都往坏处变，有时也会是好事，细细想来，这并非是虚妄之谈。通过古代王朝的兴衰，就可参透其中之理。
"周公恐惧流言日"，在周公的治理下大周井井有条百姓安居乐业开创了一番盛世，此时为公元前1043年；七百年以后汉武帝横空出世，他北击匈奴又挞伐西域，是无可匹敌的民族英雄。
正因为有他，才有了汉族这个称呼；再过近七百年也就是公元627年，李世民开创贞观之治，在今天的外国都将华人聚居区称为唐人街，这样的例子不胜枚举。
其实不仅是中国人发现了七身上的奥秘，就连西方人亦是如此。比如上帝创造世界，会在第七天休息，因此一周有七天，到第八天的时候就会进入一个新的纪元。
（三）、信则有，不信则无
三生万物，是古人对阴阳和谐这种平衡的环境之追求，而逢七必变更多的则展现了古人对未知的"变"的恐惧，害怕它变，又害怕它变得不好。同时，它又不一定是那么的准确，虽然有些事情的确可以对上，但也可以将其理解为"机缘巧合"。那么，在今天的人们应当如何看待"三生万物，逢七必变"这一千古不变的定理呢？

可以不信，但一定要敬。它们都是老祖宗传下来的东西，即使没有那么准确，即使与现在的很多科学观点相悖但抛开其所谓的那一面不言，它们都是教人积极向上的。比如说"三生万物"，这体现了古人对未知世界的向往同时又劝导人们一定要注重平衡。
这个平衡涵盖的内容有很多，可以是身体内的阴阳平衡，就像很多中医都不是治病更多的是调理，通过调节身体内部的循环来达到消除病症的目的；也可以是让人对自然心存敬畏之心，不能轻易破坏否则就是毁坏了阴阳平衡。
除了这两个以外还有很多，而逢七必变，则让人对未来充满了向往，也令人学会了变通。

易经教会了我们什么?

数学和哲学、唯物论和唯心论任何事过犹不及，应该行中正之道主要是要告诉我们，在大千世界之中，事物的对立面（阴、阳）的作用是普遍存在的，而且事物的对立面并非是一成不变的，它们总是处在不断的变化乃至相互转化之中。人要学会善于在万变之中发现不变的规律，并利用这些规律来趋利避害，以实现快乐幸福生活的最大化。

易经教人什么道理?

明了广袤世间、明了天地万物，都有其运行规律；准确定位“人”（自己）。与物 、与人和谐相处。阴阳相克、平衡 如何与人相处所谓“善易者不占”，真正懂《易经》的人是不用易经来占卜吉凶的，会体会易经所蕴含的道理知道自己的人生趋利避害，趋吉避凶。至于易经到底教了人什么道理，这是个仁者见仁智者见智的问题，比如著名抗倭将领俞大猷，他排兵布阵很厉害，但是他看的不是孙子兵法，而是《易经》。所以，这其中的道理只能自己去体味，别人告诉你的是别人的想法，不代表你，更不能代表《易经》。而我的体悟是，易经总得而言，讲了一个顺势的道理，就是在恰当的时间恰当的地点做恰当的事，比如乾卦的“飞龙在天”，同时避免在不恰当的时间不恰当的地点做不恰当的事，因为做了肯定结果不好，比如乾卦的“亢龙有悔”。至于什么时间、什么地点、什么事情是恰当的，这就要具体情况具体分析了。