讼卦如何化解,讼卦工作变动

易经文本—讼卦

讼，有孚，窒。惕中吉。终凶。利见大人，不利涉大川。

讼，争论，诉讼。做事谋始。水天讼。

这一卦与“需”卦正相反，相互是“综卦”。一方是等，一方是争，交互为用。

“讼”是争论，包含诉讼在内。

“序卦传”：饮食必有讼，孤受之以讼。饮食难免发生争执，将讼卦放在需卦之后（前）。

讼卦上乾，刚健。下坎，陷险。一方刚强，一方阴险，必然争讼。

以人比拟，内卦即内心阴险，外挂即外表刚强有才干，也容易与人争讼。因而以“讼”为卦名。

“九二”阳爻，在中位，象征信实，但与“九五”同为阳爻，不能相应，以致，半信受到窒碍。

依据“说卦传”，“坎”有忧虑加多的含义，所以须加警惕。又讼卦是由遁卦变化而来。即遁卦“九三”降到“二”占据中位成为讼卦。所以要中庸，心中警惕，才会吉祥。“上九”重叠三个阳爻的最上方，过于刚强，逞强争讼，以求达到目的，所以最后是凶。

“大人”指“九五”，阳爻在上卦中央，又是尊位，而且刚健中正，居于领导地位。整体来看，刚强的上卦“乾”，在陷险的下卦“坎”之上，亦充实却踏在陷井上，因而，自以为信实而逞强，则行不通，唯有反省，戒慎恐惧，把握中庸的原则行动，才会吉祥。如果逞强，最后则是凶。遇到公正的“大人”裁判，会有利，但像“涉大川”一般逞强冒险，则不利。

彖曰：讼，上刚下险，险而健讼。讼有孚室，惕中吉，刚来而得中也。终凶；讼不可成也。利见大人；尚中正也。不利涉大川；入于渊也。

讼卦来自遁卦，称作“变卦”上面的爻下降，称作“来”下面的爻上升称作“往”。遁卦“三”位刚爻，来到中位的“二”成为讼卦。所以心中有孚信，会有变化，必须警惕才会吉祥。《论语》“颜渊篇”中，孔子说“对于裁判，我也和他人一样，但最好不要发生诉讼吧！争讼，本来就不是上策，难以达到目的，最后结果凶险。“利见大人”是要崇尚中正。“不利涉大川”，因为会坠入深渊。

象曰：天与水违行，讼；君子以作事谋始。

“象曰”：讼卦上卦“乾”为天，下卦“坎”是水，天在上，水在下，行动方向不同，所以造成争讼。因而，君子处理事物，在开始就应当慎重思考筹谋，以防止争讼。

初六：不永所事，小有言，终吉。

象曰：不永所事，讼不可长也。虽有小言，其辩明也。

初六，阴爻阳位不正，又在最下方，因而柔弱。虽然与上卦的“九四”阴阳相应，但中间有“九二”阻隔。力量薄弱，无力排解争讼。但“九四”阳刚，始终有呼应的倾向。因而，只要不将争讼拖的太久，虽然会有小责难，最后还会吉祥。

“象传”说：争讼本来就不可以拖延。虽然稍微有不满的责难，一经说明，就可以化解。

这一爻，告诫争讼不可拖延过久，应当以解释求得化解。

九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。

象曰：不克讼，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。

“逋”逃亡。

“眚”眼睛生翳，散光，看物产生虚幻的光晕，太阳的光晕称作日眚，也有灾难的意思。

“九二”阳刚，在下卦险的中央，本来就喜欢争讼。又与“九五”同是阳爻，不能相应，当然发生争讼。但“九五”阳爻阳位，又在上卦中央的尊位，至刚，至中，至正，而“九二”虽然阳刚，却在阴位，不正位置又低，争讼必然失败，只好逃亡隐藏。逃亡到村民只有三百户不显眼的小村中，谨慎守本分，就不会有灾难，否则，逃亡到显著的大城镇，必定会被敌人追讨，难以逃脱。

“窜”是隐匿。

“掇”Duo，是自取。

“象传”说：争讼无法获胜，逃亡为了躲藏，但下卦坎是穴。“九二”躲藏在中央的穴中，自我约束，就可以避免灾害。地位在下的“九二”与高高在上的“九五”争讼，这是自己的灾祸。

这一爻，强调不可逞强争讼，应当退让深自反省。

六三：食旧德，贞厉，终吉，或从王事，无成。

象曰：食旧德，从上吉也。

“食”—公卿。相当于食邑，古代做官的人，以分瓜采邑的税收生活，而且世袭。

“旧德”是说前往印先祖遗德所得到的领地去就食。旧—消息卦变之。

“六三”阴柔，无力与人争讼，因而隐忍前往祖先遗留的领地，坚守纯正，自励自勉，才能度过艰难，最后得到吉祥。或者也有从政的可能，但不会有成就。

“象传”说：处逆境时，追随比自己的地位高的人有利，自己不会成功。

这一爻，解释说应当知足，不可逞强争胜，隐忍自励，才是上策。

九四：不克讼，复即命，渝安贞，吉。

象曰：夏即命，渝安贞；不失也。

“即”是就的意思。

“命”天命，正理。

“渝”是改变。

“九四”虽然阳刚，但在上卦的最下方，不得中，阳爻阴位，又不得正，地位弱，争讼不会得胜。不过，正因为柔，能够回头去就正道，改变初衷，顺其自然，安于正理，就不会️过失，终于吉祥。

这一爻，强调顺其自然，安于正理，则心安理得。

九五：讼元吉。

象曰：讼元吉，以中正也。

“九五”在至尊的位置，阳刚又至中至正，象征公平，公正，合理的裁判诉讼，因而吉祥。

这一爻，说明裁判诉讼，应以中正为根本。

上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。

象曰：以讼受服，亦不足敬也。

“锡”同赐。

“鞶带”是古时依身分颁赐的腰带。

“褫”是剥夺的意思。

这一爻，是由“六三”的“或葱王事”延伸而来。

“上九”阳刚已达到极点，可以逞强赢得诉讼，但也不会持久或者会赏赐“鞶带”，但在一天之间，就被剥夺了三次。

“象传”说：以争讼得到的赏赐的服饰，也不足以使人尊敬。

这一爻，告诫以争讼到达目的，也不足以持久，而且不会受人尊敬，虽胜亦可耻。

总结：讼卦，阐释在事业的进行中，难免发生争执，引起争论，但告诫不可争讼。

争讼多半因为内心险恶，行动过于刚强，会使信实蒙羞，招来忧伤，必须警惕。不可自以为得理而逞强，难以达到目的，反而使自己陷入泥沼。应当深自反省，戒慎恐惧，把握中庸的原则，避免争讼。

《易经》中的屯、蒙、需、讼卦告知你的那些事

摘录分享《张其成讲易经》～～

屯卦讲的是我们在刚开始做事情的艰难局面下，应该怎样建功立业。第一，要“磐桓”，也就是找准时机，不要贸然行动；第二，要有耐力，不要争强好胜，“女子贞不字，十年乃字”，要做好长期的准备，然后自然而然地得到，而不是抢；第三，要找准时机，该舍的时候一定要舍，不要总是索取，一味地向前，要见机行事；第四，取得成功了一定要跟大家共享，不能都据为己有，只有这样做，才能克服艰难的局面，走向光明。

蒙卦是讲启蒙教育的卦，它是从教和学两个方面来揭示启蒙教育的原则和规律。还有一点非常重要，它告诉了我们在不同的时间、地点，对不同的人要采用不同的教育方法。蒙卦一共包括六个阶段，从下到上分别为发蒙、包蒙、躬蒙、困蒙、童蒙、击蒙，如果按照这样的原则去做，就可以培养出正确的、符合正道的品德，这就叫作蒙以养正，果行育德。
需卦讲的是事物刚刚发生的时候，经过屯卦、蒙卦之后，你要有耐心、要等待，等待是一个从远到近、从下到上的过程。等待的时候首先要有耐心、有恒心、有光明心，然后会逐渐接近危险，这时说话要谨慎，要少说话、要冷静、要善于思考、要恭敬，像二爻、三爻都是这样的，四爻也是，四爻都在血泊当中了，但是照样要不急不躁，听从天命，不要抗拒天理，然后到九五爻等待到正道了，但是到最后上九爻还是要敬畏天道，非常好的结果也就是“不速之客”自然而然就会到来。这是告诉我们在等待的时候，最重要的就是保持耐心，保持坚忍不拔的正心正念，保持恒心；其次是不要害怕艰难险阻，在任何时候都要守持正道，保持冷静，保持一颗恭敬心。所以等待实际上是一种人生智慧，现在的人都太急躁了，做什么事情都想一夜成功，这样耐心不够往往会导致失败。
讼卦教我们不要去争讼，以及怎样停止争讼，我把它从下到上概括了一下：第一爻是不永讼，不要永远去争讼，一开始的时候不要说一定要把官司打下去，永远在打官司，这不行；第二爻是不克讼，不能够去争讼，要归隐，要想到还有众人，还有亲朋好友；第三爻是不与上讼，不要跟上面争讼，因为第三爻靠近乾卦，不要跟上位的人打官司；第四爻是不克讼，不要去争讼，要改变争讼的念头；第五爻是可以讼，要按照天道来争讼，但是也不能太过，要守中、守正；最后一爻是不可久讼，不能长久地争讼。
总的来说，讼卦告诉我们，要尽量避免矛盾激化，要按照天理化解矛盾，要“有孚”，保留诚心、恒心、中正之心，还要有警惕的心、恐惧的心；做事情不能得理不饶人，不要想持久地打官司，要“作事谋始”，开始的时候就不能与天道相违，这样才能善终。

《易经》六十四卦解读之六 讼卦

“孚”就是一颗诚心、一颗坚韧不拔的心或者一颗正心，只要“有孚”，往往都是吉的。所以《易经》其实是讲洗心、修心的。
讼卦上面的乾卦是刚健的，下面的坎卦是危险的，所以叫“上刚下险，险而健”。
讼卦上面是天，下面是水，上下相背而行。君子看到这样的形象应该“作事谋始”，做任何事情在开始的时候就要善于谋划。

《象》曰：不永所事，讼不可长也。虽小有言，其辩明也。

一开始打官司，难免要说话，会有一些口舌是非，但还是要少说话。说的话要符合真理，也就是天道，一开始就要跟天道相顺，不要跟天道相违，只有这样最终才是吉的。

《象》曰：不克讼，归逋，窜也。自下讼上，患至掇也。

日常生活工作中，你要尽力避免争讼、打官司，要考虑到你的一个不合适的举动、行为，很可能会连累很多人（“三百户”非实指），所以你现在要归隐，归隐之后这些人就可以免于遭殃。

《象》曰：食旧德，从上吉也。

第三根爻也就是第三个时空点。“食”是遵循，“旧德”是过去的德，“食旧德”是要遵循旧有的道德修养。“贞厉，终吉”，虽然有危险，但是终究是吉的。“或从王事，无成”，要跟随大王去做事，没有成就，但可以善终。
《象》曰：复即命渝，安贞，不失也。

要安于正道、承认变化，改变争讼，不要再去争讼了，要服从天命。“安贞，吉”，安守正道是吉祥的。
《象》曰：讼元吉，以中正也。

九五爻这里教我们要去“讼”，在讼卦的六根爻里，唯独九五爻说要“讼”，其他爻都说不要“讼”。为什么九五爻可以“讼”，并且是“元吉”的呢？因为九五本身就代表了天道，九五至尊，又中又正，而且讼卦的上卦又是乾卦，这就是说符合天道的事情可以去争讼、据理力争。只要行为上不太偏激，守住中道、正位，就可以“元吉”，“元”就是初心、本源。在九五爻这里去争讼就能化解双方的矛盾，双方也不会受到损失，因为是按照天道来做的。
《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。

最后一爻上九爻，说的是争讼最后取得胜利了，就会被赐予腰带。“终朝三褫之。”这是告诫我们在争讼取得胜利的时候，千万不能不依不饶，应该放人一马，因为即使取得胜利受到奖赏了，也终究会失去这种奖赏，所以万事不能做得太过，不失原则的前提下得饶人处且饶人。
讼卦告诉我们，要尽量避免矛盾激化，要按照天理化解矛盾，要“有孚”，保留诚心、恒心、中正之心，还要有警惕的心、恐惧的心；做事情不能得理不饶人，不要想持久地打官司，要“作事谋始”，开始的时候就不能与天道相违，这样才能善终。

《易经》中讼卦的小知识

重温《易经》的讼卦。

摘录分享书籍《张其成讲易经》

讼卦是《易经》的第六卦，经过了前面第五个阶段的需卦之后发生了一件意想不到的事情，就是争讼。

讼卦就变成上面是天，下面是水，也就是水落下来了。但是水刚落下来的时候量很少，所以下面的人就要抢，这个局面就好像一个争讼的局面。我们再看讼卦上面的天是怎么运行的？天上的太阳、月亮都是从东向西运行的；而下面的水是怎么运行的？在中华大地上的水基本上都是从西往东流的。天和水的运行方向恰好相反，互相背离了，这就构成了争讼的局面。但是要注意讼卦不是教我们怎样去争讼、去争抢，而是教我们如何停止争讼、停止争抢。

《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。讼，有孚窒惕，中吉，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。
讼卦上面的乾卦是刚健的，下面的坎卦是危险的，所以叫“上刚下险，险而健”。危险遇到刚健就会争讼，也就是天和水相遇就会争讼：天是从东向西运行，水是从西向东流，这两个相互违背，所以就争讼了。为什么中间吉呢？“刚来而得中也”，中间吉是由于刚爻居中位，中位是一个卦的第二位和第五位。讼卦的第二位和第五位都是刚爻，所以是吉的。为什么终究是凶的呢？“讼不可成也”，老是诉讼或者打官司是不可能成功的，所以最终是凶险的。“利见大人，尚中正也”，为什么能“利见大人”呢？因为九五爻又中又正。“不利涉大川，入于渊也”，最后会掉到深渊里去，因为下面的坎卦既代表水又代表深渊。这就是《彖传》对卦辞的解释。

讼卦教我们不要去争讼，以及怎样停止争讼，我把它从下到上概括了一下：第一爻是不永讼，不要永远去争讼，一开始的时候不要说一定要把官司打下去，永远在打官司，这不行；第二爻是不克讼，不能够去争讼，要归隐，要想到还有众人，还有亲朋好友；第三爻是不与上讼，不要跟上面争讼，因为第三爻靠近乾卦，不要跟上位的人打官司；第四爻是不克讼，不要去争讼，要改变争讼的念头；第五爻是可以讼，要按照天道来争讼，但是也不能太过，要守中、守正；最后一爻是不可久讼，不能长久地争讼。
总的来说，讼卦告诉我们，要尽量避免矛盾激化，要按照天理化解矛盾，要“有孚”，保留诚心、恒心、中正之心，还要有警惕的心、恐惧的心；做事情不能得理不饶人，不要想持久地打官司，要“作事谋始”，开始的时候就不能与天道相违，这样才能善终。

《易经》第六卦 讼卦:慎争戒讼

《易经》第六卦 讼 天水讼 乾上坎下
《讼》卦1：有孚窒，惕，中吉，终凶。利见大人。不利涉大川。
卦辞意思：
有孚：就是有信之意。
窒：阻塞。
卦辞的意思：信用受到阻塞，要警惕戒备，虽然中途可能很好，但是最终是凶险的。适宜遇见大人，不适宜长途跋涉。

《讼》卦2：有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。
卦辞的意思就是：有信用，克制、警惕，中途停止是吉祥的，争讼到底就是凶。利于遇见大人，不利于长途跋涉。

人生启示: 慎争戒讼
讼卦向人们启示了慎争戒讼的道理，

讼卦是由下坎上乾组成，乾为天属于刚健，坎为水属于险恶，上刚下险，遇到险恶还往前奋进，或者内心险恶外表强硬，难免与人发生争斗。

讼象征争辩争论，含诉讼之义。引起争讼的原因，主要是信用。如果失去信用，欺诈别人，那么虽然可能暂时获得利益，但是终究会是凶险的。若是讲信用，中途停止了争讼，就是吉利的。
当不易和解时，便会导致诉讼。应该找有大德大才的人进行决断，不要逞强冒险。

占得讼卦，包含的主要信息就是会引起争讼，但是，只要内心诚实，守信用，是可以缓解的。对于个人来讲，应杜绝好争斗，或逞强好胜的性格，要抑制自己的情绪以免发生过激行动，否则可能会引起争讼。若发生争讼，虽然中途对你可能有利，但是结局会对你不利。这个时候，适合去拜见大人物，而不适合远避他乡，也不适合外出旅游、出差等。
事业中，在创业之初会很顺利，有利可图，但是随后就会受挫。要牢记“和气生财，吃亏是福”的道理，切勿追求不义之财，切勿失去信用。不得固执己见，极力避免介入诉讼纠纷的争执之中。如果与人争讼，不如退让三分，求得化解，安于正理，可免除意外之灾。如果非要与人斗争到底，即使获胜，最后还是得不偿失。