国学五行思想建议,梦见自己在卜卦

五行相生相克的思想分析如何有效化解当代中国人与自然...

你是说哪方面呢 其实很简单 只是阴阳五行理论被视作迷信 这个思想已经根深蒂固 有点难发展与弘扬 而且 因为名声不好 那些真正的有识之士 都很少去学习钻研周易 反而是一些江湖骗子利用来做行骗的工具 真是侮辱了这伟大的国学
我打个比方吧 以阴阳角度 动为阳 静为阴 我们就把人看做阳 自然环境比作阴 现在中国人大量的开发土地 导致人多地少 阳胜阴衰 当阴阳失衡的失衡 灾难就会降临 就像一个天平 但失衡太严重 就会倒塌 各种疾病 自然灾害就会降临 那我们应该怎么办呢 当然是计划生育 植树还林 减少自然环境的开发 这个也有在做的
在五行看 木代表植物 火代表雷电木化的过程 土代表土地 金代表金属矿产 水代表水源水域
水好木才茂盛 木化土 成土壤 含有木与动物尸体的土经过长年的自然变化才能产生矿产石油等等 这是一个漫长的过程 但目前人类的开发速度之快 已经远远的超越了自然界的制造速度 根据五行理论 要解决这个问题 首要是要净化水源植树造林 提高自然界的再生能力 寻找可以代替目前各类能源资源的物质 还有就是大力研发能源回收 可能的话 改变人类不断剥削自然的生存模式 像阿凡达人那样 尊重自然 回归自然

五行思想的基本内涵

五行是中国古代的一种物质观.多用于哲学、中医学和占卜方面.五行指：金、木、水、火、土.认为大自然由五种要素所构成,随着这五个要素的盛衰,而使得大自然产生变化,不但影响到人的命运,同时也使宇宙万物循环不已.
五行学说认为宇宙万物,都由木、火、土、金、水五种基本物质的运行（运动）和变化所构成.它强调整体概念,描绘了事物的结构关系和运动形式.如果说阴阳是一种古代的对立统一学说,则五行可以说是一种原始的普通系统论.
中国西周末年,已经有了一种朴素唯物主义观点的“五材说”.从《国语·郑语》“以土与金、木、水、火杂,以成万物”和《左传》“天生五材,民并用之,废一不可”到《尚书·洪范》“五行：一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土.水曰润下,火曰炎上,木曰曲直,金曰从革,土爰稼穑.润下作咸,炎上作苦,曲直作酸,从革作辛,稼穑作甘.”的记载,开始把五行属性抽象出来,推演到其他事物,构成一个固定的组合形式.
在战国晚期邹衍提出了五行相胜（克）相生的思想（用来说明王朝统治的趋势）,且已把胜（克）、生的次序固定下来,形成了事物之间相互关联的模式,自发地体现了事物内部的结构关系及其整体把握的思想.就在这个时期,《内经》把五行学说应用于医学,这对研究和整理古代人民积累的大量临床经验,形成中医特有的理论体系,起了重要的推动作用.
到汉代,董仲舒又把五行赋予道德含义,认为木为仁,火为礼,土为信,金为义,水为智.
五行相克：金克木,木克土,土克水,水克火,火克金.
五行相生：金生水,水生木,木生火,火生土,土生金.
古代劳动人民通过长期的接触和观察,认识到五行中的每一行都有不同的性能.“木曰曲直”,意思是木具有生长、升发的特性；“火曰炎上”,是火具有发热、向上的特性；“土爰稼墙”,是指土具有种植庄稼,生化万物的特性；“金曰从革”,是金具有肃杀、变革的特性；“水曰润下”,是水具有滋润、向下的特性.古人基于这种认识,把宇宙间各种事物分别归属于五行,因此在概念上,已经不是木、火、土、金、水本身,而是一大类在特性上可相比拟的各种事物、现象所共有的抽象性能.
中国哲学史上的五行思想类别：
“直到现在,我们基本上已把五行的各种意义分析过了,为了清楚起见,我们再把这几种意义综合列举如下：
指五种行为原则,疑为荀子所持.
指五种物性,如尚书洪范及周子太极图说所持.
指人类生活上的五种必须的物质条件,如左传里蔡墨所持.
为分类学上的五种分类原则,如吕氏春秋所持.
指藉著阴阳二气之流动而存在的五种‘存在形式’,如白虎通及黄帝内经素问所持.
指木材（植物）、火炎、泥土、金属及流水.它们的象征意义分别为生机兴发,活动或变化,孕育或培植,禁制与伏藏.此为萧吉所持.
五行在中医里五行有着特殊的含义.
“木曰曲直”,代表生长、升发、条达、舒畅的功能,在人体为肝.
“金曰从革”,代表沉降、肃杀、收敛等性质,在人体为肺.
“水曰润下”,代表了滋润、下行、寒凉、闭藏的性质,在人体为肾.
“土爰稼樯”,代表了生化、承载、受纳等性质,在人体为脾.
“火曰炎上”,代表了温热、向上等性质,在人体为心.
在中国传统文化中,五行与方位、天干、颜色、神兽等都有密切关系.
五行 木 火 土 金 水
五色 青 红 黄 白 黑
五方 东 南 中 西 北
五季 春 夏 季夏 秋 冬
五时 平旦 日中 日西 日入 夜半
五节 春节（正月初一） 上巳（三月初三） 端午（五月初五） 七夕（七月初七） 重阳（九月初九）
五星 岁星（木星） 荧惑（火星） 镇星（土星） 太白（金星） 辰星（水星）
五声 呼 笑 歌 哭 呻
五音 角 征 宫 商 羽
五脏 肝 心 脾 肺 肾
五腑 胆 小肠 胃 大肠 膀胱
五情 喜 乐 欲 怒 哀
五指 食指 中指 大拇指 无名指 小指
五感 目 耳 鼻 口 皮肤
五觉 色（视觉） 声（听觉） 香（嗅觉） 味（味觉） 触（触觉）
五液 泣 汗 涎 涕 唾
五味 酸 苦 甘 辛 咸
五臭 膻 焦 香 腥 朽
五味运行的所在 筋 骨 肉 气 血
五事 貌 视 思 言 听
五兽 青龙 朱雀 黄麟 白虎 玄武
五畜 犬 羊 牛 鸡 猪
五虫 鳞 羽 裸 毛 介
五果 李 杏 枣 桃 栗
五谷 麻 麦 稻 黍 豆
五菜 韭 薤 葵 葱 藿
五常 仁 礼 信 义 智
五政 宽 明 恭 力 静
五恶 风 热 湿 寒 燥
五化 生 长 化 收 藏
五祀 户 灶 溜 门 井
天干 甲·乙 丙·丁 戊·己 庚·辛 壬·癸
地支 寅·卯 巳·午 辰·未·戌·丑 申·酉 亥·子
月（农历） 1月～3月 4月～6月 3、6、9、12月 7月～9月 10月～12月

阴阳五行的哲学思想对我们有何启迪

有啊！他给我们在生活。学习工作中带来很多启示

国学知识笔记

首先得说说何谓“国学”？为什么要研究“国学”？国学的含义很多，其中一个重要的含义，是相对于晚清以后“西学东渐”而言；从这点上说，国学是指中国传统文化。但是应该特别指出，由于历史形成的观念，认为中国传统文化的主流正脉是儒家，儒学是中国学术的正统，甚至把《论语》奉为“东方圣经”。这恐怕不符实际，对此容后再及。至于为什么要研究国学，我完全同意一位学者所说，研究国学是为了把握历史文化的走向，是为了承前启后，建设一个现代化的、能够站在世界前列的中国。奇怪的是，在“西化”风潮中，反而流行起“国学”，这好像是相反的；其实是相辅相成的。这不，五四运动的一个最大的特点，就是重新检讨中国的传统文化。当时胡适提出“整理国故”，就代表了那个时代的时代精神。现在我们提倡正本清源，也正在于强调传承中国的传统文化要取其精华，弃其糟粕；正如“整理国故”不是复古一样，还要反对保守主义的倾向。
因此，“国学”一词的形成，有其深厚的历史积淀，而且是因时而异、因地而异的。五四的时代精神，现在不能同日而语。所以有位学者提出看法，认为“国学”这个概念经不起推敲。最起码的一点，中国是由56个民族组成的大家庭，“国学”无法囊括；再者现代学术不断细化，统统放在一个篮子通称之为“国学”，恐怕也难以说清。为此他以为“老老实实叫‘中国传统文学研究’就很好”，不必另树充满民族主义情绪的“国学”大旗。看来不无道理；但好像未能圆其说。
于是我联想到又一位学者曾经提出的有关传统文化和文化传统的论述，对“国学”不失为很有见解的诠释。按中国古老的说法：“文化传统是形而上的道，传统文化是形而下的器。道在器中，器不离道。”我的理解是，前者是抽象的，后者是具体的；一个是无形象含有规律准则的意义，一个是有形象指具体事物或名物制度（据《辞海》释义）。正如经济基础决定上层建筑一样，中国的传统文化也受限于中国的文化传统。而两者有联系，却又截然不同。正因为中国文化传统具有变化的、包容的、吸收的方方面面，又经过辉煌灿烂的“百家争鸣”的洗礼，“国学”于是和传统文化搭界，同时又以这样的遗传基因界定的。至于上面提及主流正统的误识，完全是出于汉武帝时由董仲舒建议“罢黜百家、独尊儒术”形成的“一道同风”的结果。且不说九流十家吧，光是法家一家，在缔造中国传统文化的过程中，其作用决不亚于儒家。唯有“儒法互补，儒法交融”，才构成中国专制主义的核心理论——汉承秦制，后世又承秦汉制度；这是中国悠久的历史轨！
还是这位方家兄说得明白，他说：文化传统应该是自古以来形形色色的文化现象的总和。“国学”只能包括在其中，而不能等同视之。他还举例说明：古老的东西只要慢慢失传了，如《周礼》中的许多规矩、制度，也就从传统文化变成已死的“文化遗迹”了；外来的东西只要被中国人广泛接受，与中国文化接轨融合，它就可以称是融入中国的传统文化了。比如西服、芭蕾舞之类，我们今天是没有人会把它看成是传统文化的，但是再过若干年，它们就可能像我们今天看胡琴、金刚经……一样认为是中国的传统文化了。儒术当然功不可没，但是儒家的作用，不过替法家冷酷无情的专制主义为之“节文”，为之“缘饰”点“温良恭俭让”、“仁义礼智信”……，使之增加点“人道”，罩上一层“温情脉脉的面纱”而已。说到这里，一直没有露脸的文化传统应该亮相了。中国几千年的历史，说白了是一部封建主义统治的人治社会史；也就是说，中国的文化传统的最大缺陷是没有，与之俱来的自然是三纲六纪的意识形态。因此封建主义的影响和流毒堪称无孔不入。直到今天，封建思想的残余仍弥漫四方，如“家长制”就是。它根深蒂固，驱之不散。这，便是我们的文化传统。
经过这样的勾勒，轮廓已经出来了。大致可以这样归纳：其一、文化传统是传统文化的核心，其影响所及几乎贯穿于一切传统文化之中，并支配着中国人的行为、思想以至灵魂。其二、与传统文化的丰富、复杂、变动不居相反，文化传统则是稳定的，恒久单一的。其三、它已经形成了中国人几千年传承至今的最主要的心理习惯和思维定势。由此可以一言以蔽之曰“专制主义”。换句话说，那是千百年形成的以王权思想为特征的文化传统，其积淀比新形成的价值体系还要深厚，因为它是一种潜移默化的制度。
我认为国学的研究对象是中国传统文化。文化在整个历史中是非常重要的载体，而历史又是我们认同这个国家的最核心的东西。
什么是国学？虽说百年来不断在讨论，但是并没有大家都认同的说法，因为这是个新名词。近百年来，西方文化东渐，产生了西方文化和中国本土传统文化之间的差异。最初用新学和旧学、中学和西学这样不同的名字来区别。后来又提出国学的名词，其实也就是中学，也可以说是一种旧学，因为它是国产的。在一段时间内，把中国的文化都加上“国”字，比如说中国的绘画称国画，中国的武术称国术，中国的戏剧称国剧，中医称国医。
二十世纪初中国的小渔村
高楼林立的广州夜景
国学究竟是一门什么样的学问？现代的学科分得很细,有文学、历史、哲学、经济、法律、考古等等。哲学里面又分中国哲学、西方哲学、马克思主义哲学、伦理学、美学……但国学应该归哪一学科呢？国学包括了文、史、哲，政、经、法等许多内容，是个综合的学科。因此按照现代的学科分类，国学很难作为单独的学科确立它的“名分”。我先简要回顾一下历史：
国学这个概念刚出来的时候，可以称之为国学大师的就是章太炎（即章炳麟—编者注）。他以传统的小学作为国学的基础。小学是中国古代的文字、音韵、训诂的学问，也就是阅读古籍基本的方法。从这里入手，再学经、史、子、集四部，章太炎认为这就是国学。这样说有没有道理？当然有道理。中国文化的传统，如果我们追根求源，都在这里。这是比较传统的说法。梁启超的思想就更开放一些，他认为国学应该是中国历代学术的思想史。后来钱穆传承了梁启超的说法。他讲的国学讲义录和章太炎先生讲的不一样：钱穆先生主要讲国学思想的转变。到了胡适先生那里，国学的范围就更扩大了，他心目中的国学就是国故学，也就是说一切属于中国传统的学问都叫国学。
在那个时代，知名学者对国学的理解就是不同的。还有这些知名学者研究的路线、范围不一样，更重要的是研究的态度、目的也不一样。章太炎、梁启超、钱穆先生研究的目的是弘扬传统文化，把优秀的成分传承下来。胡适先生研究国学，他自己讲得很清楚，从故纸堆里刨垃圾，把它们扫除掉。
我觉得给国学定义很难。比如有人认为国学就是西方的汉学（以汉文字为载体的就是汉学），但中国自己也有研究所谓“汉学”的啊！所以我的理解是：国学就是研究中国的传统文化。如果把中国所有的学问都叫作国学，那范围就太大了，应该要把国学的研究范围限制在传统文化里。
尽管这些传统文化里有“道”、“器”、“艺”的分别，但是每一种文化里面都凝聚着这个民族的、地区的、国家的一些最根本的东西。文化凝聚了这个民族的价值观念、思维方法、生活样式、信仰习俗等。一个民族的价值观、风俗习惯都通过文化传达出来。而文化又是历史的载体。我们有着悠久的历史，如果我们把这个文化抽掉了，大家都不认同，我们哪有历史？所以,文化在整个历史中是非常重要的载体，而历史又是我们认同这个国家的最核心的东西。鸦片战争前，著名思想家龚自珍，对春秋战国时期的历史很有研究。他研究这段历史得出一个重要的教训：“欲灭人之国，必先灭其史。”也就是说，后人不知道他自己的历史，不知道历史就不认同这个民族、不了解这个国家。
从历史上看，中国在近代化、现代化的进程中落后了，于是大家就认为中国的传统文化在作怪，把责任推到传统文化上面去。一个民族失去了自主性，盲目追求别人的东西，最终的结果就是成为别人的附庸。

1984年属鼠阴历二月十四日是什么命

1984-03-16星期五，农历二月十四，当天干支：甲子年丁卯月己酉日，[鼠年]双鱼座，海中金命，日主五行己土，论命以己土为中心。

84年属鼠农历2月初九丑时出生人的一生命运

命运掌握在自己手里