一切都是姻缘合和,双鱼座在古代的时候是什么样子的
因缘和合的解释是什么?
因缘和合的意思是世间的任何一种现象都是由因与缘和合而成的。世间任何一种现象全都是因缘。也就是说,任何事物都是条件决定存在,而不是自己决定自己的存在。
这些条件又会有亲疏之别,即主要条件和次要条件,其中,因是主要条件,缘是次要条件。因缘与人我之间,往往有密不可分的关系,没有相当圆满的因缘和合,人际关系就会有欠缺、遗憾,任何事都要依因缘成熟的快慢而衍变承受。
扩展资料
佛学中提及的因缘:
一物之生,亲与强力者为因,疏添弱力者为缘。例如种子为因,雨露农夫等为缘。此因缘和合而生米(果)。
大乘入楞伽经二曰:一切法因缘生。’楞严经二曰:‘彼外道等,常说自然,我说因缘。
长水之楞严经疏一之上曰:佛教因缘为宗,以佛圣教自浅至深,说一切法,不出因缘二字。
维摩经佛国品注:什曰:力强为因,力弱为缘。肇曰:前后相生因也,现相助成缘也。诸法要因缘相假,然后成立。
止观五下曰:招果为因,缘名缘由。
辅行一之三曰:亲生为因,疏助为缘。
“因缘和合而生”是什么意思?
因缘,有因还得有缘。因就像一粒种子,种下容易。缘很复杂,对于这粒种子来说,它恰如阳光,水分,光照。只有缘的条件具备,种子方可发芽开花结果。
因缘和合的解释是什么?
有内在的“因”,还需要外在的“缘”,才能促成某件事物的发生。意为世界万法都是由因与缘的和合而成,属于佛教哲学解释世界存在的基本方法。
比如你有一粒小麦种子,这个是因,决定了它只能长出小麦,不可能长出水稻、高粱、大豆。但要真正生根发芽,光有“因”是不行的,还需要土壤、水分、合适的温度、阳光等,后面这些就属于“缘”。
“因缘和合”一词,作为佛教哲学的基本原则,“因缘”的结合即产生了世界存在的本质现象——和合性。这种和合性作为世界存在的一种特性,可以说是佛教的一种特殊发现。它指的是形成心、色等诸法之因缘,能够彼此和合的特有性质,在世间有为诸法生起的时候,必须有众多之因缘和合之特性。
对人们的影响
世界上任何事情都是因缘和合而成。所有一切的根源都是自已亲自参与并种下的, 我们要懂得取舍,过去的就让他过去,重要的在于当下。一切聚合离散都是因缘和合,有缘千里来相会,无缘对面不相识。
如诗所云:“若人识得因缘法,秋霜冬雪皆是霜”,我们能看识得因缘际会,一切皆好。
如何理解,世上万物都是因缘和合而成,本身并没有一个真正存在的实体,主 ...
南无阿弥陀佛
这是讲一合相,下面祖师大德的讲解慢慢看吧
净空---「一合相」,「一切法无所有,毕竟空,不可得」。所有物质现象的基础是五蕴,最小的物质,它里头有色受想行识。所以物质跟精神永远不分开,分开就错了,分开就没有了,物质现象是精神现象变现出来的。
「因缘合成,假名诸法」,底下有个小注,「因缘和合,而现诸法,实皆虚妄,但是假名而已」。「自性寂灭,体不可得,故云空无我」,前面我们学到这个地方。这是说明「通达诸法性,一切空无我」,因为一切法都是因缘合成的。《金刚经》上说「一合相」,一合相很难懂,现在被科学证实了,确实是一合相。也就是说,所有的物质现象,无论是动物、植物、矿物,用佛法的名词来说,都是极微之微组合而成的。现在科学家的名词叫量子,小光子,也有地方说微中子,是这个东西组织成的。这是物质最小的单位,没有比这个更小,全是它组成的。所以因缘和合,这就是合成,而现诸法,宇宙之间这一切法。我们现在把它分成三类,动物、植物、矿物;大乘佛法里把它分成两类,一类是器世间,一类是有情世间。这都是属于一合相,缘聚它就现相,缘散相就没有了。实皆虚妄,给你讲真话,全是虚妄。《般若经》上所说的「一切法无所有,毕竟空,不可得」,这是事实真相;大乘经上常说「当体即空,了不可得」。但是假名而已,这是说相,下面说性。
自性寂灭,体不可得。性有,性是寂灭相,寂是清净、寂静,灭是灭烦恼、灭习气,《华严经》上所说的,妄想分别执着统统都不存在叫做灭。灭是灭其妄相,所现的相是妄相,灭其妄相。不是灭性,性是不生不灭的,自性是不生不灭的。自性之体不可得,它真有,为什么不可得?因为它不是现象,所以我们没有办法去探测它。它不是物质现象,我们前五根无法接触到它;它不是精神现象,所以第六识、第七识也没有办法想像到它,无法想像;它不是自然现象,所以阿赖耶也缘不到它,通常我们讲的八识五十一心所统统缘不到。它存在,它无时不在、无处不在。佛在经里面告诉我们,这桩事情「唯证方知」。怎么个证法?放下它就现前,你就证得,放下妄想分别执着就证得。那我们就知道,科学、哲学永远见不到它,为什么?科学跟哲学都没有放下妄想分别执着,所以无法探测到。它是万法的根源,它是万法的本体,它能现能生,阿赖耶能变,就是八识能变。这个自体真有,但是不可得,所以叫空无我。
「我者有二」,就是二种我,「一者人我」,这二种我都是空的,都是空无我。「凡夫不了」,不了是不明了,「五蕴和合假现有我之义」。我们现在这个身,这个身是五蕴身,五蕴是色受想行识,色是物质现象,受想行识是精神现象。受是感受,受苦受乐,不苦不乐叫无记受,那也是受。想是思想。行是念念相续,它不会中断,它不会断,行是相续相。识就是指阿赖耶,阿赖耶里面能够含藏一切法的种子。这个种子不是现象,我们刚才讲的三种现象都不是,但确实是有这个东西,我们讲的是印象。我们从早到晚,眼见耳闻都留着有印象,这个印象就储存在阿赖耶里头,阿赖耶像是数据库一样,生生世世,无量劫来,六根六识所造的全都储存在阿赖耶里头,阿赖耶是大仓库。这经上说得好,因为这个数据库里头它不是形相、不是物质,如果是物质,哪怕它再小,大概遍法界虚空界都容纳不下。你就知道阿赖耶不可思议,因为它不是物质现象,它能现。所以我们的身是五蕴身,色受想行识。
《心经》大家念得很熟,《心经》一开头,「观自在菩萨」,就是观世音菩萨,「行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空」,人我是空。观世音菩萨照见五蕴皆空,以前我们的体会,总以为是这个人身,是我们一个人,现在我们懂得了,不是。五蕴是什么?五蕴是佛讲的极微之微,就是今天量子学家所说的小光子。这是物质的基础,所有物质都是它聚合而成的,像前面所说的一合相,缘聚缘散。这么一个小光子,它里头有色受想行识。弥勒菩萨给我们说,这个东西是从念头成的。佛问弥勒菩萨,「心有所念」,我们凡夫动个念头,心有所念,佛问,这个念头里头有几念、几相、几识?佛问得细,我们问不出来。这里头有几个念头?有几个相?有几个识?相就是色相,识就是受想行识。我们就知道了,原来五蕴是小光子。弥勒菩萨回答的是「一弹指有三十二亿百千念」。我们动一个念头,时间是一弹指,那里头多少细念?三十二亿百千个细念。三十二亿乘百千,三百二十兆,这一弹指里头三百二十兆个细念。弥勒菩萨说,「念念成形」,形就是相,就是色相,物质现象;「形皆有识」,每一个形里面都有受想行识。佛讲的五蕴是讲的小光子,佛教的名词叫极微之微。所有物质现象的基础是五蕴,最小的物质,它里头有色受想行识。所以物质跟精神永远不分开,分开就错了,分开就没有了,物质现象是精神现象变现出来的。
阿赖耶识,这个相宗讲得很清楚,「一念不觉而有无明」,这个一念没有原因,这个一念没有开始,所以无明叫无始无明。为什么不能说它有开始?因为它不是真的。如果它有开始、有终了的话,有始有终,那真有这回事情;没有开始,就是说它是假的,完全是假的,根本就没有这个事实真相,所以佛把它比成梦幻泡影。作梦有没有开始?谁作梦的时候能把那个开始找到?几分几秒、几秒之几秒,能不能把它找出来?找不到。你会不会去找?不会去找。为什么?假的,要是真的你就去找了,那是假的,找它干什么!一念不觉是假的,所以叫无始无明。这个可不能解释错了,那个无始不是说太久太久,找不到开始说个无始,那你这样想就全想错了。你应该懂得弥勒菩萨所说的,这个念头太短暂,如果我们今天用秒来算,一秒钟弹指五次的话,那一秒钟里头有多少个念头?有一千六百兆。一秒钟一千六百兆分之一,你把它找出来,你能找得出来吗?找不出来。所以佛讲无始这个名词用得太好,无始就根本它是虚妄的。
一念不觉,这就是个动相,这是阿赖耶的业相,业就是它振动,这一念就动了;心是清净的,永远不动。这个不觉就产生波动的现象,这个现象科学称之为能量。这个能量是自性里头本有的,自性里面的境界相跟转相也是本有的。能大师见性的时候说,「何期自性,本自具足」,就是自性里面本来具足智慧德能,现在讲能量、信息、物质(这是讲相好)。大乘经里头讲得清楚,比科学家讲得更清楚。所以物质现象是从转相变现出来。我们讲阿赖耶的四分,学过相宗的就更容易懂,一念不觉是阿赖耶的证自证分,那个一念不觉;阿赖耶的自证分就是自性,就是真如、就是自性;阿赖耶的见分就是精神现象,末那识,「我」出来了。我见,我见是第六意识的主体,就是我出现了,执着有个我,我出现了。跟着我出现之后就有三个东西,我爱、我痴、我慢。这就是贪瞋痴,我爱是贪,我痴,我慢是瞋恚,贪瞋痴这三个烦恼跟着我同时出来,这个东西叫根本烦恼、俱生烦恼,跟我是同时生起来的,只要有我就有贪瞋痴,贪瞋痴放下了,我没有了。如果我没有了,贪瞋痴就没有了,它是跟着来的。因为有我才有境界相出现,就是阿赖耶的相分,阿赖耶的相分是物质现象。物质现象从哪里来?从见分变现出相分。阿赖耶的业相是能量,见分是精神现象,相分是物质现象,就在那一念当中完成的。这一念要记住,一秒钟的一千六百兆分之一,就在那个里头形成的,这统统完成了,阿赖耶三细相出现了。这种现象你不能说它有,你说它有,它已经没有了;你不能说它无,你说它无,它又相续相出现了。但是念念不一样,每一个念,就像我们电影那个底片一样,一个画面,这个画面一闪就过去了,接着第二张出现了。第二不是第一念,念念都不一样,没有相同的。所以这种相叫相似相续,它不是完全相同的,完全相同的我们可以说相续相,它不是的,念念不相同。
江本博士做水实验,我第一次跟他见面,他做了十年,现在应该有十五、六年了。几万张照片,他告诉我找不出两张是完全相同的,他感觉到很奇怪。我告诉他,根本就不可能有相同。他问:为什么?我说佛在经上早就讲过,你前念跟后念不一样,你同样说我爱你,前念的爱跟后念的爱不一样。所以你实验出的结晶,这个照片肯定不相同,不是完全相同。所以那种实验,每一个人去实验,画面不一样,为什么?因为你的念头在动,你起念头是感,它是响应,感不相同,响应怎么可能相同?感是因,应是果,所以不一样。我们的念头,念念都不一样,怎么可能会有相同的东西出来?刹那刹那都在变,无常!我们的身命不是一天、一年、几十年,不是,我们的身命就是弥勒菩萨所讲的,每一秒钟有一千六百兆的生灭,哪里是真的!我们读了佛跟弥勒菩萨这个谈话,是在《菩萨处胎经》里头所说的,我们又看到近代量子学家的报告,我们才恍然大悟,真相原来如此,才搞清楚、搞明白。
真搞清楚、搞明白,有什么好处?好处太大,为什么?真放下了,没搞清楚真放不下。你今天为什么没有放下?没搞清楚。你真搞清楚就放下了,晓得什么?全是假的,没有一样是真的,何必要造孽?还有这个顾虑、那个顾虑是造业,不造业了,彻底放下了。《般若经》上讲得很清楚,「一切法无所有,毕竟空,不可得」。我们读了,读得很熟也会念,也记得很清楚,但不是自己的境界。什么人的境界?法身菩萨的境界,明心见性、见性成佛的人的境界,他们的境界。你要入这个境界,你就不是凡夫,你不住在六道,你也不住在十法界,你住在哪里?你住在实报庄严土。所以就不一样。境界不同就不可能在一起,在一起肯定境界是相同,相去不远。可是要是生到极乐世界那就不一样,极乐世界虽然没证得,没契入这个境界,阿弥陀佛四十八愿那是不可思议的境界,他加持你,真加得上,我们这些人去了也真能够得受用,佛加持我们真得受用,所以你表现的智慧、神通、道力跟佛差不多。到极乐世界,你的身体跟阿弥陀佛一样,你的生活环境跟阿弥陀佛一样。换句话说,虽然烦恼没有断,人天的身分到极乐世界,享受的是跟四十一位法身大士平等,这叫做难信之法。你讲给许多菩萨听他不相信,哪有这种道理!所以佛说,这桩事情「唯佛与佛方能究竟」,只有诸佛知道,他们完全了解。等觉菩萨犹如隔罗望月,就是对于这桩事情的了解,他是了解,了解不透彻,好像晚上看月亮,隔着一层罗网,是看到了,隔一层罗网就跟那个完全没有障碍的那看的不一样。这把这桩事情搞清楚了,我是什么搞清楚了,真正的我是法性、是自性,这是真正的我,五蕴和合是假我,这得认清楚。
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