阴阳五行与疾病的关系,阴阳五行与人体的关系

请问中医学中的阴阳五行是什么意思?

阴阳学说的基本内容包括阴阳对立、阴阳互根、阴阳消长和阴阳转化四个方面。
阴阳对立即指世间一切事物或现象都存在着相互对立的阴阳两个方面，如上与下、天与地、动与静、升与降等等，其中上属阳，下属阴；天为阳，地为阴；动为阳，静为阴，升属阳，降属阴。而对立的阴阳双方又是互相依存的，任何一方都不能脱离另一方而单独存在。如上为阳，下为阴，而没有上也就无所谓下；热为阳，冷为阴，而没有冷同样就无所谓热。所以可以说，阳依存于阴，阴依存于阳，每一方都以其相对的另一方的存在为自己存在的条件。这就是阴阳互根。
阴阳之间的对立制约、互根互用并不是一成不变的，而是始终处于一种消长变化过程中的，阴阳在这种消长变化中达到动态的平衡。这种消长变化是绝对的，而动态平衡则是相对的。比如白天阳盛，人体的生理功能也以兴奋为主；而夜间阴盛，机体的生理功能相应的以抑制为主。从子夜到中午，阳气渐盛，人体的生理功能逐渐由抑制转向兴奋，即阴消阳长；而从中午到子夜，阳气渐衰，则人体的生理功能由兴奋渐变为抑制，这就是阳消阴长。
阴、阳双方在一定的条件下还可以互相转化，即所谓物极必反。比如，某些急性温热病，由于热毒极重，大量耗伤机体元气，在持续高烧的情况下，可突然出现体温下降，四肢厥冷、脉微欲绝等症状，就是由阳证转化为阴证的表现。可以说，阴阳消长是一个量变的过程，而阴阳转化则是质变的过程。阴阳消长是阴阳转化的前提，而阴阳转化则是阴阳消长发展的结果。
阴阳格拒
阴阳格拒，是阴阳失调病机中比较特殊的一类病机，主要包括阴盛格阳和阳盛格阴两方面。主要由于某些原因引起阴和阳的一方盛极，因而壅盛于内，将另一方排斥格拒于外，迫使阴阳之间不相维系，从而形成真寒假热或真热假寒等复杂的临床现象。
阴盛格阳，即阴阳内外格拒。系指阴寒之邪盛极于内，逼迫阳气浮越于外，相互格拒、排斥的一种病理状态。其疾病的本质虽然是阴寒内盛，但由于其格阳于外，故其临床表现，反见面红烦热、欲去衣被、口渴、狂躁不安等热象。因其阴寒内盛，格阳于外所致，故为真寒假热。
此外，阴盛于下，虚阳浮越，亦可见面红如火，称为戴阳，亦是阳虚阴盛，阴阳之间不相维系的一种表现。
阳盛格阴，系指邪热内盛，深伏于里，阳气郁闭于内，格阴于外的一种病理状态。多见于热病的热盛至极，反见“热极似寒”的四肢厥冷、脉沉伏等寒象。由于其疾病之本质是热盛于里，而格阴于外，故称为真热假寒。这种四肢厥冷，又称之为“阳厥”或“热厥”。
阴阳互损
阴损及阳，系指由于阴液（精、血、津液）亏损，累及阳气生化不足，或阳气无所依附而耗散，从而在阴虚的基础上又导致了阳虚，形成了以阴虚为主的阴阳两虚病理状态。
阳损及阴，系指由于阳气虚损，无阳则阴无以生，久之则阴液生化不足，从而在阳虚的基础上又导致了阴虚，形成了以阳虚为主的阴阳两虚病理状态。
阴阳失调
阴阳失调，是指机体阴阳的平衡协调状态，由于某些因素的作用而遭到破坏，导致阴阳之间出现阴阳偏胜、阴阳偏衰、阴阳互损、阴阳格拒和阴阳亡失等情况，是对机体各种病理状态的高度概括。
阴阳失调之说，首见于《内经》。如《素问·阴阳应象大论》说的“阴胜则阳病，阳胜则阴病。阳胜则热，阴胜则寒”和《素问·调经论》说的“阳虚则外实、阴虚则内热；阳盛则外热、阴盛则内寒”等。
阴阳偏胜
阴或阳的偏盛，主要是指“邪气盛则实”的实证病机。病邪侵入人体，在性质上，必从其类，即阳邪侵袭人体，则邪并于阳，而形成机体的阳偏胜；阴邪侵袭人体则邪并于阴，而形成机体的阴偏胜。
由于阴和阳是相互制约的，一般来说，阳长则阴消，阴长则阳消。所以阳偏胜必然会耗阴，从而导致阴液不足；阴偏盛也必然会损阳，从而导致阳气虚损。
阳偏盛
阳主动，主升而为热，所以阳偏胜时，多见机体的机能活动亢奋、代谢亢进，机体反应性增强，热量过剩的病理状态。一般来说，阳胜的病机，多指阳气亢盛而阴液未虚的实热证。进一步发展，可成为阳盛阴虚之证。
阳胜的形成，多由于感受温热阳邪，或虽感受阴寒之邪，但入里从阳而化热，或情志内伤，五志过极而化火，或气滞、血瘀、食积等郁而化热所致。临床多见壮热、烦渴、面红、尿赤、便干、苔黄、脉数。若阳热亢盛过久，则必耗阴液，故阳盛实热病证，易于煎灼人体阴液，久之亦可导致人体津液不足，阴精亏损，转化为实热伤阴的病证。此即是“阳胜则阴病”。
阴偏盛
阴主静，主内收而为寒，故在阴偏胜时，多见机体的机能活动代谢低下，热量不足，以及病理性代谢产物积聚等阴寒内盛的病理状态。一般来说，阴偏胜，多指阴邪偏盛而阳气未衰的寒实证，进一步发展可导致阳虚，则成为阴盛阳虚之证。
阴胜的形成，多由外感阴寒之邪，或过食生冷，阴寒内盛，遏抑机体的阳气，或由素体阳虚，阳不制阴，而致阴寒内盛。前者属实，后者则为虚实夹杂。此外，阴寒之邪壅盛，日久必伤阳气，故阴盛实寒病证，常可导致虚衰，出现机体生理功能活动减退情况，此即“阴胜则阳病”。
阴阳偏衰
阴或阳的偏衰，是指“精气夺则虚”的虚证。所谓“精气夺”，包括了机体的精、气、血、津液等基本物质的不足及其生理功能的减退，同时也包括了脏腑、经络等生理功能的减退和失调。
阳偏衰
阳偏衰，即是阳虚，是指机体阳气虚损，机能减退或衰弱，机体反应性低下，代谢活动减退，热量不足的病理状态。多由于先天禀赋不足，或后天饮食失调，或劳倦内伤，或久病损伤阳气所致。
阳气不足，一般以脾肾阳虚为主，尤以肾阳虚衰（命门之火不足）最为重要，这是由于肾阳为诸阳之本的缘故。由于阳气虚衰，阳虚不能制阴，阳气的温煦功能减弱，脏腑经络等组织器官的功能活动亦因之而减退，血和津液的运行迟缓，水液不化而阴寒内盛。这是阳虚则寒的主要机理。
阳虚则寒，临床可见面色苍白，畏寒肢冷，舌淡脉迟等寒象，亦可见到倦卧神疲，小便清长，下利清谷等虚象，以及由于阳虚气化无力，阳不化阴，水液代谢功能减退或障碍而导致的水湿停滞等病变。
阴偏衰
阴偏衰，即是阴虚，是指机体的精、血、津液等阴液亏耗，其滋养、宁静的作用减退。多由于阳邪伤阴，热邪炽盛伤津耗液，或因五志过极化火伤阴，或因久病耗伤阴液所致。
阴虚，虽然五脏皆可发生，但一般以肺、肝、肾之阴虚为主，其它脏腑之阴虚，久延不愈，最终亦多累及肺肾或者肝肾，所以临床上以肺肾阴虚与肝肾阴虚为多见。因为，肾阴为诸脏阴液之本，所以，肾阴不足在阴偏衰的病机中又占有极其重要的地位。
所谓阴虚则热，是指阴液不足，不能制约阳气，阳气相对亢盛，从而形成阴虚内热、阴虚火旺以及阴虚阳亢等病理表现。阴虚内热多有全身性虚热，五心烦热，骨蒸潮热，消瘦，盗汗，口干，舌红，脉细数；阴虚火旺多有咽干疼痛，牙龈肿痛，颧红升火，咳血或痰中带血等症；阴虚阳亢多见眩晕耳鸣，肢麻，肌肉颤动等症。
阴阳亡失
阴阳的亡失，是机体的阴液或阳气因大量消耗而亡失，是生命垂危的一种病理状态。主要包括亡阳和亡阴两类。
亡阳，是指机体的阳气发生突然性脱失，导致全身机能突然衰竭的一种病理状态。多由外邪过盛，正不敌邪，阳气突然大量耗伤而脱失；或由于素体阳虚，正气不足，又加疲劳过度等多种因素所诱发；或过用汗法，阳随津枯，阳气外脱等所致。慢性消耗性疾病之亡阳，多由于阳气严重耗散而衰竭，虚阳外越所致。主症是大汗淋漓，汗稀而凉，肌肤手足逆冷，精神疲惫，神清淡漠，甚则昏迷，脉微欲绝等阳气欲脱之象。
亡阴，系指机体的阴液大量消耗或丢失，而致全身机能严重衰竭的一种病理状态。多由热邪炽盛，或邪热久留，煎灼阴液，或因慢性消耗性疾病，阴液耗竭所致。主症多见汗出不止，汗热而粘，手足温，喘渴烦躁，甚则昏迷谵妄，脉数无力，舌光绛无苔等。
由于阴与阳相互依存，故阴亡，则阳必无所依附而浮越于外，阴亡之后可迅速导致亡阳，“阴阳离决，精气乃绝”，生命亦告终结。
阴阳学说在中医学中的应用在中医学理论体系中，处处体现着阴阳学说的思想。阴阳学说被用来阐释人的组织结构、生理功能及人的病理变化，并用于疾病的诊断和治疗。
1、阐释人的组织结构
阴阳学说认为，人体是一个有机整体，人体内部充满着阴阳对立统一的关系。从人体部位来说，上部为阳，下部为阴；体表为阳，体内为阴；背属阳，腹属阴；四肢外侧为阳，四肢内侧为阴。以脏腑来分，五脏（心、肝、脾、肺、肾）属阴，因其功能以静为主；六腑（胆、胃、小肠、大肠、膀胱、三焦）属阳，因其功能以动为主。五脏之中又可根据其位置分为阳脏（心、肺）和阴脏（肝、脾、肾），每一脏腑之中又可将其功能归为阳，而其物质归为阴。此外，经络亦可分为阳经、阴经等等。
2、概括人的生理功能
中医学认为人体的正常生命活动是阴阳两个方面保持着对立统一的协调关系的结果。人体的物质基础属阴，而生理功能活动属阳，二者互相依存。生理活动以物质为基础，而生理活动的结果又不断促进物质的新陈代谢。如果人体的阴阳不能相互依存，相互为用，人的生命就会中止。
3、说明人的病理变化
阴阳学说还被中医学用来说明人体的病理变化，认为疾病的发生，是人体阴阳失衡所致。阴阳失调的表现形式很多，可归纳为阴或阳的偏盛偏衰，以及对另一方的累及等，这些可统称为“阴阳不和”。许多情况下，疾病发生、发展的过程，就是正邪抗争，各有胜负的过程。这一过程可以用阴阳偏胜、阴阳偏衰、阴阳互损、阴阳转化作以概括性的解释。
阴阳偏胜包括阴偏胜和阳偏胜，是指在邪气作用下（或本身机能病理性亢奋）所致的阴或阳的任何一方高于正常水平的病变，《素问·阴阳应象大论》说：“阴胜则阳病，阳胜则阴病。阳胜则热，阴胜则寒”。
阴阳偏衰包括阴偏衰（阴虚）和阳偏衰（阳虚），指阴或阳低于正常水平的病理变化。《素问·调经论》指出：“阳虚则外寒，阴虚则内热”。由于阳虚，不能制约阴寒，可出现虚寒征象，即阳消阴长，“阳虚则寒”；阴虚，无力制约阳，可出现虚热征象，即阴消阳长，“阴虚则热”。
阴阳互损指体内的正气，特别是阴液与阳气之间的病理关系，包括阴损及阳和阳损及阴。阴阳互损体现了阴阳互根互用的关系。阴阳互损的最终表现为“阴阳俱损”、“阴阳两虚”。
阴阳转化指阴阳失调所表现出的病理现象，在一定的条件下可以相互转化，《素问·阴阳应象大论》中的“重寒则热，重热则寒”、“重阴必阳，重阳必阴”就是说明这类病理情况。
4、指导疾病的诊断和治疗
由于中医认为疾病发生发展的原因是阴阳失调，所以对于任何疾病，无论其病情如何复杂多变，都可以用阴阳学说加以诊断。中医诊断疾病首先要分清阴阳，既可以用阴阳来概括证型，又可以用阴阳来分析四诊。如望诊色泽鲜明者属阳，晦暗者属阴；闻诊声音洪亮者属阳，语声低微者属阴；脉象浮、数、洪大者属阳，沉、迟、细小者属阴等等。从证型来看，病位在表属阳，实证属阳，热证属阳；而病位在里属阴，虚证属阴，寒证属阴等。
在决定治疗原则和临床用药时，中医学也是以阴阳学说作为指导的。如对于阳邪过盛所致的实热证，以热者寒之的原则用寒凉药物清热；对于阴盛所致的寒实证，则应以寒者热之的原则用温热药来祛寒。而对于阴虚所致的虚热证，要以滋阴药以补虚；对于阳虚引起的虚寒证，则要以温阳药以补阳。在阴阳两虚的情况下，就必须阴阳两补。
阴阳学说还可用来概括中药的性味，并用以指导临床使用。一般来说，寒、凉药属阴，温、热药属阳；味酸、苦、咸者属阴，味辛、甘、淡者属阳；具有收敛、沉降作用者属阴，而具发散、升浮作用者属阳。在临床用药时，应当根据疾病的阴阳性质决定治疗原则，再根据药物的阴阳属性来决定用药。

阴阳五行的临床意义?

五输穴相生相克、刚柔相济。
相生：各经五输穴依次相生
相克：阳经五输与阴经五输是相克关系阴、阳之间刚柔相济
补母泻子法（虚则补其母，实则泻其子）
（1）本经子母补泻本经子母补泻：依据本经穴子母关系补泻
①确定本穴；②再定出母穴（生我）、子穴（我生）
如肺五行属金，太渊五行属土而为其母穴，尺泽五行属水则为其子穴。所以肺的虚证宜补太渊，肺的实证应泄尺泽。
（2）异经子母补泻异经子母补泻：根据脏腑间子母关系补泻（十二经脉之间的五行生克关系）
①确定本经；②再定出母经（生我）、子经（我生）
如例如肺的虚证宜补足太阴经太白（母经本穴），肺的实证应泻足少阴经阴谷（子经本穴）

...阴阳学说,五行学说说明生命,健康和疾病的关系

一、气、阴阳、五行的关系

气、阴阳、五行都是中国传统哲学的重要范畴。气在与阴阳、五行的纵横联结中，构成厂气——阴阳——五行的逻辑结构系统，形成了中国传统哲学自身的特点。

（一）气与阴阳

气是物质实体，是构成宇宙天体以及天地万物的最基本元素，是世界的本原。气范畴肯定了物质世界的统一性。阴阳是气的两种固有属性。按阴阳分，则世界上的气可分为阴气和阳气两类。阴阳又是气本身内在的矛盾要素。阴气和阳气又各具阴阳对立要素，相互渗透，相互作用，构成了气的矛盾统一体。一气分为阴阳，阴阳统一于气。“气有阴阳”（《正蒙·神化》），“一物两体，气也”（《正蒙·参两》），“气有阴阳，屈伸相感之无穷，故神之应也无穷”（《正蒙·乾称》）。气是一，万物本原为一气，但一气分阴阳，气有阴阳为两，两存在于一之中，表现为对立的两个方面，“一”指对立双方的统一。作为宇宙本原的气是阴阳对立的统一物，物质世界在阴阳二气的相互作用下，不断地运动变化。“两不立则一不可见，一不可见则两之用息。两体者，虚实也，动静也，聚散也，清浊也，其究一而已”（《横渠易说·说卦》）。虚实、动静、聚散、清浊等是对立两方面的具体表现，也是一气之阴阳的具体内涵。这种阴阳对立的双方，共同组成气的统一体，它们是一切运动变化的根源，从而建立起对立统一的气一元的物质概念。

（二）气与五行

气是世界的本原，“天地间一气耳。气之清而强者为火，清而弱者为水；浊而沉者为土，浊而浮者为木，浊而实者为金，皆一气之清浊而流派为五也。一气分五行，而五行又各有五行’’，“五可还一，一可摄五，譬之一树……各不同形，实总一根菱”（《百子全书·叔苴子内篇·卷一》）。五行同一气，一气合五行。《云笈七笺》吸收了阴阳五行思想，根据“元气本一，化生有万”的理论，阐述了气与五行的关系，谓：“一含五气，为水、为火、为木、为金、为土”，“元气分而为五行，五行归于一气”。《白虎通·卷二》曰：“五行者……金木水火土也。言行者，欲言为天行气之义也”，意即金木水火土五种物质元素是由气的运动变化而成的。如是，将五行多元物质结构概念统一于气一元论的单一的物质概念之中。

（三）阴阳与五行

中国古代哲学认为：“天降阳，地出阴，阴阳合而生五行”（《李觏《删定易图序论一》》。即五行本原于阴阳之气，阴阳二气相互作用而产生五行。“阴变阳合而生水、火、木、金、土。五气顺布，四时行焉”，“五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。五行之生也，各一其性”（《御纂性理精义·卷一》）。“阴阳之为五行，有分而言之者，如木火阳而金水阴也；有合而言之者，如木之甲，火之丙，土之戊，金之庚，水之壬皆阳，而乙丁己辛癸皆阴也。以此推之健顺，五常之理可见”（《御纂情理精义·卷十》）。即太极生阴阳，阴阳化五行。就五行之阴阳言，木火属阳而金水土属阴，而五行之中又各具阴阳，木之甲、火之丙、土之戊、金之庚、水之壬为阳，而木之乙、火之丁、土之己、金之辛、水之癸为阴。

世界本原一气，气之动静而为阴阳，气为阴阳之体，阴阳为气之用。阴阳合和化生五行。所谓“有太极则一动一静而两仪分，有阴阳则一变一合而五行具”（《御纂性理精义·卷一》）。总之，“本是一气，分而言之曰阴阳，又就阴阳中细分之则为五行。五气即二气，二气即一气”（吴澄《吴文正公集·答人问性理》）。一气分阴阳，阴阳生五行，阴阳五行均为气之消息变化。

二、气一元论、阴阳学说、五行学说的关系

气、阴阳和五行，均为中国古代唯物主义哲学关于世界的物质构成的哲学范畴，属于世界本原的物质概念。气一元论、阴阳学说和五行学说，是中国朴素的唯物论和辩证法，是中国传统文化认识世界的根本观点和方法，体现了中华民族特有的智慧和才能。

气一元论、阴阳五行学说渗透到医学领域后，促进了中医学理论体系的形成和发展，并贯彻中医学理论体系的各个方面。其中，气一元论作为一种自然观，奠定了中医学理论体系的基石，如果说中医学理论体系的全部学说都是建立在气一元论基础之上的，也并不为过。而阴阳学说和五行学说作为方法论，则构筑了中医学理论体系的基本框架。气一元论、阴阳学说和五行学说，既各有所指和特点，又相互关联。

（一）气一元论

气一元论认为，气是不断地运动着的物质实体，是世界万事万物的本原（或本体），为宇宙天体和天地万物统一的物质基础。运动是气的根本特性，阴阳是气的固有属性，气是阴阳的矛盾统一体，气的胜复作用即阴阳的矛盾运动是物质世界运动变化的根源，气聚而成形，散而为气，形（有形）与气（无形）及其相互转化是物质世界存在和运动的基本形式。物质世界是一个不断地发生着气的升降出入的气化运动的世界。气分而为阴阳，阴阳合而生五行，而五行之中复有阴阳。就世界的本原而言，作为一种自然观，气一元论是阴阳学说和五行学说的基础。“人以天地之气生，四时之法成”，人是天地自然之气合乎规律的产物。人体就是一个不断地发生着升降出入的气化运动的机体。人体的气可分为阴气和阳气两类。阴阳匀平，命日平人。生命过程就是阴阳二气对立统一运动的结果。人体的脏腑形体官窍等各个部分，又可按五行分为心、肺、脾、肝、肾等五个系统。五行之中复有阴阳和五行。机体就是这样联系密切、错综复杂的巨系统。

（二）阴阳学说

阴阳是在气一元论的物质概念基础上发展起来的，具有深刻辩证性质的气本体论的概念。阴阳学说对世界本原的认识从属于气一元论，不仅具有自然观的特征，而且更具有方法论的性质。气一元论注重分析世界万物产生的本原，认为气是天地万物的无限多样性的统一的物质基础，以气之聚散来说明有形与无形之间的内在联系，强调事物的产生和消灭只是气的存在形式的转化，坚持了宇宙万物的形态多样性和物质统一性，着重回答哲学“本体论”的问题。而阴阳学说则注重研究气自身运动的根源和规律，认为气，一物两体，是阴阳矛盾的统一体。阴阳二气的相互作用是气自身运动的根源和一切事物运动变化的根本原因。用“一分为二”的辩证观点阐述相关事物或事物内部两个方面存在着的相互对立互根、消长转化和协调平衡。在气一元论基础上，体现了朴素的对立统一观念。认为整个宇宙是一个阴阳相反相成的对立统一体，阴阳的对立统一是天地万物运动变化的总规律。人体内部以及人与自然也是一个阴阳对立统一体。阴阳对立理论用来分析人体健康和疾病的矛盾，阐明生命运动的根本规律。阴阳学说在本体论上虽根于气一元论，但在方法论上更具辩证法思想，进一步发展了中国传统哲学。气的观念和阴阳矛盾的观念有机地结合，从而建立起对立统一的气一元论物质概念。

（三）五行学说

五行学说对世界本原的认识也从属于气一元论，不仅具有自然观的特征，更具有朴素的普遍系统论性质。五行学说对宇宙本原的认识侧重于世界的物质构成，认为木、火、土、金、水是构成世界万物的物质元素，与气一元论主要说明世界的物质本原不同。五行学说用五行的生克制化、乘侮胜复规律，来说明自然界万事万物整体动态平衡性，视五行为宇宙的普遍规律，以五行为基础阐述事物之间生克制化、乘侮胜复的相互关系。由气而生成的天地万物，是由木、火、土、金、水五行结构系统所组成的整体，赖五行结构系统之间的生克制化、乘侮胜复机制，维持自然界的整体动态平衡。人体是一个以五脏为中心的五行结构系统所组成的有机整体。人与环境也是一个有机整体。中医学应用五行学说，从系统结构观点分析了人体局部与局部、局部与整体之间的有机联系，以及人体与外界的统一，论证了人体是一个统一整体的整体观念。五行生克乘侮胜复的调节机制，是人体脏腑经络结构系统保持相对稳定和动态平衡的原因。故曰：“造化之机，不可无生，亦不可无制。无生则发育无由，无制则亢而为害”（《类经图翼·运气》），必须生中有制，制中有生，才能运行不息，相反相成。“气有余，则制己所胜而侮所不胜。其不及，则己所不胜，侮而乘之；己所胜，轻而侮之”（《素问·五运行大论》）。“有胜之气，其必来复也”（《素问·至真要大论》）。“微者复微，甚者复甚，气之常也”（《素问·五常政大论》）。气有阴阳，阴阳合而生五行，五行和阴阳结合而化生万物。五行系统结构的矛盾运动是宇宙的普遍规律，也是生命运动的普遍规律。阴阳五行的矛盾运动是人体之气运动的具体表现，是人体脏腑经络的运动规律，是生命运动的普遍规律。

总之，气一元论与阴阳五行学说相比较，更具“本体论”性质，旨在说明天地万物的物质统一性，人之生死，全在乎气。阴阳五行学说更具方法论特征。

阴阳学说和五行学说相比较，阴阳学说旨在说明一切生命现象都包含着阴阳两个矛盾方面。就人体而言，“人生有形，不离阴阳”（《素问·宝命全形论》），“生之本，本于阴阳”（《素问·生气通天论》），“阴阳者，一分为二也”（《类经·阴阳类》），从而揭示了生命运动的动因、源泉和最一般最普遍的联系和形式。而五行学说则具体地说明了人体脏腑经络的结构关系及其调节方式，即人体整体动态平衡的特殊规律。所以，中医学言脏腑必及阴阳而寓五行，论脏腑的生克制化又必赅阴阳。健康的本质是机体内部，以及机体与外界环境的动态平衡，而平衡的破坏则导致疾病。调节阴阳，以求得机体整体平衡是中医治疗疾病的根本原则，所谓“治病必求其本”，“本者，本于阴阳也”。而五行相生相胜的多路调节则是调节阴阳的具体化。

阴阳言气的矛盾对立，五行说明气有生克，两者相互渗透，相互包涵，“举阴阳则赅五行，阴阳各具五行也；举五行即赅阴阳，五行各具阴阳也”（戴震《孟子字义疏证·天道》）。“五行，即阴阳之质；阴阳，即五行之气。气非质不立，质非气不行。行也者，所以引阴阳之气也”（《类经图翼·运气》）。气化流行，生生不息。气化是一个自然过程，气运动变化的根本原因，在于其自身内部的阴阳五行的矛盾运动。阴阳有动静，五行有生克，于是形成了气的运动变化。

总之，中医学按着气——阴阳——五行的逻辑结构，从气——阴阳——五行的矛盾运动，阐述了生命运动的基本规律，构筑了中医学的理论体系。

气一元论、阴阳学说和五行学说是中国古代朴素的自然观和方法论。中医学在哲学与自然科学尚未彻底分开的古代，把当时先进的气一元论、阴阳学说和五行学说与医学理论熔铸成一个不可分割的整体。’用哲学概念说明医学中的问题，同时又在医学理论的基础上，丰富和发展了哲学思想。哲学帮助了医学，，医学丰富了哲学，相辅相成，相得益彰。但是，在气一元论、阴阳学说和五行学说基础上的中医学理论也不可能从根本上超出朴素直观的水平。

儒医理论与心身疾病治疗的阴阳五行学说

阴阳哲学的内容丰富，在古今中外一直存在很多角度的理解。比如海外就有学者认为中国古代用“物理”和“心理”共同说明问题，是阴阳哲学对物与心的共鸣（resonance） ，还有把物候变化和“心理”共同类比来说明阴阳哲学的情况理解成节奏（rhythm） 。如果剔除一些假借阴阳哲学之名，实为糟粕以及对阴阳哲学的机械理解，则可以显示出这一哲学的历史作用。下面要阐述的是阴阳哲学在中国古代文化中的地位、阴阳五行理论、阴阳哲学的研究对象和由此产生的心性观点及其带来的心身问题。
（一）阴阳哲学的地位
阴阳哲学在孔子生活的时代已经具有了崇高地位。其重要的标志就是作为群经之首的《易》，所有的卦都是由阴阳爻组成。而《易》以及《易传》的相关内容，一直成为后世哲学的依据。阴阳哲学实际上一直在总领儒、道、医。阴阳哲学在儒家的这种地位，可以从正统儒学把《易传》看成是孔子之作这一点上得到证明；阴阳哲学在道家的这种地位，可以在道家对宇宙解说运用的正是阴阳哲学这一点上得到证明 ；阴阳哲学在医学上的这种地位，可以从《黄帝内经》全文以阴阳解说和直接引用《易传》中阴阳论述的情况得到证明。阴阳哲学的这种地位，要求解析传统文化心理学思想时必须注意阴阳理论的作用，同时也使阐明阴阳理论具有了更重要意义。
正是阴阳哲学这种历史地位，使中国人无论从文化心理角度，还是从中医学角度，只要涉及到心身问题，就无法摆脱阴阳哲学的影响。从心性修养，到心身疾病，无不如此。
（二）阴阳五行理论
古人对阴阳五行，都是用生命的活性来加以理解，并用来说明活生生的事物。明确这一点，对正确理解儒家心性学说非常重要，对理解儒家心性理论对中国人心身健康发生的作用同样非常重要。
上个世纪五十年代以后中国大陆有关古代阴阳哲学的认识几乎是统一的，而这种统一就在于阴阳学说符合唯物辩证法的矛盾论。与此相关的认识是，五行理论就是古代朴素的唯物论，而这种说法的依据就是把《尚书 洪范》中的五行理解成五种物质。近年来这种情况发生了一些变化，这表现在很多学者试图摆脱辩证唯物主义的统一哲学模式来重新理解古代哲学思想。事实上，当离开辩证唯物主义的角度回归到秦汉之前哲学水平上的时候，阴阳哲学就会显现出原本的内容。早在上个世纪六十年代学者徐复观就注意到，先秦文献中凡提到“五行”时大都是用“阴阳五行”，而提到阴阳则经常不带有五行，这说明五行是依附阴阳存在的 。遗憾的是徐复观对阴阳五行理论的考察没有关注到还有中医学的存在，也没有提及到《黄帝内经》中的相关论述。因此对阴阳理论如何驾驭五行学说没有做出进一步的探讨。实际上，阴、阳、木、火、土、金、水，在原本体系内都是抽象的概念，其中的木、火、土、金、水并不是指有形的物质。本观点的相关证据如下：
第一点，早期文献上不支持五行是五种物质的说法。
行，古文是走的意思。《洪范》原文：
“五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。”
郑玄《洪范注》：“行者，顺天行气也。”《春秋繁露》解释说：“行者，行也。”五行的“行”首先是动词，然后转化成描述“动”的名词。五行，也就是五种基本走势。所以接着就用了五种运动方式来说明木火土金水。可见汉代儒家理解的木火土金水，是基于阴阳运动方式作出的定义，而不是五种基本物质。至于《左传》中才出现“五材” ，这并不表示五行就是五材。“行”字在古代从来就没有“材”的含义，把“五行”解释成“五材”也就没有任何根据。这种把不同的文献的内容没经过文字训诂而硬放到一起解说的做法，在学术上是不严谨的。
《尚书 甘誓》中提到“五行，”《尚书 洪范》又细论五行。越来越多的证据表明《洪范》是西周时期就成书的作品。“很多人觉得《洪范》晚出，是由于篇中首列五行，而近人的一项成见，是以为五行的出现很迟。这种论证方式，在逻辑上是颠倒的。” 建国后的中医教材中把五行和五材硬拉到一起，也因为文献考据不足而承认是一种推测 。对五行理论发展的“疑古”考证，逻辑上是错误的。根据“疑古派”的逻辑，凡是涉略五行的先秦作品，大都是汉代以后的伪作。凡是有金、木、水、火、土之类文字出现的，就必然是讲古代的五行理论。按照这些考证，很多文献被认定为西汉以后完成却伪称是先秦作品。随着郭店楚墓竹简出土，证明《尚书》确实为周代作品而非汉代人伪作的。
第二点，五行学说在儒学和中医学上发挥的只是哲学作用，而不是物质作用。
近年来，中医学者也说明在用于疾病研究的方法论中，五行已经不再是五种物质，而是哲学概念 。更重要的是，中国古代在《黄帝内经》以后一直把用于分析生命现象的阴阳五行当成哲学概念解说，而不是当成朴素唯物论来解说。这就导致了五行学说对秦汉之后的儒学发展也就一直发生了方法论上的作用 ，而不是五种物质的作用。
从战国到明清，各种医学、儒学著作大都是用变化和作用来理解五行关系，如《黄帝内经》 、董仲舒的《春秋繁露》 、班固的《白虎通》 等都是类似的理解。
第三点，五行理论本身不支持物质说法。
五行表达了阴阳之间的关系。五行在生命体内的相互依存，表达了阴阳之间相互依存不可分割的关系；五行之间的相互制约，表达了生命运动所具有的内部规定性；五行的运动和转化，表达了阴阳之间不断发生力量变化的消长关系；五行不能独立存在，同生同灭，表达了阴阳并行不悖的关系。阴阳之间的这种重要关系，也无法用五种物质关系来理解。五行所描述的是不能分割的一体关系 ，是生命体内的互相支持、互相制约又不断变化的关系，而不是五种独立个体之间的关系。
金、木、水、火、土，这五种物质之间缺乏严格的互相支持关系，可以独立存在。而在五行学说中，没有一“行”可以离开其他的四“行”而存在。因此把五行说成是五种物质是牵强附会的。
第四点，五行理论的功用不支持物质说法。
五行理论是用来解说天地万物变化的。所以中医学总是用运行不息来理解五行。中医学的阴阳关系，是通过五行（木、火、土、金、水）来表述的。阴阳五行，描述了生命系统内部所必须具有的相互支持和相互制约力量，因而形成了对生命特殊的看法。五行理论把生命描述成活的、不断运动发展和能够维护自身平衡的生命，而这一作用无法用把五行看成五种物质的理论来完成。
（三）阴阳哲学的研究对象
阴阳哲学研究的是天地变化之道，万物运行的法则，生命变化的规律，生命内部的制约和支持关系，生命力的源头。这五点是对《黄帝内经》中所阐述的阴阳五行理论内容的提炼：
第一点，阴阳理论用来阐述天地生成和变化。中国古代认为在混沌之后，清阳上浮为天，浊阴下沉为地，所以清阳为天，浊阴为地。又认为地气上升为云，天气下降为雨 。而这一过程和天地生成过程构成了天地之间的物质循环。
第二点，阴阳理论用来阐述万物运行的法则。阴阳用来阐述运动的不同方式、方向和结果 。
第三点，阴阳理论用来阐述生命变化规律。中国古代用生、长、收、藏来说明生命的变化形式和过程，而推动这一过程实现的力量就是阴阳 。
阴阳用来说明生命变化形式的“生、长、收、藏”。推动了生命过程的“生、长、化、收、藏”，形成终而复始的运动，这正是五行理论的内容之一。这也充分表明了五行理论是用来解释和落实阴阳理论的。
第四点，阴阳理论用来阐述生命内部的制约和支持关系 。
第五点，阴阳理论用来阐述生命能力的源头。在中国古代，道家和医家都是用“神明”来描述生命的生灭现象和能力 。阴阳正是这种生灭现象发生的原因，因此也就是用来理解生命现象的。
上述五个方面代表了中国古代对天地、生命的基本看法，被《黄帝内经》归结为：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”

金木水火土分别对应人体什么器官

木 火 土 金 水
肝 心 脾 肺 肾

"五行"跟人有什么关系??/

五行观念的萌生稍晚于阴阳，作为五行的基本内容，金、木、水、火、土则早就被人们认识到了。五行最初专指五星（水星、火星、金星、木星、土星）的运行，至战国时代，著名阴阳家邹衍把地上的金、木、水、火、土这五种人们生活中不可缺少的物质，依照天上星象的五行运动，建立了五行学说，借以说明自然界多种事物之间更为复杂的关系。并将其与阴阳学说结合起来，论述自然界事物的产生及运动规律，从而形成了中国传统哲学思想的源头。
古代医家把阴阳学说用于医学的同时，也引入了五行学说，用以解释脏腑的生理功能和相互关系，以及人与自然界之间的复杂关系。五行学说认为，世界上任何事物均可根据其特性归属于五行，每一类事物之间和事物内部亦具有与五行运动相适应的规律。
人体是一个小宇宙，是最精确的自我调控体系，五行学说以相生相克理论论述事物之间相互联系和协调平衡关系，并将这种自动调节机制称之为制化调节，以此维持维持其正常的生理功能的。在人的整个生命过程中，五脏之间就是相互资生、相互制约的，共同维持整体的内环境稳定状态。
然而，当事物正常的生克制化调节受到破坏，就会出现相乘相侮的异常现象，对人体来说，就是病理状态。
五行相乘：乘是乘虚侵袭，相乘就是相克太过，其顺序与相克一致，相乘是超过了正常制约，克制太过而成为病害。
五行相侮：侮是恃强凌弱，相侮是反克，与相克的顺序相反，是事物的反向克制。为病理状态下的异常现象。
在临床，用五行生克乘侮规律不仅能说明疾病的传变，了解病情的预后；而且能调理各脏腑功能，防止病邪传入其它脏腑，控制病情的进一步发展。
谢谢