乾对应的卦象,汉字的周易卦象

八卦图上的符号各代表什么

八卦图
THE EIGHT DIAGRAMS
它是中国古代儒家论述万物变化的重要经典－－《周易》中用的八种基本图形，亦称八卦，用“－”和“--”符号组成。名称是：
乾、
坤、
震、
巽、
坎、
离、
艮、
兑。
象征天、地、雷、风、水、火、山、泽八种自然现象，以推测自然和社会的变化。认为阴、阳两种的相互作用是产生万物的根源，乾、坤两卦则在“八卦”中占有特别重要的地位。
太极和八卦组合成了太极八卦图，它又为以后的道教所利用。道家认为，太极八卦意为神通广大，镇慑邪恶。
科学太极八卦图与技能互相转化原理
科学太极八卦图，描绘了《易经》阴阳理论中阴阳交感生万物的道理；质能互相转化原理阐述了能量平衡创生物质的原理。二者经过比照辉映确是惊人的契合乃至完全一致，也充分证明了同是真理必然产生殊途同归的结果。在这里，将《易经》中的阴阳两仪与质能转化原理中的基本高低能位相比较，可以这样认为：阴仪即是基本低能位，阳仪即是基本高能位，二者通称为一个阶能位。单一阴仪和阳仪的结合形式是少阳与少阴，也就是单个的基本高低能位只能构成基本能量系统，平衡后创生了基本物质粒子--质量子。因平衡旋向有正反，导致质量子有两种形式，就是极性不同的正反质量子，如若视少阳为正质量子，少阴就是反质量子，它们是最简单的第一层次物质，称谓一重物质。假若宇宙间只有一阶能位和一重物质，那么宇宙的具体模式将是少阴和少阳构成的两仪整体结构，上下为少阳，右左为少阴。
阴仪和阳仪的二重结合有四种形式，即《易经》中的四象。老阴和老阳不是物质是二阶能位，少阴和少阳是一重物质。四象整体是二阶能位一重物质的混合系统，平衡后创生了第二层次物质系统，称谓二重物质系统。假若宇宙只有二重物质所构成，宇宙的具体模式图象将是四象的整体结构图示。
阴仪和阳仪的三重结合有八种形式，即《易经》中的八卦，八卦的整体图示如前所描绘的科学八卦图5所示。其中的乾和坤分别是三阶高低能位，其余六卦是具有三阶能位一重物质的离子态物质，兑、离、巽是三种形式的三阶一重阳离子，震、坎、艮是三阶一重阴离子，其中兑与巽都是阳离子，震与艮都是阴离子，但它们的爻位不同互为同性反向的离子。八个卦对称比较，乾和坤不是物质是两种异性无形的三阶能位，兑与艮，震与巽，离与坎都是异性反向的等离子。八卦的整体是十二块阴和十二块阳的三重结合，构成了三阶能量系统，平衡后创生了第三层次物质系统，称谓三重物质系统，如若构成宇宙，其具体模式将如科学八卦图所示。当然，十六卦、三十二卦、六十四卦等等，都可以与质能互相转化原理一一对应，并且高层次物质系统是低层次物质系统经过高层次能位作用达到平衡而创生。例如太阳系就是太阳本身与行星系统之间的能位差构成了太阳系级的能量系统，它们的高低能位互相作用达到平衡创生了太阳系物质系统。
从两仪、四象到八卦，其中的阴仪、阳仪、老阴、老阳、乾、坤都是不同阶次的高低能位，分别可以构成由低阶到高阶的能量系统；少阴、少阳、整体两仪、整体四象、整体八卦是由简至繁的物质系统；兑、离、震、巽、坎、艮都是能量和物质相混合的阴阳离子态所构成。科学太极八卦图，图示了质能互相转化原理，可以概括神秘玄奥的大自然发展莼�淖芊ㄔ蚝妥芄媛桑�亲匀皇澜缤蚴峦蛭锏淖芡计住?br> 前边引言中提到，现代科学宏观理论和微观理论还未完全整合和统一，因此近年来不少学者都在探讨大统一论、大统一力，大统一模型，以此求得适合两者的统一答案，但时至今日还没有最终的理想结果。笔者认为易经阴阳理论与质能转化原理的融合体现了上述问题的统一性。
质能互相转化原理中，能量平衡创生物质、物质失衡转化为能量，这是《易经》中无极生太极、太极还无极的过程。特别是各阶能量系统的平衡，创生了质量子到宇宙的所有系列的物质系统，这一过程密切符合了太极生万物的道理。这种创生物质的阴阳论和能量平衡论，是创生微观至宏观所有物质的大统一论。两种理论的结合更加完善了这一理论。
在科学太极八卦图中，将阴仪视为基本低能位、阳仪视为基本高能位，因此阴阳鱼描绘了能量平衡创生万事万物的总法则，八卦象则描绘了，能量平衡创生物质的具体结构的总规律，所以科学太极八卦图是描绘微观至宏观所有物质创生的大统一模型。
关于四种基本力，电磁力、弱作用力、强作用力和万有引力。这四种力在科学太极八卦图中的具体表现是：除乾坤之外其余六卦中都有一阴一阳组成的少阴或少阳。少阴或少阳都是单一的基本高低能位间的平衡力结合而成，这种基本平衡力，因平衡方向有正反，故而有极性，所以它是有极性的电磁力。八卦图相邻卦之间如乾兑、兑震、坎坤、坤艮、艮巽、离乾六对卦间都有单一的阴阳结合力，这个力是构成同一物质相邻离子间的平衡力，因平衡范围小，作用力度不大，应是弱作用力。弱作用力与电磁力都是单纯的阴阳之间或者说基本高低能位之间的基本结合力，故性质相同，现代科学也已证明二者是统一的电弱作用力。八卦象中对称卦间，如乾坤、兑艮、震巽、坎离四对卦之间，还有四阴卦与四阳卦之间，四阴仪卦与四阳仪卦之间，都是互有阴阳全部对应紧密结合的合力，或者说是构成物质正反离子间互有的全部基本高低能位平衡的合力。这个力平衡范围较大，因是全部基本力的合力，力度强大应是强作用力。强作用力因是离子间互有阴阳的合力，故不显示极性。另外两仪整体物质之间，四象整体物质之间，八卦整体物质之间，还有两仪、四象、八卦各层次物质之间都互有阴阳的结合力，这种自成系统相互独立的所有物质间基本高低能位平衡的合力应是万有引力。这个力的作用强度和作用范围随着物质增多而增大，又是物质间互有阴阳结合的合力，故而是长程的无极性的力。
以上四种基本力虽然形式不同，但都是高低能位的平衡力，或者说是阴阳结合力，因此四种基本力的统一力应是高低能位的平衡力，归根结底是不同形式的基本高低能位相互作用的平衡力。
当然，阴阳理论和质能互相转化原理还可以解释更多的科学难题以及现代科学无法解释的不明现象，例如测不准原理为什么是自然法则；光速在物质世界中为什么不可超越；黑洞是什么；何为时空；宇宙的有限与无限等难题。还有人体特异功能、气功、飞碟等不明现象。但由于篇幅所限也不是本文涉及及范围，故不在此赘述。
“太极”是由红黄蓝三种基本粒子组成的统一场，是万物所从一而出的“众妙之门”，是终极的宇宙本源。虽内涵阴阳能量子，但总的本体、本质、本理是“○”。为了表示其“○”中涵阴阳正负能量，亦用“○”表示“○”，谓之“无极而太极”。
“八卦”是由红黄蓝粒子组成的太阳光子（即红、橙、黄、绿、蓝、靛、紫、绀八色光子），太阳光是八卦光。八卦光是组成电子、质子、中子、原子、分子、天体、人体的直接能量子。由八卦光组成的宇宙万物皆分八卦。八卦光是八卦能量子。八卦能量和宇宙万物通过E=mc2 公式互相转代。
太极生八卦，八卦归太极。宇宙就是这样一个物质化、生命化、阴阳化、辩证化是太极八卦图。
八色光子是太极八卦图，由此组成的电子、原子、天体、人体是太极八卦图。男女是太极八卦图，人体之左右两半是太极八卦图，地球之东西两半球和人体之左右两半一样，是一个典型而美丽的太极八卦图。
男女的生理、心理、功能是相反的、互补的，地球东西两半球的人类，其生理、心理、功能及由此产生的棈神文化亦是相反的、互补的。二者如同人的两半身、两半脑一样，相反相成，缺一不可。
现代科学是西方科学。西方科学和东方文化一样，都是局部的、地区性的、片面的、狭隘的、残缺不全的半球文化，二者皆未包括对方，都不是包罗东西古今全部文化要素的地球文化、世界文化。

指南针与乾卦对应的是什么

乾为天，天风姤，天山遁，天地否，风地观，山地剥，火地晋，火天大有。坎为水，水泽节，水雷屯，水火既济，泽火革，雷火丰，地火明夷，地水师。艮为山，山火贲，山天大畜，山泽损

《易经》八卦中“乾,坤,离,坎,震,巽,艮,兑”各代表什么意思

乾天坤地，离火坎水，震雷巽风，艮山兑泽。在家族中乾坤代表父母，震长子，坎中子，艮小子，巽长女，离中女，兑小女，满意请采纳，不满意请继续追问。

《易经》八卦中“乾、坤、离、坎、震、巽、艮、兑”各代表什么意思_百 ...

五行八卦中乾代表天，坤代表地，震代表雷，巽代表风木，坎代表水雨，离代表火日，艮代表山，兑代表泽。八卦属性中乾兑为金，震巽为木，艮坤为土，离为火，坎为水。动物中乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为猪，离为雉，艮为犬，兑为羊
解释得够清楚吧

《易经》中的乾卦到底是什么意思?

易经六十四卦之第一卦乾为天刚健中正上上卦象曰：天行健,君子以自强不息
这个卦是同卦（下乾上乾）相叠.象征天,喻龙（德才的君子）,又象征纯粹的阳
和健,表明兴盛强健.乾卦是根据万物变通的道理,以“元、亨、利、贞”为卦辞,示吉祥如意,教导人遵守天道的德行卦辞乾·元亨利贞.
《子夏传》说：元为原始之意；亨为开通之意；利为和谐之意；贞为贞固之意.
元,寓意事物的起始或基础；亨,寓意事物的生长和壮大；利,寓意事物的创造与收获；贞,寓意事物的趋正与静止,发展“过程”的结束.
《彖》曰：大哉乾元,万物资始,乃统天.云行雨施,品物流行.大明终始,六位时成,时乘六龙以御天.乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞.首出庶物,万国咸宁.
“大哉乾元,万物资始,乃统天.”这是对“元”的解释,意思是,蓬勃盛大的乾元之气,是万物所赖以创始化生的动力资源,这种刚健有力、生生不息的动力资源是统贯于天道运行的整个过程之中的.
“云行雨施,品物流行.”这是对“亨”的解释,意思是,由于乾元之气的发动,得到阴气的配合,云化为雨润降于下,万物受其滋育,茁壮成长为各种品类,畅达亨通.
“大明终始,六位时成,时乘六龙以御天.”“大明”指日,象征天道的运行.“六位”指一卦六爻所表示的六个时位.乾卦六爻,初爻为始,上爻为终,六个时位就是六个特定的时空环境.全句是说,天道的运行适应六个不同的时空环境,遵循由始到终的发展程序,表现出不同的方式,初爻为潜,二爻为见,三爻为惕,四爻为跃,五爻为飞,上爻为亢,好比驾御着六条巨龙在浩瀚的天空自由翱翔.“乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞.”这是对“利贞”的解释.“乾道”即天道,天道的变化使得万物各得其性命之正.天所赋为命,物所受为性,万物由此而具有各自的禀赋,成就各自的品性,呈现一幅仪态万方、丰富多的世界图景.这幅图景并不是混乱无序、矛盾冲突的,而是通过万物协调并济的相互作用,形成了最高的和谐,称之为“太和”.天道的变化长久保持“太和”状态,而万物各得其性命以自全,这就是“利贞”了.
“元亨利贞”为乾之四德,是天道的本质,核心就是一个生字.《系辞》说：“天地之大德曰生.”生是一个动态的过程,可以区为分四个层次历然的阶段,元者,万物之始；亨者,万物之长；利者,万物之遂；贞者,万物之成.与四时相配,元为春生,亨为夏长,利为秋收,贞为冬藏.这个动态的过程发展到贞的阶段并未终结,而是贞下起元,冬去春来,开始又一轮的循环,因而生生不息,变化日新,永葆蓬勃的生机.
“首出庶物,万国咸宁.”这两句是指把天道运行的规律应用于人事所创造的业绩.“首出庶物”是就物质生产的管理而言的,“万国咸宁”是就社会的管理而言的.《周易》认为,天地无心而成化,鼓万物而不与圣人同忧,无思虑,无目的,尽管通过自然的运行“保合太和”,却不会有什么自觉的管理行为,管理行为是人类所特有的,必须设定一个价值取向和管理目标,自觉地经营谋划,合理安排.天地无心,人类有心,天地无为,人类有为,这是宇宙的自然史与人类的文明史的根本区别所在.管理之所以必要,是因为天能生物而不能辨物,地能载人而不能治人,天与人各有不同的分职.管理之所以可以,是因为人类可以推天道以明人事,顺应自然界的和谐规律来参赞天地之化育,促进事物的发展,在物资生产方面可以“首出庶物”,促进物产丰富,经济繁荣,在社会方面可以“万国咸宁”,促进政通人和,天下太平.
《象》曰：天行健,君子以自强不息.
《象传》是对卦象和爻象的解释,解释卦象的叫做《大象》,解释六爻之象的叫做《小象》.乾卦的卦象为天,天道的运行刚健有力,作为参与管理的君子观此卦象,推天道以明人事,接受自然法则的启示,应该把天道的刚健有力转化为自己的主体精神和内在品质,自强不息,奋发有为,积极进取,迎难而上,在管理行为中始终坚持,贯彻落实.

周易八卦中乾卦代表什么

易经中天人合一的关系
乾与正
先天卦对立与统一的思想，是绝对的唯物主义。天与地的对立在于上下关系，乾/天道持正。可以说是不正吗？不能。因为宇宙的运行，不是人力所能改变，既然是不能改变，那就是正。不管是风调雨顺，还是各种自然灾害，都是天道在行正（政）。不能对其进行改造的世间万物，只能是对其正的适应。要做到对其适应，就必须预先知道天道的运行规律，地道对天道的配合与反映。而天道的正，在易经，都是喻以天人合一。那么，人道的正，就比不得天道的不能改变。人的管理者、国家的行政机构的正与不正，就要以人道的正作为准则。
后天卦即文王周易以八象为基础，天、地、雷、风、水、火、山、泽。把五行与甲子融入其中。这就不止是天人合一这样简单，人类给天地安了柄/定了位。同时把五行、甲子/方位、时间；金、木、水、火、土，甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸，子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥，渗入了八卦中。天/乾；阳金，先天卦位正南，后天卦按五行顺生，与易经的六十二爻循环一样形成生生不息。把乾放在西北，形成顺方向的生。与兑/泽，阴金，先天卦位东南，后天卦位正西。配上金的天干庚、辛，地支申、酉，意味着金秋的丰熟、富足、成功、强健。震、雷，阳木，先天卦位东北，后天卦位正东，与巽、风，阴木，先天卦位西南，后天卦位东南，配上木的天干甲、乙，地支寅、卯，象征春天的雷和风、新生的开始。坎、水，先天卦位正西，后天卦位正北，配上水的天干壬、癸，地支亥、子。暗示了寒冷、肃杀与孕育，水、毕竟是生命之源。离、火，先天卦位正东，后天卦位正南。配上火的天干丙、丁，地支巳、午，把东方的光明换成了南方的热情。艮、山、阳土，先天卦位西北，后天卦位东北，配上丑，把山的限止插入方位，与坤、阴土西南相对，隔开/联接了西北与东南。五行的土，原来位在中央，但是不可能在方位中抹去属土的天干和生肖，而又体现了土的无处不在。前人认为：天干十个，正好配五行，而地支十二个，除了配金、木、水、火四行用了八个，还有四个丑、辰、未、戌，分别在四个方向渗入一个土，同样肯定了土、坤、大地是人类的永远的依靠。
代表天与人。