应不应该相信算命王德峰的命运,王德峰讲自己的八字
人到底该不该信命?
我命由我不由天。
所以不能信命，要自己努力去创造自己的未来，才会有一些希望。
不能够光靠信命这样子的说法，比如说算命的说你是一个非常有才能的人，那么你始终都是不愿意去学习，那又有什么用呢，根本就是没有什么东西得到的，所以还是要有自己的努力，要靠自己才能够闯出自己的一番天地，才能够让生活变得更美好。
只有自己努力的去创造，去营造自己的生活，然后的话才能够让自身变得更加的好，然后才不会有这样子的命运之说。
关于人应不应该信命这个问题不好说，要说不信，但是大致的发展方向是向着命运一方发展的，信命的话，好像又不完全相同，你还能改变自己的命运。命运信则有不信则无。
命运是客观存在的，这种客观存在实际就是指生命状态的个别性、特殊性，每个人生下命运就不同。命运问题始终是困扰人生的大问题，命运处在可知与不可知之间，命运肯定存在，因为人之生活、前途确实存在外在的非人力可把控的偶然性因素。
命运也是动态的，是时时刻刻变化的，所以我们应该积极的心态迎接，努力的改变自己的命运，向着自己向往的方向发展。努力可以改变自己的命运。
人应该相信算命的吗?
算命其实是五行八卦，在中国有很悠久的历史，有些要心存敬畏，但也不要。有很多人会在做一件事情之前去祈求保佑，是心里的一种寄托。
在我老家，都是有坟地那种，因为有人偷改别人家的风水，导致那个人家有人相继意外去世，后来找人算了之后才没事了。
这个东西其实是宁可信其有不可信其无，但是要心存敬畏，心里有善。算命一般是根据古代的五行八股，推算，也就是本命，会随着自己的工作和努力程度发生改变，但一般都是命中有时终须有，命中无时别强求。人更应该相信自己的努力，但在日常的工作和生活中应注意一下算命的月份
这话什么意思?
初次听到这句话的时候很是震惊！
复旦大学王德峰教授说： “一个人如果你到了40岁，你还不信命的话，那你这个人悟性太差。”
我愣在当场，反复思忖这句话，它到底是什么意思？我悟性差吗？还“太差”！我的老师和领导都是夸我“悟性高”的啊。
这立刻让我想到了几个月前和母亲的一段争执。
那是花生成熟的季节，我回老家帮母亲去田里收花生。上午地里拔出花生抖落泥土一铺一铺放好，中午用车子拉回去在门口摘花生。
我俩一边摘就一边聊天，妈妈就说到邻村她朋友的儿子。巧的很这个人我也认识，小学时我们同过学。她就说人家虽然人长得不好看，脸上很明显的位置，有一块胎记，个子又不高，但是别人离了婚娶了第2个老婆生了一儿一女，现在日子过得非常好。老婆对他非常好而且很孝顺公婆。
话里话外那全都是羡慕。
接着就聊到了我哥——她的大儿子。当时很清楚的记得妈妈说：“你哥哥这辈子啊，就是命不好。”
“怎么就没有人家那么好的命呢！”嘴上还接着念叨。
我当时情绪相当的激烈，完全不认同的说：“这跟命有什么关系，那是他自己没有把握好没有经营好，他比别人的机会还要多——娶了一个老婆，没过好分了；娶了第二个老婆，没过好分了；娶了第三个老婆，还过不好日子！这能怪命不好吗？”
妈妈见我情绪和语言都很激烈，也就沉默不说话了。
现在回想起来就觉得自己也过了40岁了，怎么还那么幼稚呢？
再加上王德峰教授的一句话点拨，现在我慢慢的开始有一点明白“命”的意味了。
我不知道你们各位对轮回是怎么理解的。
就我个人来说，我从开始读书到大学毕业一直到结婚的时候，我不相信命运鬼神之说。还记得结婚的时候妈妈给我去算命，拿我和爱人的生辰八字，然后得到算命先生的指点回来到处找桃树枝，说是放在我们的床下就可以化解。至于能化解什么，并未详细地去问我妈，就想她开心就好咯。
说实话，当时的心理是——半信半疑中只有一点点信大半是疑，同时带着极大的不屑。
而现在当我准备开店做生意的时候，我有一个强烈的想法：想打电话给妈妈，让她找个人给我算一算命。
但这只是一个一时冲动的想法。我没有马上去打这个电话，也许后面也就不会打了。因为就在我萌生出这个想法的时候，我马上就又想到我曾经读过《了凡四训》。
法学教授罗翔前几天说过一段话：大意是你知道你的命运就是这个样子——你可能再怎么努力，最终还是竹篮打水一场空。那么你就不去努力了吗？即使你知道你的未来一定会飞黄腾达，非常成功，你就只顾吃喝玩乐或者干脆躺在那里等结果自动呈现吗？你不会成功的。
从小天黑怕鬼，长大笃信科学不信鬼神。人至中年，将信将疑。现在跟人聊天经常会带出一句话——人在做天在看。那么此处的天是指什么呢？是鬼？是神？是命运？还是你自己的良知呢？
在行走中感知生命的轮回，在做事的过程中了悟放下。
记得记者采访俞敏洪的时候问他：你已经60多岁了，已经这么成功了，为什么还要那么努力那么拼命工作？
“因为我知道什么都不做的无聊的苦，比努力工作全心投入的苦，还要苦很多倍。”
所以拼命努力的工作，不是为了一定要得到什么，只为安心。
应不应该信算命?
算命这个东西可全信，可全不信，不可存疑。街头算命不可信，大师算命可信。大喜你也不要高兴，物极必反，卦中暗藏凶险；大凶你也不要恐惧，乾坤再造，卦中饱含生机。谨慎做人，不违背客观规律，这是千百年来算命者永恒的忠言。求事莫若修身，贵人亦多助有德之人，虽大凶亦可无咎。若外信而内疑，于是畏缩迟疑，此败事之源！
“破山中贼易,破心中贼难”我读王德峰
引自王德峰《王阳明心学及其意义（上）》节选
人生为什么成了问题呢？因为我们有 无限心 。我们活在每一个瞬间中，我们以筹划和未来的方式活在当下。我们超越现实去筹划那个尚不存在的未来。筹划未来就是提出理想。我们要安顿的就是这个无限心。
我们的 无限心无法安顿在有限的事物上，构成这现实世界的所有的事物都是有限的。我们的无限心是无法在现实世界安顿的 。
所以安顿的第一步是 超越现实世界，就是：出世 。
无限心无法安顿在现实世界中，因为现实世界的所有事物都是有限的，再豪华的别墅、再高的权位，也是一个有限的事物。
人生最维对付的是自己生命内部的麻烦，就是无限心的安顿。它只有出世。这叫超越现实。先指引一条让他的心出世的路。要先出世，然后入世，以出世的精神做入世的事情。 第一步是出世，出世而后入世，入世的前提是出世。 文化要来的前提是这个民族要先有 出世的精神，然后再来做入世的事， 人如何安排好这个最难安顿的生命。
西方哲学的主题是知识问题，中国哲学的主题是人生问题。心不安顿好就是烦恼来。中国人生哲学的最高峰是王阳明心学。
当佛经说汉语了，一定是佛学思想的中国化。儒道佛三者合流，成就了陆王心学。儒家的出世而后入世的路是什么样？一句话概括， 无所为而为 。
”为就是做事情，人生在世，不能不做事情，不做事情的人生不能算人生。比方说你有两只脚就得走路，你有一个头脑就得思考和学习。无所为而为针对的是有所为而为，我们做事都有目的。认为这个正在做的事情是达到另外一件事情的手段和目的。而应该是我们之所以这做件事，因为它本应当做。它自己就是自己的价值，它自己就是自己的目的。它不是通向另外一个目的的途径，这样的做事是无所为而为。我们之所以做这件事是因为它本应当做，不做是不对的。这样的人生将永不失败，并没有失败的人生。我们做种种的事情，都因为这种种的事情本应当做。不是因为做了这样的事，达到一个有利于我们的结果。不是为了这一点。”
读王德峰节选—做事是为了什么？ -
什么叫永不失败的人生？这就是。 我们之所以去努力的做这件事情，因为这件事情本身就是它的价值。它自己就是自己的价值，它自己就是自己的目的。所以我们去做了。我们甚至可能凭借我们的经验知道，这件事做了的后果对我们是不利的，我仍然去做。这叫知其不可为而为之 。这就是儒家出世的精神和入世的统一。
再来看看道家，他如何指点一条 出世的路呢，也可以概括为一句话，无为而无不为。
无为不是指不做事，而是指不人为的做事。人为二个汉字合起来就是伪。伪就是造作，道家就是反对造作。造作为什么不好？中国哲学有一个共同的立场，叫天人合一。是儒道二家都主张，儒家的重点在人，道家的重点在天， 按照道家，人类生活的幸福，都来自于天，人类生活的麻烦和苦恼都来自于人自己。 这是道家的出发点。于是从这个出发点出发，道家的原则一定是教我们做减法的，减去人为的因素，减的越干净越好。为道日损，损之又损。损就是减少，减少人为的因素，要损的彻底。吃饭是天道规定的，但如何吃饭，道家的精神就来了，偏要吃的好，就是人为。
一旦把人为的东西清洗掉之后，你就看到天道了。
没办法正面告诉我们天道是什么，道是不可言说的，你只能说它不是什么，不能说它是什么。不是什么就是人为的东西统统拿掉。《道德经》和《庄子》叫我们如何做减法的方法。学习老庄的学说是学习作减法的方法，这样的实践，就不知不觉行为在天道里面了。 做事情不要增加自己人为的目标，人为的企图，你不要自己定目标，天道把你的人生规定好了，你顺着走，幸福就来了。
我来到这个世界上和各位来到这个世界上有一点是相同的，我们都带着东西来 。
这个东西不是父母给我们的，也不是环境给我们的，是我们在这个世界上来过多次，积累出来的东西。别以为我们是第一次来到这个世界上，我们来过多次了，你信不信？王德峰现在开始讲，我现在真相信。我确实没办法给出科学的论证，这件事情超出科学思考的范围。全凭我们的悟性去领会。
我王德峰想学哲学，当时以为是我自己做了这个决定，后来知道，是我带来的业力，规定我去做了那个空而又空的学问，这是我的业力。 我们选择这个愿望，还是那个愿望，没有这件事情 。 我们有这个愿望，没有那个愿望，不是我们自己决定的，而是这个愿望来了以为。我们选择如何实现它的道路，这件事情我们有一点自由的，至于什么愿望来到我们的心里，不是我们的自由。它就这么来了。所以我们每个人都带着业力来，我的活你干不了，你的活我也干不了。各自的业力不一样。 什么叫做事？佛家说，你这辈子又来到这个世界上来了，你非做事情不可，做事情就是消业，因为你带着业力来的。这是你躲都躲不了的事情，你就好好做吧。做事就是消业，因为做事情是为了消业的缘故，所以我们不求结果。最好它没结果，没结果更好。如果它有了结果呢？很可能旧业未消，新业又来了。但是做事哪里没有结果呢？佛家也看到，只要你做事情，就一定会有结果，但是这个结果跟你没关系。这就不是你的业了，不是你造的新业，所以是无心而为。无心而为的意思不是教我们做事不认真，事情一定要认真去做，但是对它的结果不关心。因为做事就是为了消业。除心不除事。事情不能拒绝的，你就担当起来做，消业。
犹太教说我们有知识，骄傲是罪。信仰的前提是谦卑。充分领会到自己面对的虚无，以对虚无的领会活在当下，西方人的出世的路是崇拜上帝，渴望天国。基督徒的婚姻是上帝的事业的一部分。
仁是儒家的核心观念，儒家的学问是仁学。心学
孟子认为人性本善，道德的根源在人心中。荀子说人有生物的自保本能，为了避免同归于尽，发展了道德，我们遵守道德是为了让利益斗争被控制在合适的范围内。而孟子认为道德来自于我们的心，四端之心人皆有之。孔子讲仁的根据在我们的心里，侧隐之心，仁之端也。
我们的身体把自己跟别人分开来了，侧隐之心由然而生，是打破了身体的间隔了，这时候这个心与这个小孩联系在一起了，这叫仁心感通。
我们每一个人作为个体存在，indivdialism,叫个人主义。主导近代西方的原则叫个人主义。个体主义。个体的人，他们原先是作为个体的人生活在基督教的团体中，基督教衰落，他们从团体出来，变成了一个个的个人，个体的人，然后他们按照理性的法则确定个体的关系，契约，原则，用理性来确定契约，所以个人主义原理是近代以来欧洲社会的基本原则。
我们虽然承认形骸间隔，但是又有仁连在一起了，是一体之仁。不仅是同类，非我同类，鸟兽的痛苦也会令我们产生哀悯之心。花草瓦石无端被毁坏。我们也会哀悯。整个宇宙趋向于生命，无机物的存在就是为有机物的存在创造条件的。有机物趋向于植物，植物趋向于动物，动物最后趋向于人。 人是生命情感，生命情感的核心就是仁 。
按照中国的宇宙观，整个宇宙趋向于生命，生命趋向于它的真理，叫生命情感。我们离开无机物，我们也无法生存，所以瓦石之类无故的被毁坏，我们会生顾惜之心，你离开这个自然界的无机物你能生存吗？植物来了，动物拿植物做食物，食物链就来了。所以植物趋向于动物，动物趋向于最高的有情物，人。最高的有情物叫人，人的生命情感的本真的存在叫仁。于是仁心感通万物。仁者与天地万物为一体。
王阳明说，“心即理，心外没有理”。炒股就是心外之理。今天的文明到处用心外之理，非常可怕，你抛弃你的心去求一个理，这个理将要戕害我们的生活。
回到中国心学，心外无理，你要抓住的都应该是在你心里面站得住脚的理，在你的心里面没根的理，叫心外之理，不可信。它在根本上威胁你的生活 。我们一旦心亡失，跟心外之理走怎么样。争夺利益的方法全是在心外之理。
心学不是心理学，心是天理所在的地方，天理不是知识科学的理，是天理，天理在心里。王阳明说，“ 良知乃是天理昭明灵觉处，故良知即是天理 ”。肚里要有这句话，要关键时候突然明白。心即理。这是王阳明心学的第一命题。他从孟子那里来。孟子说真理不要从外面去求，万物皆备于我。然后说，学问之道无它，求其放心而已。我们做学问是把亡失的心找回来。放出去的心要召回来，召回来就是叫学问。把放出去的心召回来。
荀子学说的核心观念是礼，荀子主张以礼治国。 我们可能会遵守礼遵守的很好，但心中并不没有那个人心，于是会变成表面上恭敬有礼，温柔敦厚，其实是把道德规则当手段来谋取自己的利益。这种人格叫乡愿 。因为荀子让我们相信道德在人心中没什么根据。这是头脑的聪明发明出来的，我们遵守它归根到底还是为了利益。 在荀子的学说中养成了我们的一个国民性格，乡愿，我们遵守道德规则不是出于内心的自觉，而是出于利益的考虑 。所以孟子的学说在他同时代理解的人极少。
佛学中国化的最高成果是禅宗，禅宗就是心学，是用佛家的语言说的心学。禅宗的宗旨就十六个字。“ 教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛”。法相宗就是唯识宗 。禅宗就抓住了心了。弘忍说，他的弟子们只求福田，不求出离生死苦海。 世人生死事大。涅槃叫不生不死，学佛求的是涅槃，不是只求福田。自性若迷。自己的本体看不到，佛何可求。自本体就是佛性，人人都有佛性，见性成佛，谁去见这个性呢？就是心。
看到金器，不睹众相，常观金体。相与相的差别就消解了，只是看到金器本身，他不是看不到相，而是不为相所惑。不著相，不住相。你的名牌包不妨碍我的普通包还是包。我们看到了包的差别是用什么来看的，我们看到还是包是做什么看的，你看到金器是用五识来看的，但是你看到金器本身是用心来看的。此心一来，是常观金体，不睹众相。
八个字是金刚经思想的核心， “应无所住，而生其心” 。 住是住相，相是客观的，但是你不要停留在里面，相是我们把世界上所有的事物，人、都区分个高低贵贱，这是相，还停留在这种区分里，叫住相。如果你不住相了，叫本身起来，而生其心。只要本心起来，见了佛性。就好像那个人来到金器的仓库看到了金子本身。 这个比喻太有意思了，金子本身你的肉眼是永远看不到的。要用心来看的，你的眼耳鼻舌身只能发现不同的器。
第二个问题在问，金子本身可能单独存在吗？不可能。金子本体叫金体，它只能在不同的器里面存在，脱离种种的器，另有一个金子本身让你看到，不可能的。它又说明什么道理呢？别把佛性从这个现实世界当中抽出来，专门在那里，等待我们看，就好像金子本身总是在不同的金器里面存在，一样的道理，所以 修佛不要离开现实世界 ，“佛法在世间，不离世间觉”。不能离开世间来觉悟，“离世觅菩提”，离开这个现实世界寻求那个最高的智慧叫菩提，“恰如求兔角”。就好像你要离开这个现实世界去另求一个专门在那里等着你的佛性，就好像你要求兔子长出二个角来。
这有二层意思。 第一，你要摆脱众相对你的迷惑。这一步叫出世，常观金体。出世，但是回到世界中来，金子本身不脱离种种物体。你要求金子本身也在种种的器里面求吧。 这是第二层意思。
我们再转化一句话，禅我们修行，就拿烦恼来修。烦恼即菩提，人世间充满了烦恼，所以叫灰尘的世界。别把灰尘拒绝了，因为烦恼来自心，如果没有心，它没烦恼，只有肉体痛苦，所以烦恼不是拒绝它，因为它跟我们的智慧来自同一个根源，心。就心有两种用法，一种用法，用出烦恼来，还有一种用法，用出智慧来，都来自于心。我们的烦恼证明了我们的无限心，证明了孟子所讲的心，没有此心，即无烦恼。怎么修呢？烦恼成了我们修行的材料，这是非常自信勇敢的修行方法，叫禅宗。 不要害怕我们有烦恼，拒绝烦恼，心安静的如水一样，一点波纹都没有的水，风一吹水就有波纹，很正常，如风吹水，自然成纹，你生活在世界上，怎么会不遇到风呢，风一来不是水面就不平静了嘛，那叫烦恼来了，但是你不要跟着烦恼走掉了，烦恼是水上的波浪，水还是水。水的波浪起来或者下去就不会增加水或者减少水。大海每天的海面在汹涌澎湃吧，大海的总量增多了还是减少了，不增不减，所以这就是禅宗，要我们抓住烦恼来修这个心，因为烦恼也来自于心。
禅宗的这个思想是非常伟大。后来的宋明儒学把禅宗的思想吸收进来，变成了程朱理学和陆王心学了。这二个学派的目标是相同的，就是王阳明说过的那句话，我们中国人人人心中有贼， 破山中贼易，破心中贼难 。心中贼如何去破，就像烦恼如何去破，用我们的心。
人真的该信命吗
人要信命但不要算命 命运，玄妙之至，有人笃信不疑有人嗤之以鼻。成功的人会说“命运把握在自己手中”，遭遇坎坷的人往往却更能体会命运的力量。于是有人说要信命、有人不信命而信自己、有人认命有人却不认命，世人各有主张，但往往随着年龄和境遇的变化，对命运二字的认识也会逐渐变化。 那么究竟该如何看待命运呢，“要信命但不要认命”。怎么理解这句话呢？我们知道我们的老祖先一直在探求者人与自然之间的关系，风水也好、生辰八字也好还是面相等等方法，都是在研究和推算人的发展轨迹或者说发展规律，几千年的文化沉淀，总结出了一套相对完善的命理学的预测方法，我们常将其称为“术数”。 于是我们可以用这些方法来测算人的发展轨迹，也就是“命运”。孔子曰：不知命，无以为君子也。我们应该了解自己的命运发展轨迹，只有真正的信了，才能了解和把握自己的命运发展轨迹，知道何时波折，何时坎坷，何时顺达，何时应加速前进，何时应减速慢行，何时韬光养晦，何时全力以赴，这就是我们说的顺势而为。说命运就绕不开道家把？ 道家是怎么样的， 先顺天，再逆天.
命运是个大框架，你要先信了，都讲，你要先接受自己，而不是抱怨，自暴自弃.
接受了自己，整理好心情，然后是在这个命运的大框架里还是有很大范围变动的， 后天的努力来改命.
人就是先接受自己. 认清自己 ，才知道在命理的大框架怎么去改， 不信就是盲目无方向，谈何成功.
人该不该“信命”?能不能“不信命”?
信命不信命，关键是你“认命”不“认命”，你认的是什么“命”？
命是“性命”，是与生而来的生命，无论人与动物，都是一样的，就是获得生命，而这生命就是人类以及所有共生共存的生物之“性命”。常言道：“人命关天”，每个人都是要“认”这个命的，是因为“命皆有生死，寿总有短长”，正所谓“天生的”。这是一种“信命”，相信生命的有限，相信生命的无常。
然而，人们常常慨叹的“死生有命，富贵在天”的命，说的却不是同一个“命”。
死生之命，是性命。如上所说。
而“富贵在天”的命，是指人的“生活环境”，一方水土养一方人，一方风水兴一族运。这生活环境是人人有异，生来时不可选择，生在其中时无力改变，即常言道“环境即命”，因为往往是生活环境注定了人生。当一个人改变不了自己赖以生存的环境时，他就要“认命”，努力的去适应环境，求得“适者生存”。这也是“信命”。
以上的两种“信命”都是对的，因为那是一种“天生的存在”，你信与不信它都在。如果你不信“这个命”，那是你不相信现实，是人生态度的问题。
另一方面，人信命不是错，但是，如果命，那就不对了。
“性命”我们无从选择，但是，怎么活？活成个什么样子？是否活生 健康 、快乐、长寿、幸福感、寿终圆满？每个人都可以自主选择的。如何自己选择 健康 的适合自己的日常生活方式，在此不多言语，点到即明了。如何通过学习掌握足够用的知识文化，使自己的精神力量和精神生活“如沐春风”，也不必在此言之有理。
我们更在意的，也是最“无奈”而慨叹的，其实是环境，是每个人赖以生存的环境。环境这个“命”，对我们影响，才是真的“若有若无”，“似是而非”，难于预知，难于把握。 那么就真的只能“认”了吗？
错！虽然是人生莫测，但是人生智慧，一直都在不断的开启人的生命潜能，鼓励你“不认命”，自己改变自己的命。
大道至简，俗话说的“人挪活，树挪死”，正是“不信命”的箴言呀。为什么树挪了就会死？而人挪了就能活呢？这不正是“适者生存”的生命法则嘛：“人挪”，为了跳出眼前“不顺”的环境，换一个新的环境，才有可能找到适合自己的那里，如果那恰恰是自己的“一块风水”，那不就是自己的“新生”嘛。可是树挪了，就离开了自己的“一方水土”，面临的肯定是“水土不服”的危险。
如此说，信命而面对现实的淡定心态；不信命而善于变换环境的进取勇气，都是每个人面对人生的态度。说对，都对；说不对，那也是人各有志，因人制宜。真的是“信则有，不信则无”。
无可争议的是，选择是自我的事，结果是因果的事儿，殊途同归！