关于周易中某一卦象的理解1500字,周易卦象什么意思

周易中的64卦的具体解释(不要文言)

《易经》概述
中国儒家典籍，六经之一。原名《易》、《周易》，汉代人通称为《易经》。“易”字，一说为“简易”之义；另一说为“变易”之义，意为以揲蓍数目之变，推求问事之变，借以释疑。“易”前“周”字，一说指周代人的筮法；一说指周遍之易，即探求普遍的变易法则。汉代人所说的《周易》，包括经、传两部分，传是对经的解释。《易经》则指六十四卦的卦象、卦辞、爻辞而言。
《易经》成书于何时，作于何人，迄今无定论。《汉书·艺文志》提出“人更三圣”说，认为伏羲氏画八卦；周文王演为六十四卦，作卦辞和爻辞；孔子作传以解经。“五四”运动以后，史学界对传统说法提出怀疑，认为卦和爻辞中讲到周文王以后的历史事件和历史人物，足证《易经》成书非出于一时一人之手，因此出现了周初说、春秋中期说和战国说，所据不一。
《易经》的卦象指卦的图像，由阳爻“－”和阴爻“--”两种爻象，按每卦六画排列组合而成，共六十四种卦象。卦中六画的排列从下到上，用初、二、三、四、五、上表示位序，阳爻称九，阴爻称六，爻象共三百八十四。解说卦象的辞句称为卦辞，系于卦象之下，解说爻象的辞句称为爻辞。卦辞共六十四条，爻辞三百八十四条，加上乾卦“用九”，坤卦“用六”，总称为筮辞，共四百五十条。
六十四个卦象的排列顺序，现传有两种本子：一是通行的《周易》本，分上下经，上经始于乾卦，次为坤卦，下经终于未济卦；二是长沙马王堆汉墓出土的帛书本，首卦为乾，次卦为否，终于益卦。卦辞和爻辞的内容大致有三类；一是讲自然现象的变化，用来比拟人事；二是讲人事的得失；三是判断吉凶的辞句。据研究，卦、爻辞反映了奴隶制的社会生活。
《易经》虽属占卦书，但在其神秘的形式中蕴含着较深刻的理论思维和朴素的辩证观念。例如，它承认事物存在着对立面，六十四卦由三十二个对立卦组成，其卦的爻象和爻辞反映了自然界和社会生活中的“大人”和“小人”、吉和凶、得和失、益和损、泰和否、既济和未济等一系列对立统一的现象，它还承认对立事物的互相转化。从《易经》中可以看出中国古代辩证法思想的萌芽，因而在中国哲学史上占有重要地位。
战国后期，对《易经》的研究逐渐成为一种专门学问，一些系统阐释《易经》的文字陆续被收集起来，汇成《五传》。至汉代，经学兴起，其中关于《周易》经传的解释，称为易学。易学源远流长，历时2000余年，形成了许多流派，如象数学派、义理学派等。许多著名哲学家，依据《周易》经传提供的思想资料，建立起自己的哲学体系。
《易经》的版本，流传下来影响大的是三国魏王弼注本、唐孔颖达疏，亦称《周易正义》，收入《十三经注疏》中。宋朱熹撰《周易正义》，为宋代以后通行本。1973年湖南长沙马王堆三号汉墓出土帛书《周易》，抄写于汉文帝初年，与传世各家《易》本均不同，是现存《周易》中最早的别本。古今解易者影响较大和具有特色者有：唐朝李鼎祚《周易集解》、唐朝孔颖达《周易正义》、宋朝程颐《程氏易传》、宋朝朱熹《周易本义》、现代闻一多《周易义证类纂》和高亨《周易古经今注》。
作者简介：周文王
中国商末西方诸侯之长 。姬姓，名昌。古公亶父之孙，季历之子。古公亶父死，季历继位，后又传位于昌。昌即位后，礼贤下士，周国势日强。昌和九侯（或作鬼侯）、鄂侯（或作邘侯）一起，任商代三公。商王纣杀九侯、鄂侯，昌不满，为崇侯虎所谮，被囚于羑里（今河南汤阴北）。得释后，昌向商献洛西之地，请除炮烙酷刑，得任西伯即西方诸侯之长。当时商王朝内部矛盾剧增，政事日非，诸侯逐渐归附于周。西伯昌曾使虞（在今山西平陆北.）、芮（在今陕西大荔南）两国争讼和解，提高了威望。他在位时曾多次用兵，先伐犬戎获胜，继因密须（在今甘肃灵台西南）侵犯阮（今甘肃泾川东南）、共（今甘肃泾川北）一带，出兵灭密须，使周的西北方得到巩固。随后又向东发展，战胜黎（或作耆、饥）国，引起商贤臣祖伊的恐慌，告纣，但纣未加警惕。不久，周又伐邘（在今河南沁阳西北），逼近商王畿边境。最后，攻克崇国（在今陕西长安西北），并在其地修建新都丰。西伯昌自岐邑迁都于丰，后卒于程（今陕西咸阳东北），葬在毕（今陕西咸阳东北），相传在位50年。西伯昌晚年，周的已非常强盛，所谓“三分天下有其二”，但他终身没有称王。其子武王伐商后，始追称他为文王。古书记载文王在被囚羑里时，因困于忧思，“益《易》之八卦为六十四卦”。

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浅析《周易》的尚中思想
[内容摘要]：儒家向来崇尚中庸之道，而如其它众多儒家经典一样，《周易》中也有丰富的崇尚“中”的思想。本文从中爻位、中正和时中三方面进行阐述《周易》的尚中思想。
[关键词]： 中、位、刚柔、时
在《周易》里，尚中思想被置于最高位置，夬卦九五爻辞曰：“苋陆夬夬中行，无咎。”“中行”指九五爻居于上卦中位，行中道，所以无咎。所以“中”是《周易》的至上追求。劳思光说：“就‘中’观念讲，则是与‘变化’观念相配者。就各状态（无论是人生历程或宇宙历程）之相续而论，有变化观念出现。但分别就每一状态论，则每一状态中又皆有一个可供选择之“中”。与‘变化’观念比观，‘中’观念即含有‘变中不变’之义。盖无论各状态如何变易不息，每一状态中皆有‘中’在。此‘中’被视为得正，故为‘吉’。[①]《周易》对“中”的理解，与孔、孟、《中庸》在根本点上是一致的，“中”的本意不是折中，而是“无过无不及”之“中”，而这个是否过或不及的标准，就是天地万物自然的理则，就是天道；而儒家向来讲求推天道以尽人事，所以遵循天道，尚中守中，便是人道。在《周易》里，无时无刻步体现尚中的思想。
得中则正的中爻
中爻，即处于中位的爻，中位的说法，首先是由《易传·彖传》提出来的，它在解释《易经》时，以爻象在全卦象中所处的地位来说明卦爻辞的意义，从而创立的当位、应位、中位等爻位说，并被《易传》中的《象传》、《系辞传》所采用。而中位，就是指六爻中的二、五两个爻位。二居下卦之中，五居上卦之中，居于这两个位的爻象被称为中爻。
《彖传》认为，中则无不正，故中又称为中正、正中、中行、中道。中正，便是无过、无不及、无偏无邪的恰好的状态，所以在一般情况下，中爻往往都是吉的。而“中”又有“刚中”与“柔中”之分，凡阳爻居中位，表征“刚中”之德；阴爻居中位，则表征“柔中”之德。如巽卦《彖》曰：“刚巽乎中正而志行。”九二《象》曰：“纷若之吉，得中也。”九五《象》曰：“九五之吉，位正中也。”比卦《彖》曰：“原筮，元永贞，无咎，以刚中也。”九五《象》曰：“显比之吉，位正中也。”解卦《彖》曰：“其来复吉，乃得中也。”
正因为此，爻辞通例，二五两爻大多皆吉。即便是在凶卦之中，二五两爻依然较好。比如升卦《彖》曰：“刚中而应，是以大‘亨’”。就是九二爻以刚中而应六五爻柔中，相应则相得，九二可以上升而亨通，这种有应可以亨通，正与应位原则相符。但是九二是阳爻居阴位，六五是阴爻却居于阳位，按当位原则，它们都不当位，应该是凶，然而它们居中，彼此相应，所以吉、亨通。所以，即使不当位，只要居于中位，也是无咎、吉的。再如《彖传》释噬嗑卦：“柔得中而上行，虽不当位，‘利用狱’也。”“柔得中”指六五爻。它以阴柔居阳位，不当位，而且与六二阴柔也无应，但它居于上卦的中位，所以有利于断狱。而蒙卦九二、六五爻以阳爻处阴位、阴爻处阳位分别居下、上体之中，虽不当位，但因其为刚柔得中之象，故其《彖》曰：“蒙，亨，以亨行时中也。”再如睽卦其《彖》曰：“柔进而上行,得中而应乎刚，是以‘小事吉’。”而其九二刚爻居阴位，六五爻却是以阴爻居阳位，二爻皆失位，但皆得中，得中即不失道。王弼在此注：“处睽失位，将无所安……虽失其位，未失道也。”[②]
可见，在《周易》那里，“中德”要优于“正德”，也就是说如果一爻居中位，但不当位，亦没有大碍。同时，如果阴阳爻既当位又得中即处于中正之位，则更是《周易》所极力推崇的。在《易传》对《周易》古经的阐释中，我们时常可以看到“中正”一词。如乾卦九五爻以阳爻处中位且阳位，即中正之位；阳爻符示刚健之德，故其《文言传》曰：“大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。”同人卦二五两爻柔刚得位得中，其《彖》曰：“柔得位得中，而应乎乾……文明以健，中正而应，君子正也。”需卦九五爻以刚爻居上卦的中位，得中且正，是最为尊贵的天子之位，所以其《彖》曰：“位乎天位，以正中也。”
由此看来，《周易》是主“中”的，但是，如果既能处中又能刚柔当位，自然是更加吉祥亨通。
刚柔并济的中正之道
天地万物皆有阴阳错杂构成，贲卦《彖》曰：“贲‘亨’，柔来而文刚，故亨；分刚上而文柔，故小利有攸往。‘刚柔交错’，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”在《周易》中，阴阳以刚柔体现于人事之中，如邵雍称：“天之大，阴阳尽之矣；地之大，刚柔尽之矣。”[③]
《说卦》曰：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道,曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章，设六爻以效三才之动，故六画而成卦也。六位，爻所处之位也。二、四为阴，三、五为阳，故曰‘分阴分阳’；六爻升降，或柔或刚，故曰‘迭用柔刚’也。”
这即是说圣人作《周易》是顺合万物的性质和自然的变化规律的，确立天的道理为“阴”和“阳”两方面，确立地的道理有“柔”和“刚”，人的道理有“仁”和“义”。天地人统称“三才”，又各自包含着两个方面，即“三才两体”，是卦爻的基本元素,交错成八卦,八卦组合又成二十四卦。所以，仁义的德性在《周易》中就具体表现为刚和柔。就这一段，孔颖达正义注疏：“‘立人之道’至‘成章’。正义曰：天地既立，人生其间。立人之道，有二种之性，曰爱惠之仁；与断刮之义也。既备三才之道，而皆两之，作《易》本顺此道理，须六画成卦，故作《易》者，因而重之，使六画而成卦也。六画所处，有其六位，分二、四为阴位，三、五为阳位，迭用六、八之柔爻、七、九之刚爻而来居之，故作《易》者分布六位而成爻卦之文章也。注‘二四’至为‘阳者’。正义曰：‘二、四为阴，三、五为阳’者，王辅嗣以为初、上无阴阳定位，此注用王之说也。”[④]
和阴阳一样，刚柔是一对矛盾，却是有具体内容而不是抽象的矛盾，它们对立统一不可分离。易学家认为，中爻是阴阳堆里两极相逢并相互作用的中界限，王弼在注乾卦彖词“保合大和”时说：“不和而刚暴”。[⑤]即是说，乾道阳刚则要急迫的变化，其结果必然发展到它的反面，使自身难以存在。再如妒卦，《彖》曰：“刚遇中正，天下大行也。”九五《象》曰：“九五含章，中正也。”此卦一柔五刚，九五刚中得位，孔颖达疏：“若刚遇中正之柔，男得幽贞之女，则天下人伦之化乃得大行也。”而同人卦二五爻分别柔居位，《彖》曰：“柔得位得中而应乎乾……文明以健，中正而应，君子正也，唯君子为能通天下之志。”
刚柔并济在《周易》中还集中体现为“交感”的观念，如果上下卦所代表的的对象和其实际位置相悖，就会出现互换转化，力求赢得顺承交感。泰卦《象》曰：“天地交、泰。”此卦上卦为坤下卦为乾，与天上地下的实际位置相悖，所以，上下卦在互逆中产生交感。刚由下而上，由顺而乘；柔由上而下，由乘而顺。再入豫卦《彖》曰：“天地以顺动，故日月不过而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。”在刚和柔的互逆中，刚柔交感，从而达到顺达人情臻和天意。
“时中”的中节之道
在《周易》里，“中”并非是抽象的，固定不变的，而是具体的，处于流变状态之中。于是这里就涉及到了《周易》一个重要的观念即“时”。在《周易》看来，每个人都是处于大宇宙生生不息之流转、社会人生无穷之变迁的背景之下，宇宙及社会的时、空、物三要素结合起来对人构成了“遇”的意义。既然宇宙万有都是一种“时”的存在，它们的变化都是在特定的“时”之下的，那么，作为万事万物最佳呈现状态的“中”亦是“时之中”。因此，对人而言，人们在当下所居之人文分位上,要想达到“中”，就必须秉持“时”的理念，做到如艮卦《彖传》所说的“时止则止，时行则行，动静不失其时”，使自身刚健奋勉，既要契合于每一时点或时段，又能偕时不断向前推进，才能“其道光明”。所以乾卦九三爻《文言》有云：“终日乾乾，与时偕行。”只有应时行其刚健奋勉的大有为精神，并随时通权达变，才能达到“中”的境界。
那么“时”又如何在《周易》中落实于人事？乾卦《彖》曰：“大明终始，六位时成。”而《说卦》曰：“易六位而成章。”由此可知，在《周易》里，可以把六十四卦看作宇宙间六十四种时间状态的表征，而每一卦中的六个爻，便看成是呈显该卦时间动态意义的六个相连续的单位，而周易中的每一卦都处于生生不息的变易之中。所以每一卦也都代表一个具体的情景，比如《屯》代表屯难之世，在这种时候，君子应该建功立业；《遁》象征小人道长，君子道消之时，君子见此，应该远离小人等等，所以每一卦都有其时，也就是每一卦整体所体现出的具体情景。爻处于具体的卦中，其材质刚柔不同，所居的位不同，其吉凶悔吝也就不相同，所以卦吉，爻未必吉；卦凶，爻亦未必凶，但总的来说，顺时则吉，逆则凶。
前文已说，“中”并非掐去两端独取中间，而是变通趋时，随时而应随时而动。所以随卦《彖》曰：“随时之义大矣哉！”而《周易》对能够“时中”的理想的圣人人格亦有所阐述：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶；先天而天弗违，后天而奉天时。”[⑥]可见，“大人”作为理想人格的代言，唯其能够把握天道之恒常，因时而动，才可以时刻持守中正之道，才能彰显出其光明伟岸之中正人格。
而“时中”也是朱熹所一直强调的，在《语类·卷六十七》中记载了多段他对此问题的看法：“如‘君子而时中’，则是‘中无不正’；若君子有时不中，即‘正未必中’。盖‘正’是骨子好了，而所事有未恰好处，故未必‘中’也。”所以朱熹进而引申，“时中”不能光指形式上的“中”，更需要在实际的人事运用中，也能做到义理上的“恰到好处”、“斟酌得宜”、“无不当理”，他曾举例说明：“凡事先理会得正，方到得中。若不正，更理会甚中？……‘中重于正，正不必中。’一件物事自以为正，却有不中在。且如饥渴饮食是正；若过些子，便非中节。中节处乃中也。责善，正也，父子之间则不中。”而朱熹所讲的中节，也并非是节制，而是维护事物相对的动态平衡和最优适度。
由此可以看出，尚中思想体现于《周易》的时、位之上，蕴含于经传系辞的方方面面中，揭示了事物最佳的存在和运动的方式，其内涵精蕴丰富，本文寥寥数千字难尽其义。〕，仅以有限的材料与所知，作浅微的分析。

对周易的理解?

“周易”一词的出处及原理 在《简易道德经》里，周是周到圆满，易是运动变化无不果的意思。太昊伏羲创作简易图时，把简易符（即现在八卦图的阴阳符）排列成一个圆形即一周的形式，阐明了周和易是简的主要组成部分。周易的周字并非周朝的沿用，而是周朝或周姓沿用了《简易道德经》里的这个完美的“周”字。无疑周易的周字，替代了简易的简字。大自万物的变化，是易的根本现象。恒之无休而无不果，说明了易，就是物的变化而成事，物每一点变化都有一定的结果，这就是易象。“简之周”和“周之易”说明了周是简的，易是周的。以父子的排列方式，就是成了：“简周易”。“求千太万后之果，明千思万绪之象”，说明了“简易图”是判断推理的一种测探工具。 <<周易>>简单概述 据传，《周易》的诞生地就是现在的世界遗产城市安阳市。羑里城位于安阳市区南10公里处。易卦系统最基本的要素为阴阳概念，而阴阳概念包括阴阳的性质和状态两层意义。如果不理会阴阳的状态，只论及其性质，则可以用阳爻（－）和阴爻（－－）表示阴阳。将上述阴阳爻按照由下往上重叠三次，就形成了八卦，即“乾，坤，震，巽，坎，离，艮，兑”八个基本卦，称为八经卦。再将八经卦两两重叠，就可以得到六个位次的易卦，共有六十四卦，这六十四卦称为六十四别卦，每一卦都有特定的名称。如果再考虑阴阳的状态，则阴阳概念又进一步划分为“老阴，老阳，少阴，少阳”四种情形，可以用“Ｘ，Ｏ，--，－，”四种符号分别代表之。六十四别卦每一卦的每个位次上都可能有四种阴阳状态，于是全部易卦系统就共有4096种不同的卦。如果将阴阳性质构成相同的各个卦放在一起，就形成了主卦卦名相同的六十四种分系统，可以称为某某卦系。《周易》经部文字说明的内容就是对六十四卦系中部分易卦的象征意义的解释以及相应的人事吉凶判定（称为占断）。其中每一卦系的第一条内容是相应的全静卦的占断，其后的六条（乾坤卦系有七条）内容是顺次排列的对相应卦系一爻动的卦的占断。秦汉以后的易学对此都存在错误或者说模糊的认识。 占筮及《周易》一书起源于甲骨卜的实践，或许到了殷商末年，周文王写下了六十四卦系的卦辞。后来在春秋时期，孔子的弟子继承了孔子对周易的发现，著了《易传》。秦始皇焚书坑儒的时候，李斯将其列为医术占卜书而幸免于难。 《周易》中运用八卦预测信息的方法的发明，正是我国人民具有唯物主义世界观的真实写照，他们在实践和好地认识社会、改造社会、推动社会不断的向前发展。所以，易卦及《周易》，是个储存量很大的信息库。 《周易》历经数千年之沧桑，已成为中华文化之根。易道讲究阴阳互应、刚柔相济，提倡自强不息、厚德载物。在五千年文明史上，中华民族之所以能够久历众劫而不覆，多逢畏难而不倾，独能遇衰而复振，不断地发展壮大，根源一脉传至今，是与我们民族对易道精神的时代把握息息相关的日常生活中遇到的疑难之事，不是求助于偶像，而是运用通过八卦今昔信息预测的科学方法，预测自然和人事吉凶方面的有关信息，对一切做到心中有数，有备无患，从而更。 《周易》是一部古老而又灿烂的文化瑰宝，古人用它来预测未来、决策国家大事、反映当前现象，上测天，下测地，中测人事。然而这只是古人在未掌握科学方法之前所依托的一种手段，并不是真正的科学。虽然有些理解与科学相符，那是因为这个理解正好有科学合理性，但就不能因为说它是科学的。只能当它是一种文化。 目前，我国的易学研究在原理探索上仍无重大进展，理论研究停步不前，思想混乱，实际应用容易趋向神秘主义。上述状况严重歪曲了易学的学术地位，阻碍了中华易学良性化发展的步伐，蒙蔽了易学的真正价值。 《周易》是最能体现中国文化的经典，它认为世界万物是发展变化的，其变化的基本要素是阴（--）和阳（—），《周易·系辞》中说：“一阴一阳之谓道。”世界上千姿百态的万物和万物的千变万化都是阴阳相互作用的结果。《周易》研究的对象是天、地、人三才，而以人为根本。三才又各具阴阳，所以《周易》六爻而成六十四卦。正如《说卦》：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用刚柔，故《易》六位而成章。”乾为纯阳之卦，坤为纯阴之卦，乾坤是阴阳的总代表，也是阴阳的根本，孔子在《系辞》中说“乾坤其易之门邪”，“乾坤其易之蕴邪”。《易纬·乾凿度》中说：“乾坤者，阴阳之根本，万物之祖宗也。” 通行本《周易》本经排序以《序卦》的次序为基础，而以乾、坤两卦为首。《系辞》开篇即云：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。”《文言》是专门论述乾坤之卦德的传文，并将乾坤之德性引申发挥至人文道德范畴。说明乾、坤是《周易》中最重要的两卦，也是《周易》阴阳哲学的基础。 《周易》的由来 对于《周易》的成书，《汉书艺文志》曰：“《易》道深矣，人更三圣，世历三古”。此说最为汉儒接受，《周易乾凿度》有云：“垂皇策者羲，益卦德者文，成名者孔也”。“三圣”、“三古”之说简而言之，即：上古时代，通天之黄河现神兽“龙马”，背上布满神奇的图案，圣人伏羲将其临摹下来，并仰观天文、俯查地理，而做“八卦”；中古时代，姬昌被纣囚禁于羑里，遂体察天道人伦阴阳消息之理，重八卦为六十四卦，并作卦爻辞，即“文王拘而演《周易》”；下古时代，孔子喜“易”，感叹礼崩乐坏，故撰写《易传》十篇。而在宋朝之前，对于重卦者多有疑义，一者王弼认为伏羲画八卦之后自重为六十四卦，二者郑玄认为神农氏重卦，三者孙盛认为夏禹重卦。 直至北宋欧阳修撰《易童子问》，认为《易传》七种之间有互相抵牾之处，并非孔子一人所作：“其说虽多，要其旨归，止於繋辞明吉凶尔，可一言而足也。凡此数说者，其略也。其馀辞虽小异而大旨则同者，不可以胜举也。谓其说出於诸家，而昔之人杂取以释经，故择之不精，则不足怪也。谓其说出於一人，则是繁衍丛脞之言也。其遂以为圣人之作，则又大缪矣。”（犹见《易童子问卷三》）。至于后世，疑古之风渐起，清代姚际恒所著《易传通论》与康有为《新学伪经考》都认为《易传》并非出自孔子之手。上世纪二三十年代，钱玄同先生、冯友兰先生、顾颉刚先生、高亨先生、郭沫若先生等著名学者皆认为《易传》非孔子所作，顾颉刚先生则将《易传》成书年代推断为战国末期至西汉早期，唯有金景芳先生坚持认为《易传》乃孔子所作。 时至今日，长沙马王堆墓穴中发现的“帛书”中，已有不少记载间接证明《易传》的作者或相关作者大致是孔子，有待进一步考证，不过也当为盲目疑古者戒。 另一个方面，《周易》一书名字的由来也颇多争议。 “周”字的含义，历来有两种说法。一为“周代”，二为“周普”。前者的寓意在于认为《周易》为西周时代的书。理由便是《周礼》有云：“太卜掌三易之法，一曰《连山》，一曰《归藏》，一曰《周易》”，而此说认为《连山》为神农时代的筮书，神农也称“连山氏”，《归藏》为黄帝时代的筮书，黄帝也称“归藏氏”，后夏用《连山》，商用《归藏》，西周所用之书则冠以“周”字，名为《周易》。后者则取郑玄《易赞》，“‘连山’者，象山之出云，连连不绝。‘归藏’者，万物莫不归藏于其中；‘周易’者，言易道周普，无所不备。”故而《周易》的“周”字，义为“周普”。 “易”字的含义主要的说法有以下几种： 一、“易”字的篆文为“（见右图片一） 小篆:易 ”，《说文》训为“易，蜥易、蝘蜓、守宫也。象形。”即“易”为蜥蜴之类，主取“变”之义。 二、《说文》又引秘书说“日月为易”，象征阴阳。 三、《周易乾凿度》云“‘易’一字含三义：所谓易也，变易也，不易也”，即简易、变化、不变三层含义。 四、“易”字的殷墟甲骨文为“（见图片二）”，取日出之时阴阳交变之义。也主于“变易”。 甲骨文:易 《周易》在古代文献中常被简称为《易》，至西汉初年被列为“经”书之一，世人遂尊称为《易经》。可见《周易》当以“易”为大义，而诸说纷繁，也莫过变易消息之理。 周易》的内容 今本《周易》的内容主要包括“经”和“传”两部分。 “经”部分，主要是六十四卦的卦形符号与卦爻辞。 所谓的“六十四卦”，是由“八卦”两两相重而得，“八卦”则是由“阴”、“阳”二爻三叠而成。 《周易》的“阴”、“阳”，分别呈中断的与相连的线条形状，即“––”与“—”。古人用阴阳范畴来表现寒暑、日月、男女、昼夜、奇偶等众多概念，正所谓“一阴一阳之谓道”。 在“阴”与“阳”的基础上，圣人将其符号三叠而成八种不同形状，分别命名为不同的卦名并拟取相应的象征，称为“八卦”（也称“经卦”），具体如下： 卦象 卦名 象征物 象征意义 乾天健 坤地顺 震雷动 巽风入 坎水陷 离火丽 艮山止 兑泽悦 接着，圣人再将“八卦”两两相叠，构成六十四个不同的六划组合体，即“六十四卦”（也称“别卦”），每卦中的两个“八卦”符号，居下者称为“下卦”（也称“内卦”，《左传》称“贞卦”），居上者称为“上卦”（也称“外卦”，《左传》称“悔卦”）。“六十四卦”每卦共有六条线条，称为“爻”。《说文解字》云：“爻，交也”；王弼云：“夫爻者何也？言乎变者也”。“爻”的原意也就是阴阳之交变。因此“––”称为“阴爻”，以“六”表示；“—”称为“阳爻”，以“九”表示。六爻的位置称为“爻位”，自下而上分别为“初”、“二”、“三”、“四”、“五”、“上”。如《蒙卦》： 自下而上的六爻分别称为“初六”、“九二”、“六三”、“六四”、“六五”、“上九”。 所谓的卦爻辞，即系于卦形符号下的文辞，其中卦辞每卦一则，总括全卦大意，爻辞每爻一则，分指各爻旨趣。《周易》共有六十四卦、三百八十四爻，因而相应的也有六十四则卦辞和三百八十四则爻辞（由于《乾》《坤》两卦各有“用九”和“用六”的文辞，故将其并入爻辞之中，即总计三百八十六则爻辞）。 “传”实际上是阐释《周易》经文的专著，即《彖传》上下、《象传》上下、《文言》、《系辞传》上下、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》，共计七种十篇。因其阐发经文大义，如本经之羽翼，故汉人称之“十翼”，后世统称《易传》。 《彖传》随上下经分为上下两篇，共六十四节，分释六十四卦卦名、卦辞和一卦大旨。王弼曰：“夫彖者何也？统论一卦之体，明其所由之主者也。” 《象传》随上下经分为上下两篇，阐释各卦的卦象及各爻的爻象，释卦象者称为《大象传》，释爻象者称为《小象传》。 《文言》共两节，分别解说《乾》、《坤》两卦的意旨，故也称《乾文言》、《坤文言》。主要是在《彖》和《象》的基础上作出进一步阐发与拓展。 《系辞传》分为上下两篇，主要申说经文要领，贯彻卦爻辞的基本义理。文中对《周易》经文作了全面的辨析与阐发，一者抒发《易》理之精微，二者展示读《易》之要例。 《说卦传》是阐述八卦取象大例的专论，也是探讨《易》象产生于推展的重要依据。 《序卦传》是《周易》六十四卦排列次序的推衍纲要，揭示各卦之间的相承相受。前半段经《乾》至《离》共三十卦，主说天道；后半段自《咸》至《未济》三十四卦，主说人伦。 《杂卦传》犹言“杂糅众卦，错综其义”。将六十四卦重新编为三十二对“错综卦”，旨在阐发事物的发展在正反相对因素中体现的变化规律。
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卦象
《系辞》有：“易者，象也”。“彖者，言乎象者也”。“立象以尽意，设卦以尽情伪”。“八卦成列，象在其中矣！”古有八卦为经卦，两卦相重为六十四卦，称为别卦。两卦相重而卦象成，卦象，物之象，象有“群”义，它对物对事不只是含有重复或两种意义，而且包含多种意义和多种事物。
八卦的卦象，它不仅代表的物象之多，而且还有“八卦之象”，“六画之象”，“像形之象”，“爻位之象”，“反对之象”，“方位之象”，“互体之象”，真可称为象之“群”象。
《周易概论》根据《说卦》归纳八卦之象为：
乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。
乾为马，坤为牛。震为龙。巽为鸡。坎为猪。离为雉。艮为狗，兑为羊。
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目。艮为手，兑为口。
乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。
乾为天为园，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。
坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黑。
震为雷，为龙，为玄黄，为施舍，为大道，为长子，为决断，为小青竹，其于马也，为善鸣，为左腿白色的马，为脚步快速的马，其于稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。
巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果为臭，其于人也，为寡发，为多白眼，为近利市二倍，其究为躁卦。
坎为水,为沟渎,为隐伏,为弓轮,其于人也,为加忧,为心病,为耳痛,为血卦,为赤,其于马也,为美脊,为亟心,为下首,为薄蹄,为曳,其于舆也,为多凶,为通,为月,为盗,其于木也,为多坚心（坎卦阳爻在中间，相当木心坚硬）
离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵，其于人也，为大腹，为鳖，为蟹，为蚌，为龟，其于木也,为科上槁（枝干枯的树木)。
艮为山，为路径，为小石，为瓜类果实，为看门人，为指，为狗，为鼠，为黔啄之属，其于木也，为坚多节。
兑为泽，为少女，为巫（多指占卜者或巫医），为口舌，为毁折，为附决（附在树枝上的果实），其于地也，为刚卤（水泽干枯后的坚硬的盐碱地），为妾，为羊。
卦名：六十四卦的名字
乾宫八卦：(俱属金)
乾为天、天风姤、天山遁、天地否、风地观、山地剥、火地晋、火天大有。
坎宫八卦：(俱属水)
坎为水、水泽节、水雷屯、水火既济、泽火革、雷火丰、地火明夷、地水师。
艮宫八卦：(属土)
艮为山、山火贲、山天大畜、山泽损、火泽睽、天泽履、风泽中孚，风山渐。
震宫八卦：(属木)
震为雷、雷地豫、雷水解、雷风恒、地风升、水风井、泽风大过，泽雷随。
巽宫八卦：(属木)
巽为风、风天小畜、风火家人、风雷益、天雷无妄，火雷噬嗑，山雷颐，山风蛊。
离宫八卦：(属火)
离为火，火山旅，火风鼎，火水未济，山水蒙，风水涣，天水讼、天火同人。
坤官八卦：(属土)
坤为地，地雷复，地泽临，地天泰，雷天大壮、泽天夬，水天需，水地比。
兑宫八卦：(属金)
兑为泽，泽水困，泽地萃，泽地咸，水山蹇，地山谦，雷山小过，雷泽归妹
卦辞和爻辞
周易原文里，对六十四卦都有解释，它的内容由两部份组成，一叫「卦辞」，是专门讨论卦的意思。
例如「火水未济」卦的卦辞就是「未济。亨。小狐汔济。濡其尾。无攸利。」汔，意思是几乎。濡是沾湿的意思。整句意思：未济即是未完成，如果能行之有方，最终都能成功。辞中以小狐狸做比喻，小狐狸过河，虽然勇敢，不过缺乏经验，故而沾湿了尾巴，还未能到达彼岸。可是当小狐狸有了周详的计划与经验，就会成功。各位可以到《周易原文与注解》查阅你所占得卦象的卦辞。
另一部份叫「爻辞」，爻辞其实是由孔子进行注解的「易传」，是孔子对六十四卦里，每一卦中每一个爻的专门讨论与解释。当我们求得变卦后，可以参考该爻辞来辅助分析卦象。
例如「火水未济」卦，求得第六爻为「变爻」，一方面可以参考由「火水未济」变为「雷水解」的卦辞，同时亦可以参考「火水未济」卦中第六爻的爻辞，这个爻辞是这样写的「贞吉。无悔。君子之光。有孚。吉。」意思是：占卜是吉利的，没有使人后悔的事物，由于有诚信，一如君子的作风，结果是吉利的。各位可以到《周易原文与解释》查阅你所占得卦象的爻辞。（来自百度网友回答）

周易中,乾卦的卦爻象、卦爻辞及其含义是什么?(300-500字)

。日常言论讲究诚信，日常行为讲究谨慎，防止邪恶的侵蚀，保持忠诚的秉性，引导世人向善而不夸耀，德行博大而能感化人民。《易经》上说：‘龙出现在大地上，有利于会见贵族王公。’就是说民间出现了有才德的君子。”九三爻辞说：“君子始终是白天勤奋努力，夜晚戒惧反省，虽然处境艰难，终究没有灾难。”这是什么意思？孔子说：“君子致力于培育品德，增进学业。以忠信来培养品德，以修饰言辞来建立诚信，这是操持自己事业的立足点。知道事业可以发展就发展它，从而努力去捕捉一瞬即逝的时机；知道事业应该终止就终止它，从而保持行为的道义。所以处于尊贵的地位而不骄傲，处于卑微的地位而不忧愁。所以君子勤奋努力，随时提高警惕，虽然处境危险也没有灾害。”九四爻辞说：“也许跳进深潭，没有灾难。”这是什么意思？孔子说：“有时处在上位，有时处在下位，本来就是变动无常的，不是什么行为邪恶的缘故。有时奋进，有时退隐，本来就是应时变化的，不是什么喜爱离群索居的缘故。君子致力于培养品德增进学业，随时准备着抓住时机全力以赴，所以没有灾难。”九五爻辞说：“龙飞腾在天，有利于会见贵族王公。”这是什么意思？孔子说：“声息相同就互相应和，气味相投就互相求助。水向低湿的地方流动，火向干燥的地方漫延。云萦绕着龙，风追随着虎。圣人兴起，万物景仰。根基在天上的附丽于天空，根基在地上的依附着大地，万物 都归属于各自的类别当中。”上九爻辞说：“升腾到极限的龙，将有灾祸之困。”这是什么意思？孔子说：“身份显贵而没有根基，地位崇高而没有人民，有才德的压抑在下层，不能获得他们的辅助，因此有所行动必招祸殃。” 【注释】 ①遯，本作遁，逃遁。闷，烦闷。遯世无闷，犹言甘心隐居，无所烦闷。②两庸字，李鼎祚说：“庸，常也。”庸言、庸行，犹言日常的言行。③闲，《集解》引宋衷曰：“闲，防也．”④善世而不伐，善，这里用如动词。善世，獬青明导世人向善。伐，夸耀。不伐，犹言不自称其能。⑤知至至之，前至字，名词，发展。后至字用如动诃。⑥今本无“言”字。阮元曰：“古本足利本与下有言字。”《集解》本亦有言字。依文意有言字是。今据补。几，《系辞》下曰：“几者，动之微，吉凶之先见者也。”即今所言事机、征兆。⑦知终终之，前终字，名词，结果。后终字，用如动词。 【原文】 “潜龙勿用”，下也①。“见龙在田”，时舍也。“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试也。“飞龙在天”，上治也。“亢龙有悔”，穷之灾也②。 “乾元”“用九”，天下治也。 【译文】 “潜伏的龙，无法施展”，是说有才德的君子压抑于底层。“龙出现在大地上”，是说君子暂时隐伏等待时机。“终日里勤奋努力”，是讲君子刻苦修身自强不息。“也许跳进深潭”，是讲君子投身社会自我考验。“龙腾飞在天”，是讲君子获得地位治国治民。“升腾到极限的龙将有灾殃”，是讲事业极盛必由盛转衰。“天的美德”“纯阳全盛”，是讲天下安定。 【注释】 ①沙少海先生说：“‘下也’二字，意不完整；且与下文‘时舍也’、‘行事也’等句结构方式不同；‘下’字上疑脱‘处’，字。王弼注：‘潜龙勿用何乎？必穷处于下也。’似王本原有‘处’字。”②穷，极限，穷极。穷之灾，犹盲事物发展到极限，必遭穷困之灾。 【原文】 “潜龙勿用”，阳气潜藏。“见龙在田”，天下文明①。“终日乾乾"，与时偕行。“或跃在渊”，乾道乃革②。“飞龙在天”，乃位乎天德③。“亢龙有悔”，与时偕极④。“乾元”“用九”，乃见天则。 【译文】 “潜伏的龙，无法施展”，初九阳爻居下位，象征万物蛰伏，阳气潜藏。“龙出现在大地上”，阳爻上升一位，象征万物发生，大地锦绣，风光明媚。“终日里勤奋努力”，阳爻再进一位，象征万物蓬勃，与时俱进。“也许跳进深潭”，阳爻又升上一位，象征阳气更盛，天道发生变化。“龙飞腾在天空”，阳爻上升到崇高的地位，象征时值金秋，天的功德已圆满完成。“升腾到极限的龙将有灾殃”，阳爻上升到极限，象征阳气极盛，将由盛转衰。“天的美德”“纯阳全盛”，阳爻依位次而上升，阳气依时节面旺盛，六爻全阳，将尽变为阴爻，从而体现了天道运行的原则。 【注释】 ①文，纹章，此处讲草木生发，大地锦织有文采。明，明媚。②革，变化。乾道，天道。③位乎天德，九五之爻，处于上卦中位，此位又称天位。此爻是全卦之主爻，集中体现了天的品德属性。④偕，《说文》：“偕，俱也。”与时偕极，犹言阳爻依次上升，阳气依时旺盛，一同达到了极限。⑤天则，天的法则。 ’ 【原文】 乾元亨者①，始而亨者也，利贞者，性情也。乾始能以美利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也②。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。 【译文】 《乾》卦的卦辞：元、亨，是讲天具有生成之功，和谐之美。利、贞，是讲天具有恩惠之情，永恒之性。乾为天，只有天才能把美满的利益施予天下，而且从不提起它的恩德，伟大呀！伟大的上天！真正是刚强、劲健、适中、均衡，达到了纯粹精妙的境地。六个阳爻发挥舒展，广通天道、地道、人道。阳气的结晶——太阳，驾驶着六条飞龙在空中飞行，分布着云，降洒着雨露，普天之下同享和平。 【注释】 ①王念孙说：“乾元下亦当有亨字。”此说是，今据补。②六爻发挥，旁通情也，犹言周流错综于六个爻位之问的阴阳之爻，发动舒展，沟通反映出天道、地道、人道的情状。 【原文】 君子以德为行，日可见之行也。“潜”之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗“用"也。君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。九三，重刚而不中，上不在天，下不在田①，故“乾乾”因其时而“惕”，虽危“无咎”矣。九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人②，故“或”之。或之者，疑之也。故“无咎”。夫“大人”者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶③；先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！ 【译文】 君子以养成自身的品德作为行为的目的，每天应该落实在行动上。“潜”的意义在于，隐伏而不显露，当自身修养尚未达到成熟的程度，所以君子不能有所作为。君子通过学习来积累知识，通过诘疑来辨明是非，以远大作为内心的目标，以仁义作为履行的责任。《易经》说：“飞龙出现在大地上，有利于会见贵族王公。”这就是说出现了有才德的君子。九三爻辞的含义是指，九三阳爻处在重叠的阳爻之上，没有处在上、下卦的中位，既没有占据天位，也没有占据地位，还须勤奋努力，随时提高警惕，不过处境虽然险恶，还没有灾难。九四阳爻处在重叠的阳爻之上，没有处在上、下卦的中位，既没有占据天位，又没有占据地位，也没有占据人位，所以有“也许”的说法。“也许”这个词就是表示迟疑。但没有灾难。九五爻辞所讲的“大人”，他的德行与天地相配合，生成万物，他的光明与日月相配合，普照一切；他的政令与四季相配合，井然有序；他的赏罚与鬼神相配合，吉凶一致。他的行动先天而发，但上天不会背弃他，他的行动后天而发，那是依奉天时行事。上天尚且不背弃他，更何况人呢？更何况鬼神呢？“亢奋”这个词意思是，自以为自己的事业只会发展不会衰败，只会存在不会消亡，只会胜利不会失败。也许只有圣人才能了解进退存亡的相互联系，恰当地把握它们互相转化的关系，做到这一点，恐怕只有圣人吧！ 【注释】 ①重刚而不中，九二阳爻为刚，九三阳爻为刚，所以说“重刚”。九三不在上下卦的中位，所以说“不中”。上不在天，下不在田，上卦中位即第五爻为天位，下卦中位第二爻为地位，九三之爻即不处上卦中位，又不处下卦中位，所以说，“上不在天，下不在田”。田，即指地位。②中不在人位，下卦上位，即第三爻，为人位，九四之爻固不在人位。③合，配合，一致。 “潜龙勿用”，下也。“见龙在田”，时舍也。“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试也。“飞龙在天”，上治也。“亢龙有悔”，穷之灾也。“乾元用九”，天下治也。“潜龙勿用”，阳气潜藏。“见龙在田”，天下文明。“终日乾乾”，与时偕行。“或跃在渊”，乾道乃革。“飞龙在天”，乃位乎天德。“亢龙有悔”，与时偕极。“乾元用九”，乃见天则。 乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。君子以成德为行，日可见之行也。 “潜”之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。 君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰“见龙在田，利见大人”，君德也。 九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故“乾乾”因其时而“惕”，虽危“无咎”矣。 九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之者，疑之也。故“无咎”。 夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？ “亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎，知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎！ ---------------------------------------------------------------- 乾卦的总体精神是“天行健，君子以自强不息”，坤卦的总体精神是“地势坤，君子以厚德载物”。就宇宙自然的法则而言，天道之刚健有力与地道之柔顺宽柔双向互补，协调并济，共同促成了万物的化生，就人文的价值而言，自强不息与厚德载物也是两种应当具备而不可或缺的品德，合之则两美，离之则两伤。因此，乾坤并建，作到刚而能柔，柔中有刚，把二者结合得恰到好处而形成一种中和之美，是管理艺术的最高境界，也是从事实际的运作所应当奉行的基本原则。但是，能有谁至阳又至阴？
乾卦解析人生六道坎儿
作者：乾泉 孔子在《论语》中道：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩”。结合今天，从《参考消息》北京版，看到《人生的6个坎儿》一文（黑色部分），觉得与《易经》的乾卦基本原理一致，故摘录解析之以共勉。人从出生到成熟到衰老到死亡，就那么几十个春秋。也就是那么几个“坎”，眨眼的功夫就过去了。 A、20岁之前谈梦（见下图π/6 ） 人自母体分离出来，初谙世事至少要十四五年，而初谙世事并不意味着成熟，很多想法都很浪漫，有些近似童话。所以，这个季节经常做梦，梦见自己会飞，梦见自己会成为人们心目中的偶像。同学之间，朋友之间谈论的话题也往往与现实离题万里。在这段花季年华里，一切都是浮动的，一切都是色的。 《文言》：初九曰：「潜龙勿用。」何谓也？子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；□①世而无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，潜龙也。」 乾泉：青春花季，心中有梦,志当存高远,潜心学习，潜龙勿用。 B、20岁以后谈理想（见下图π/3 ） 20岁是迈入大人行列的第一道门坎，以前的色梦幻渐渐淡化，在现实面前，开始走向成熟，也开始有了人生的目标。但20岁的抱负却又气吞山河，有些不切合实际。所以，我们说人到20岁已经长大了，但绝对不意味着已经成熟。总之，20岁时，已经有了向前跋涉的目标，少了很多梦幻色。 《文言》：九二曰：「见龙在田，利见大人。」何谓也？子曰：「龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。」 乾泉：立志成材，科学规划事业目标、生活目标、职业生涯目标，乃“见龙”也。 C、上了30岁谈责任（见下图π/ 2） 三十而立于今人来说也许为时尚早，以现代人的平均寿命计，人生尚未过半，少年得志毕竟不是这个世界的多数。但30岁已是成熟的人了，至少已经确立了自己的人生坐标和基点。在这阶段，很多的重担会压在你的肩头，你无可逃遁也别无选择地要背着这些重压往前走。人生由此便多了一种沉甸甸的东西—责任，因之人生的内涵也丰富起来。结婚了需要有个爱巢栖息爱情，儿女出世了要拼力哺育，父母老了要尽赡养之责，还有，工作的担子也加重了……这一切责任，都得30岁的你一个一个地去履行，没人能够替代你。这个时候，一切言谈行为都变得那么实在。 《文言》：九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。」何谓也？子曰：「君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危而无咎矣。」 乾泉：人生充满各种诱惑尤若暗礁，一定把握航标，乃责任尔。乾龙乃善于把握方向之龙也， D、40岁谈事业（见下图2π/3 ） 迈过30岁的沟坎，人已如日中天了，此刻有志者已经事业有成，即使是平凡之辈，积蓄也开始殷实。人的生理心理也已熟透，万事都有主张，一切责任也因为时光流淌而减负了。也许父母已经过世，儿女也快自立。这个时候，人通常会像爬上一道高坡一样，长长地舒口气。然而当回头看时，才发觉前些年为自己活得太少。于是，发展自己便成了这个阶段的主旋律。 《文言》：九四：「或跃在渊，无咎。」何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」 乾泉：“上下无常，非为邪也”乃善于应变。“进退无恒，非离群也”知进知退、进退自如，“君子进德修业，欲及时也，故无咎”善于捕捉机会，大展鸿图，正当其时。
E、50岁开始谈经验（见下图5π/6 ） 古人道“五十而知天命”，此刻对于人来说应该是尘埃落定的时候了。优胜者已经胜出，淘汰者已经出局。那么，优胜者便领受被尊敬的风光，淘汰者也只好独尝出局的悲哀。无论优或劣，都会明白成败的原因。而大局已定已难更改，优胜与淘汰的总结成了宝贵的经验，化作了后人的财富。 《文言》： 九五曰：「飞龙在天，利见大人。」何谓也？子曰：「同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。圣人作，而万物睹，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。 乾泉：人生已有积累，发挥已有经验和资源优势，“云从龙，风从虎”、“各从其类”，精诚团结，则定会“飞龙在天，利见大人”。 F、60岁以后谈往昔（见下图π ） 衰老是人类不可抗拒的自然法则。人老了就力不从心了，即使想大展宏图也难于展翅了。此刻的成功者可以享受他自己创造的成果，失败者也只好独饮他自酿的苦酒了。好汉不提当年勇也好，蹉跎一生不堪回首也罢，岁月刻在自己身上和心上的痕迹是无法抹杀的。夕阳苦短，来日无多，不再思想前景的辉煌，但回首昔日的风光或坎坷，多少能激活生命的潜力，保持旺盛的活力。 一辈子就这样走过来了，不管辉煌还是平凡，都得一个一个坎地迈过，当然，怎样迈，迈得成功与否，听听人们60岁以后的诉说就知分晓。 《文言》：上九曰：「亢龙有悔。」何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。」 乾泉：夕阳无限好，黄昏更美丽。知无不言，言无不尽，老骥伏枥，志在千里也！ 乾卦之炒股、炒解释 潜龙勿用：趋势不明朗时不要操作。 见龙在田，利见大人：趋势刚出现时有利于做长线。 君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎：趋势确定后也不要放松，警觉才不会犯大的错误。 或跃在渊，无咎：有时会回调，不会影响大趋势。 飞龙在天，利见大人：趋势非常强劲时可以大胆操作。 亢龙有悔：趋势到极限时，就会反转。 见群龙无首，吉：当市场上没有庄家时就好了。
原文
第一卦 乾 乾为天 乾下乾上 乾，元亨利贞 初九：潜龙勿用。九二：见龙在田，利见大人。九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。九四：或跃在渊，无咎。九五：飞龙在天，利见大人。上九：亢龙有悔。用九：见群龙无首，吉。 彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流行。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。 象曰：天行健，君子以自强不息。 潜龙勿用，阳在下也。见龙在田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不久也。用九，天德不可为首也。 文言曰：“元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会。足以合礼；利物，足以和义，贞固，足以干事。君子行此四者，故曰：乾，元亨利贞。” 初九曰：“潜龙勿用。”何谓也？ 子曰：“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，潜龙也。” 九二曰：“见龙在田，利见大人。”何谓也？ 子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：‘见龙在田，利见大人。’君德也。” 九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”何谓也？ 子曰：“君子进德修业，忠信，所以进德乎。修辞立其诚，所以居业也。知至至也，可与几也。知终终也，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危而无咎矣。” 九四曰：“或跃在渊，无咎。”何谓也？ 子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。” 九五曰：“飞龙在天，利见大人。”何谓也？ 子曰：“同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。圣人作，而万物睹，本乎天者亲上，本平地者亲下，则各从其类也。” 上九曰：“亢龙有悔。”何谓也？ 子曰：“贵而无位，高尔无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。” 潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。 潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极，乾元用九，乃见天则。 乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。 君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。 君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。 九三，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。夫大人者，与天地合其德，与日月合起明，与四时合起序，与鬼神合其吉凶。先天下而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？ 亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其惟圣人乎？知进退存亡，而不失其正者，其为圣人乎？

易经六十四卦,每卦的爻辞都代表的什么意思?

代表；天地四方，初爻为地，上爻为天， 二爻为北， 五爻为南 ，四爻为西，三爻为东。