浮世万千之前世今生轮回树在哪,人到底有没有前世今生

前世今生的轮回实例,什么方法能看到自己的前世今生

往生到西方极乐世界就能知道了,只要往生到西方极乐世界,就作阿惟越致菩萨,获得无生法忍,这是七地以上菩萨才能达到的境界,具备天眼洞视(十方三世一切事情都看得见)、天耳彻听(十方三世一切音声都听得见)、他心遍知(知道一切众生心中想的是什么)、宿命通(知道自己及众生以前生生世世的事情)、神足通(各种变化神通),寿命无量,也不再有生死,彻底脱离六道轮回,而且只要很短的时间就能成佛。

往生的方法也非常简单易行,只要一心称念阿弥陀佛名号(念“南无阿弥陀佛”六个字或“阿弥陀佛”四个字, 其中“阿”读【ā】),不怀疑、不夹杂、不间断,当临命终时阿弥陀佛和观世音菩萨、大势至菩萨还有西方极乐世界的菩萨众会亲自来接引你,如弹指顷就往生到极乐世界了。

发心念佛愿往生西方净土的人,才发一念求生极乐世界的心,极乐世界的七宝池内便生莲花一朵,并标上这位念佛人的名字。如果这位念佛的人愿心精进,念佛念得很勤,这个莲花一天一天就大,光色一天一天就好。将来你往生时阿弥陀佛来接引你,手上拿的莲花,就是你自己修的莲花。如果你念得懈怠,念得不勤快,这个花长得就很慢,光色就差一点,你那朵莲花就一日比一日萎悴,最后就自动殒灭了。

《十往生经》云:若有众生,念阿弥陀佛,愿往生者,彼佛即遣 二十五菩萨,拥护行者;若行、若坐、若住、若卧,若昼、若夜,一切时,一切处,不令恶鬼恶神,得其便也。

至于这句佛号的详细意义,可以看看《无量寿经》(夏莲居居士会集本,全称是《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》),并且可以在“百度”中搜索“净空影音报恩讲堂”,里面有其详细的视频讲述。

而且念佛现世就能得大利益,可以在“百度”中搜索“念佛感应见闻记--学佛网”,里面有很多念佛获得感应的事实。

可以在“百度”中搜索“e世纪往生传”,里面有很多当代人念佛往生的事实。

还可以在“百度”中搜索“程晋林居士助念心得(41集)--学佛网”, 里面有很多临终助念心得。

另外,最重要的道理就是“因果报应”的道理,“万法皆空,因果不空”,“祸福无门,惟人自召;善恶之报,如影随形。”善有善报,恶有恶报,因果报应丝毫不爽(“爽”是差失,违背的意思,如:爽约,毫厘不爽,屡试不爽)。“纵经千百劫,所做业不亡;因缘会遇时,果报还自受。”可以在“百度”中搜索“《现代因果报应录》(道升居士编著)--学佛网” 、 “现代因果实录三合一” ,里面有很多关于轮回转世、因果报应的事实。“色是刮骨钢刀”,“万恶淫为首”,可以在“百度”中搜索“白话《寿康宝鉴》_百度文库” 、 “关圣帝君戒淫经注解--学佛网”,里面有很多戒淫得福、邪淫得祸的因果报应的事实;还可以在“百度”中搜索“地狱变相图-大圆满法网”,里面有地狱中受报应详细的图像讲述,看了会大开眼界。还有,做了善事会改变命运,可以在“百度”中搜索“了凡四训白话文--学佛网”,里面有详细的讲述。

而最不可思议的因果报应就是“念佛能成佛”!

人身难得今已得,佛法难闻今已闻。此身不向今生度,更待何生度此身。

我们要向身边的亲友广泛介绍因果报应、介绍念佛法门,使他们也早日脱离六道轮回之苦,早日成佛,如果能这样做,佛说此人是最孝子、真善友!

(如果觉得自己搜索嫌麻烦,我已经把它们做成了pdf形式,请下载下面的附件。)

南无阿弥陀佛!


浮世万千前世今生忘忧崖怎么去?

你好朋友晚上好,
想什么呢?不管是前生今世,
一定要好好的把握住今生今世。

前世今生,命运轮回,因果报应,这句话出自哪本佛经。。

地藏菩萨本愿经

三世因果,六道轮回前世今生真的存在吗

南无阿弥陀佛

死后的灵魂,佛教叫中阴身,是真有,六道轮回投胎,因果报应,鬼神和西方极乐世界都是真有。

1,是的,六道轮回,鬼神和因果报应是真实存在的,鬼神就是六道中的天道和饿鬼道。最早说六道轮回的不是佛教,是比佛教早8000多年的印度教。

2,假设六道是不同维度的空间,印度教修世间禅定,就可以突破空间的维度,看到六道轮回,你修禅定有所成就后一样可以看到。在祖师大德看,基督教的祈祷也是在修禅定,初浅的禅定而已,只是他们称之为祈祷。

3,科学不是证明了没有六道轮回和鬼神,而是科学根本就没有能力去证实,如600多年前,科学没能力去证明有没有地球引力,地球引力就不存在了吗了?400多年前科学没能力证明有细菌,细菌就不存在了吗?

4,能超越六道轮回的只有佛教的修行方法,但如果修行不能成就,一样会继续搞六道轮回,六道轮回不会停止,更不会因为你不相信或不想要而停止。

5,其他的修行方法最多死后轮回生到六道中的天道,天有28天,天人福报大,寿命长而已,寿命完,一样继续六道轮回,投胎。所以要吃素,放生,行善积德,念阿弥陀佛,求往生阿弥陀佛极乐世界,一生成佛,别让自己来世投胎搞六道轮回了。

问:中阴身有多长?一定有中阴身吗?什么时候会去投胎?

净空答:众生跟佛菩萨差别在哪里呢?佛菩萨知道,知道生从哪里来,死到哪里去;凡夫不知道,不晓得生从哪里来,死到哪里去,所以对于死亡恐惧。佛菩萨清清楚楚、明明白白,这个地方死了,哪里是死!身舍掉了。身不是我,身就像一件衣服一样,衣服穿破、穿脏了、穿坏了,把它脱掉,这个衣服就死掉了,不要了,再换一件新的,所以没有死!

那么诸位都晓得,六道轮回,你这身舍掉了,那么在一般讲法,四十九天你又得一个新的身体了,绝大多数,四十九天他就投胎了。那么这四十九天是中阴身,也有心地善良的,大善、大恶,他不要经过四十九天,大善、大恶的人没有中阴。佛经上讲得很清楚,他这里一断气,马上大善的人生天了,没有中阴;大恶的人堕地狱,无间地狱,立刻就去了;小善、小恶,那还要跟阎罗王、跟这些判官见见面。投胎,佛家讲往生,时间长短不一定,但是一般最长四十九天,七个七大概都是去投胎了,又换一个身体。心行善的人,身体愈换愈好;心行不善的人、造恶的人,那他换的身体就愈换愈差,换畜生身、换饿鬼身,比人身还要差。绝大多数,四十九天之内都转世了,又不晓得到哪一道去轮回了,大多数。也有少数,七七日内没投胎的,有少数,甚至于好几年、好几十年都还不投胎的,都在中阴的状况,有。这是哪一类人呢?是特别执著的人,他没有去投胎。特别执著身体的人,我们常讲守尸鬼,他没去投胎,他舍不得离开他的身体,那么这一类鬼多半怎样?就住在坟墓里头。还有的,比如对他的房子舍不得,往往他也不去投胎,那个房子就变成鬼屋。

大安---因果报应有三种方式:现报,生报,后报。异熟果即属于生报或后报。

一次,释迦牟尼佛对阿难说:“有人今世行善,到临命终时,他反而转生到地狱;还有一种人,他今世造作了很多的恶业,但是死后却转生到天上。”阿难尊者就不理解,为什么恶人到天堂去了,善人到地狱里去了,原因何在?善恶报应的原理怎么体现的?

现在社会上一些人看到善人往往受罪、处境不好,恶人往往得势,就觉得没有因果报应。由于他就不相信因果,由此推演而不相信净土法门。这确实是相信因果的瓶颈。俗语云:“善有善报,恶有恶报,不是不报,时候未到。”此话虽浅显,道理却很明显。对此严肃的问题,如果不能得到理论上圆满的解答,因果的法则就被推翻了。推翻因果法则,善恶行为都没有依据,大家就没有理由要行善。

佛法对此问题的解答:这在法相唯识宗中称为异熟果。就是你现在造的业,是在不同时空态中报,即是异时异生而成熟果报。净土宗初祖慧远大师《三报论》讲到因果报应有三种方式:

一、现报,二、生报,三、后报。异熟果即属于生报或后报。

今世行善,死后堕地狱是由于他今世行的善还没有成熟,但他前世造的恶先成熟了。他堕地狱是他前世造的地狱因在今生成熟了,他先得下地狱的报。但今世所行善,会在以后时空态受报。

今世造恶,死后生到天堂去是由于他今世的恶还没有成熟,但他前世善因先成熟了,先成熟则先受报。造恶的人前世的善先熟了,由这个善因生到天上。

这一复杂的格局,我们凡夫看不清楚,就会对善有善报、恶有恶报的因果律表示很大的怀疑,其实异熟果的情况在我们生命流转的过程当中出现很多。

例如一个修行人生了重病,那是否表明他修行没有功夫,或者修行没有用?戒贤论师是古印度的高僧大德,但是他得了一种病,痛苦到要。他要时,感得文殊、普贤、观音等大菩萨现前告诉他:你原来曾作过国王,杀害了很多众生,按你的杀业本来是要下地狱,由于你今生修道的成就,重报轻受,受人间病苦的折磨,就把你下地狱的杀业给报掉,不是说你修行没有功夫。而且告诉他:“三年之后,大唐国玄奘要来向你求学。”这时候戒贤论师心境才稳定下来,慢慢忏悔业障,继续修行,病渐渐好起来。三年之后,果然玄奘来向他学法相唯识。戒贤论师的弟子向玄奘介绍戒贤论师生病的情况,由于实在太苦,那位弟子都哭得说不下去。

前世今生的轮回是什么意思人真的有轮回吗

请相信确有前世和来世的。
因为因果报应,因为我们都在不断轮回!
佛教有一句很有名的谚语“预知前世因,今生受着是。预知后世果,今生作者是。”
意思就是说,想知道你前世是怎样的人吗?那么就要看以这一生所享受的福报了!若你前生是个乐善好施、为人和善与人都结善缘的话,那么你这一生一定享有很多的荣华富贵。每个人见到你都尊敬你。若你前生是个自私自立不懂得帮助别人的人。那么你这一生肯定事事不顺心、而且没有人愿意帮助你、关心你。想预知你的来世吗?那么就要看你这一生是怎么做的了!
死亡并不意味着结束,
而是新的开始!因为我们在不断的轮回!
打个比方!我们的神识就像一个汽车驾驶员。而我们的身体则像一部汽车!汽车使用到一段时间后,就会老化、报废。那么驾驶员要换一个新的汽车了!
在生生世世的轮回中我们不断变换的是我们的身体!而我们的神识是不变的!

关于前世今生的轮回,有什么科学解释吗?

倒没有什么科学的解释,但是就看个人信不信吧,如果相信就有轮回,如果不相信,那就当是一个神话故事听听。

展开全文
返回顶部
Baidu