易经名字解释,易经六十四卦详解

易经 到底在讲什么?

作为“易”，《易经》，大多数人都对此感觉很神秘，也有非常浓厚的兴趣。那“易”到底是讲什么的呢？这是一个如何定位的问题。从中国传统文化的角度来讲，“易”主要分为这么几个流派：首先是儒家易，“易”是儒家六经之一，从严格意义上来说，“周易”是属于儒家经典。随着汉朝开始，东汉《参同契》的产生，《易经》又和道教结下了不解之缘，并在道教中得到了极大的发展，特别是内丹的兴起。《易经》讲究理﹑气﹑象﹑术，道教则比较注重气，将《易经》的六十四卦与人体气机的运行相结合起来；在中医学上也有很多理论离不开《易经》的指导，有所谓医易同源，比如说针灸的《子午流注》；佛教也有很多关于“易”的论述，在南北朝时有些佛教的就通过对“易”的阐述来宣传佛学的道理，到了唐朝的时候，华严宗的祖师之一李长者居士，他用《易经》的体系来讲述《华严经》，写了一部《华严经合论》，在佛教之中是别开蹊径，对当时和后来的宋明理学有一定的影响力。
“易”作为中国传统文化理论的重要依据，它和老庄思想都对中国古代宇宙观和世界观的形成﹑发展有着极其重要的作用。汉易注重象术，宋易注重义理，但许多学易的支流总是注重和偏向于其预测的一面，当然作为“易”本身在商代周代的时候就是用来搞占卜的，它和预测学有着不可分割的一面。商人尚鬼，其朝政充满了政教合一的味道，神权和政权不可分，每逢大事往往都通过占卜来进行决断。夏有连山，殷有归藏，周有周易，在周易之前“易”的主要作用就是用于占卜打卦。而到了周朝以后，周文王将鬼谋变成了人谋，强调人的主观能动性，提倡人本思想，淡化了“易”的占卜的功能，把易学的理论纳入了修身养性，以至于治国平天下的大道之中，这是易学的主流。在《易经�6�1系辞》中就说到：“易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？” 周文王将伏曦的单八卦两两重叠起来，演变为八八六十四卦，并予以发挥，及周公﹑孔子加入象辞，彖辞，卦辞，文言等等，使之成为人谋和修身以及对未来事物的发展和运行规律的把握的重要指导思想。
易分理﹑气﹑象﹑术，我们首先必须要注重“理”，即易理。如果连易理都不知道，就没办法去谈气﹑象﹑术，在易经六十四卦中每一卦都包含着有理﹑气﹑象﹑术，但易理是根本。所谓“易理”，就是易经对基于易经中的宇宙观、世界观对事物发展演变规律所演绎的原理，这是易经的思想精髓。先秦时期易经主要用于占卜预测，到了汉朝对易的理﹑气﹑相﹑术就有着较多的发挥，而到了宋以后，则开始偏重于易理，而预测只是易经的末流。预测的主要派别有子平术（八字），紫微斗术，奇门遁甲术，还有看相看风水等等，而这些都离不开从易学衍生出来的阴阳五行学说和天干地支学说。五行：金﹑木﹑水﹑火﹑土；天干：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸；地支：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。从严格意义上来讲这就是中国古代的数术之说，有着相应的推导公式，它的基本理论与中医的基本理论如出一辙。
预测学在中国有着三千多年的历史，到了宋以后而大成。现在，把这一套学问归入了迷信的范畴，既合理又不合理，合理的地方在于一般的人都沉迷于数术和算命，丧失了志趣，使把握自己和改造自己的能力被降低了，缺乏做自己命运主人翁的精神。但是我们要明白，在讲周易的理﹑气﹑象﹑术时，从气上直接推动了中国古代自然科学的发展，中外学术界对这一点是给予了充分的肯定。在这里我们所推崇的是易理，这是中国所独具的一套学问。按照学院派的理论，中国的易经里面包含着丰富的﹑朴实的辩证法和逻辑思维。在易经里，它有着非常丰富和很高的思想层面，如果仅用逻辑的理论去解释易经，是不可能完全把握住易经的思想和精髓。

什么是易经?

《周易》即《易经》，是传统重要经典之一，相传系周人所作，内容包括《经》和《传》两个部分。《经》主要是六十四卦和三百八十四爻，卦和爻各有说明（卦辞、爻辞），作为占卜之用。《传》包含解释卦辞和爻辞的七种文辞共十篇，统称《十翼》，相传为孔子所撰；但一般认为它是战国或秦汉时期的儒家作品，并非出自一时一人之手。

为什么叫易经

易是混沌的意思。
出自：易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶。
现在的人都认为易是变化的意思，但最初是混沌的意思。是古人的宇宙理论。
由日月两字合起来的字：晴
另有解释认为：
关于“易”字在我国文字的发展变化过程中，对其形体变化和其字义的理解基本有以下两种意见和观点：
1、第一种观点认为：“易”字是个象形字。
⑴、“易”字在甲骨文中的形体，就像头朝上的一条“蜥蜴”。
⑵、“易”字在金文中的形体，就更像“蜥蜴”的样子了。
⑶、“易”字在小篆中的形体，与金文相似。
⑷、“易”字是现代楷书的写法和形体。
此种观点认为：“易”字原指“蜥蜴”之“蜴”，其本义为“变化”。当“易”字被假借为“交换”、由“交换”又引申为“改变”之义之后，那么当“蜥蜴”讲的“易”就写作“蜴”了。“易”字还可以当“容易”讲。
这就是认为《易经》中的“易”，是“蜥蜴变化为易”观点的理论依据。
2、另外一种观点认为：“易”字是个会意字。
⑴、“易”字在甲骨文中的形体，最初是左边三点，中间一条长弧线，右是半个圆圈。或左边是半个圆圈，中间一条长弧线，右边三点。（在古文中，同一个字，不少是正反互写的。）
其形义解释为：
①、半个圆圈是半个太阳；
②、中间的长弧线是一条挡住太阳的浮云；
③、旁边的三点是从云缝里透射下来的阳光。（也可以说是表示多云的“多”，因为古人以“三为数之众，九为数之极。”）
是故，“易”字的原义是“乍晴乍阴”之意。
甲骨卜辞里常有“易日”、“不其易日”。“易日”是“好天气”，“不其易日”就是“天气不好”了。
“易”由其本义“乍晴乍阴”，后又引申出“变换”、“交换”、“更易”、“交易”等义。
⑵、“易”字在金文中的形体，是以甲骨文中的形体为基形发展过来的。半边的太阳、散射的阳光都没有变，只是把蔽日的浮云的长弧线、变为先向左拐、后向右弯的弧线罢了。而太阳里像“鸟的眼睛”的那一点，其实就是我们所见的日中的“黑子”。（此形乍看也像飞鸟之形，这也就是认为《易经》中的“易”，是金鸟，大日，生命。“易，飞鸟形象也。”观点的理论依据和由来。）
⑶、在秦代的小篆中，“易”字的上部已经变成方形的“日”，弧线的下部和三点阳光已讹变为“易”下的“勿”了。
⑷、于是“易”这个会意字，沿循小篆中“易”字的形体、发展成为汉代的隶书之“易”和现代楷书的“易”了。
综上所述，我个人比较赞成“上日下月为易”、“易之为字，从月从日阴阳具矣。”的说法。这是因为：
1、《易经》是揭示、论述、反映自然（天地）之大道发展、变化规律的经典书籍。
2、日月即代表天地，亦即代表阴阳，此种说法比较吻合《易经》八卦构成和排列的规律法则，及其内涵的核心思想。
3、无论哪种说法、观点，都不能否认“易”的“变化”之含义。日月象数蕴含交替、变化之义。
但无论是什么样的解释，说《周易》是讲阴阳两种相互作用、产生万物、“刚柔相推，变在其中”，都是不错的。
到了西汉，儒家学派将《周易》与《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《春秋》等奉为经典，并称“六经”。于是《周易》又被称为《易经》。

周易为什么叫周易?为什么被称为儒家的经典?

周易也名易经,相传是西周时中华先贤所作,因为后世儒家思想多与之相似,故被奉为经典.

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