易经里的乾代表数字几,乾卦代表数字几
乾坤之和代表数字几
8。
公元771年，印度的一位旅行家毛卡经过长途跋涉，来到了阿拉伯帝国阿拔斯王朝首都巴格达。毛卡把随身携带的一部印度天文学著作《西德罕塔》，献给了当时的哈里发（国王）曼苏尔。曼苏尔十分珍爱这部书，下令翻译家将它译为阿拉伯文。译本取名《信德欣德》。这部著作中应用了大量的印度数字。由此，印度数字便被阿拉伯人吸收和采纳。
此后，阿拉伯人逐渐放弃了他们原来作为计算符号的28个字母，而广泛采用印度数字，并且在实践中还对印度数字加以修改完善，使之更便于书写。
阿拉伯人掌握了印度数字后，很快又把它介绍给欧洲人。中世纪的欧洲人，在计数时使用的是冗长的罗马数字，十分不方便。因此，简单而明了的印度数字一传到欧洲，就受到欧洲人的欢迎。可是，开始时印度数字取代罗马数字，却遭到了罗马教皇的强烈反对，因为这是来自“异教徒”的知识。但实践证明印度数字远远优于罗马数字。
乾居南方，数目为一，与坤相对。坤居北方，数目为八，与乾相对。
乾坤，是孔门《易传》为描摹宇宙运行机制而创立的概念，是为易经哲学体系创立而定制、建构的范畴。
《乾坤谱》是一部描述周易八卦起源于历法的通俗读本。主要讲述组成周易八卦基本单元的阴阳爻，其原始意义是代表历法中的大小月。即阳爻代表大月30天，阴爻代表小月29天。一卦三爻代表一个季度有三个月。
在风水学中，楼层数字同样具有五行属性。具体的所指是：凡是楼层数字一、六属水，数字二、七属火，数字三、八属木，数字四、九属金，数字五、十属土。
按照阴阳四柱八卦的说法，乾代表9，坤代表6，那样乾坤之和应该代表15了。易经中数字1到9的含义
数字1代表坎水、数字2代表坤土、数字3代表震木、数字4代表巽木、数字5代表中土、数字6代表乾金、数字7代表兑金、数字8代表艮土、数字9代表离火。
易经中1—6为水，2一7为火，3一8为木，4一9为金，5—0为土。五行再分阴阳，1、3、5、7、9为阳，2、4、6、8、0为阴，数字1为阳木，可比喻为参天大树。大树挺拔充满力量，风雨无惧，寓意为顶天立地栋梁之材。数字2为阴木，阳木是大树，阴木就是小草花卉。
阴阳八卦
阴阳两仪，三寸三身，四梢四象，五行五脏，，七星，八卦，九宫。八卦代表八种基本物象：乾为天，坤为地，震为雷，巽为风，艮为山，兑为泽，坎为水，离为火，总称为经卦。由八个经卦中的两个为一组的排列，则构成六十四卦。
这八组基本符号也与数字有对应，1乾、2兑、3离、4震、5巽、6坎、7艮、8坤。其中没有9这个数，在易学理论中，9不是具体的数字，而是判别数字阴阳属性的符号。在《易经》中，与9相反，12代表阴，它在古代被认为是最吉利的数字。
易经中的数字1、2、3、4、5、6、7、8、9这就个数字分别代表什么意义呢...
《易经》之阴阳两仪,三寸三身,四梢四象,五行五脏,,七星,八卦,九宫,天干为十,地支十二.
《易》学中的数字奇偶是“阳奇阴偶”：即“天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十.”并且特以九、六为阴阳的代表,凡阳爻皆称为九,凡阴爻皆称为六.
“九五”一词来源于《易经》.现在流传下来的《易经》版本据说为周文王所演,因此也称为《周易》.《周易》六十四卦的首卦为乾卦,乾者象征天,因此也就成了代表帝王的卦象.乾卦由六条阳爻组成,是极阳、极盛之相.从下向上数,第五爻称为九五,九代表此爻为阳爻,五为第五爻的意思.九五是乾卦中最好的爻,乾卦是六十四卦的第一卦,因此九五也就是六十四卦三百八十四爻的第一爻了,成为了帝王之相.这里的“九”本不是具体的数字,而是判别数字阴阳属性的符号.后来人们把“九”和“五”作为具体的数字来运用,窃以为一来是为了契合代表帝王的“九五”之爻；再者,“九”和“五”两个数字在建筑上的使用也是非常符合美学原则的.
易经八卦乾坤代表什么?
乾，读音qián，八卦之一，代表天。
坤，读音kūn，八卦之一，代表地。
震，读音zhèn，八卦之一，代表雷。
巽，读音xùn，八卦之一，代表风。
离，读音lí，八卦之一，代表火。
坎，读音kǎn，八卦之一，代表水。
艮，读音gèn，八卦之一，代表山。
兑，读音duì，八卦之一，代表沼泽。
八卦是一种原始记事与创造应用系统，生自太极、两仪、四象中，每一卦形代表一定的事物，八卦互相搭配又变成六十四卦，用来象征各种自然现象和人事现象。
扩展资料
据上古传说，《周易》和《洪范》来源于河图、洛书。传说伏羲时，有龙马从黄河出现，背负河图；夏禹时，有神龟从洛水出现，背负洛书。
《周易》中，“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”玉版图形中的四方和八方，正与以上四象和八卦的概念相合。四象和八卦，在季节概念上，就相当于农历的四时八节。玉版图形表现的有可能是远古的洛书和最早的八卦。
远古没有文字，人们使用钻孔、画圈的办法计数，以代替五行交替时节转换。因此，河图、洛书就是历法，墓中出土的玉龟和玉版，几乎可以证实5300年前就有这种历法存在，也反映了我国夏代或夏代之前的律历制度。
历法的出现表明当时的农业已经得到大发展。古人将他们的核心认识以最简单朴素的笔画表现出来，每一个细微之处都可能承载着极大的信息量。
玉版上的大圆和小圆，特别是小圆的左边弧度很不规整。在凌家滩，春夏秋冬，日出时太阳都显得很圆，日落的时候，刚开始，太阳也显得非常圆，但逐渐往下落，太阳就像玉版上的小圆一样不那么规整了。多次观察证明，玉版上的大圆小圆是用写实的手法表现太阳一天的运行。
参考资料来源：百度百科--八卦
《易经》中的乾卦到底是什么意思?
易经六十四卦之第一卦乾为天刚健中正上上卦象曰：天行健,君子以自强不息
这个卦是同卦（下乾上乾）相叠.象征天,喻龙（德才的君子）,又象征纯粹的阳
和健,表明兴盛强健.乾卦是根据万物变通的道理,以“元、亨、利、贞”为卦辞,示吉祥如意,教导人遵守天道的德行卦辞乾·元亨利贞.
《子夏传》说：元为原始之意；亨为开通之意；利为和谐之意；贞为贞固之意.
元,寓意事物的起始或基础；亨,寓意事物的生长和壮大；利,寓意事物的创造与收获；贞,寓意事物的趋正与静止,发展“过程”的结束.
《彖》曰：大哉乾元,万物资始,乃统天.云行雨施,品物流行.大明终始,六位时成,时乘六龙以御天.乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞.首出庶物,万国咸宁.
“大哉乾元,万物资始,乃统天.”这是对“元”的解释,意思是,蓬勃盛大的乾元之气,是万物所赖以创始化生的动力资源,这种刚健有力、生生不息的动力资源是统贯于天道运行的整个过程之中的.
“云行雨施,品物流行.”这是对“亨”的解释,意思是,由于乾元之气的发动,得到阴气的配合,云化为雨润降于下,万物受其滋育,茁壮成长为各种品类,畅达亨通.
“大明终始,六位时成,时乘六龙以御天.”“大明”指日,象征天道的运行.“六位”指一卦六爻所表示的六个时位.乾卦六爻,初爻为始,上爻为终,六个时位就是六个特定的时空环境.全句是说,天道的运行适应六个不同的时空环境,遵循由始到终的发展程序,表现出不同的方式,初爻为潜,二爻为见,三爻为惕,四爻为跃,五爻为飞,上爻为亢,好比驾御着六条巨龙在浩瀚的天空自由翱翔.“乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞.”这是对“利贞”的解释.“乾道”即天道,天道的变化使得万物各得其性命之正.天所赋为命,物所受为性,万物由此而具有各自的禀赋,成就各自的品性,呈现一幅仪态万方、丰富多的世界图景.这幅图景并不是混乱无序、矛盾冲突的,而是通过万物协调并济的相互作用,形成了最高的和谐,称之为“太和”.天道的变化长久保持“太和”状态,而万物各得其性命以自全,这就是“利贞”了.
“元亨利贞”为乾之四德,是天道的本质,核心就是一个生字.《系辞》说：“天地之大德曰生.”生是一个动态的过程,可以区为分四个层次历然的阶段,元者,万物之始；亨者,万物之长；利者,万物之遂；贞者,万物之成.与四时相配,元为春生,亨为夏长,利为秋收,贞为冬藏.这个动态的过程发展到贞的阶段并未终结,而是贞下起元,冬去春来,开始又一轮的循环,因而生生不息,变化日新,永葆蓬勃的生机.
“首出庶物,万国咸宁.”这两句是指把天道运行的规律应用于人事所创造的业绩.“首出庶物”是就物质生产的管理而言的,“万国咸宁”是就社会的管理而言的.《周易》认为,天地无心而成化,鼓万物而不与圣人同忧,无思虑,无目的,尽管通过自然的运行“保合太和”,却不会有什么自觉的管理行为,管理行为是人类所特有的,必须设定一个价值取向和管理目标,自觉地经营谋划,合理安排.天地无心,人类有心,天地无为,人类有为,这是宇宙的自然史与人类的文明史的根本区别所在.管理之所以必要,是因为天能生物而不能辨物,地能载人而不能治人,天与人各有不同的分职.管理之所以可以,是因为人类可以推天道以明人事,顺应自然界的和谐规律来参赞天地之化育,促进事物的发展,在物资生产方面可以“首出庶物”,促进物产丰富,经济繁荣,在社会方面可以“万国咸宁”,促进政通人和,天下太平.
《象》曰：天行健,君子以自强不息.
《象传》是对卦象和爻象的解释,解释卦象的叫做《大象》,解释六爻之象的叫做《小象》.乾卦的卦象为天,天道的运行刚健有力,作为参与管理的君子观此卦象,推天道以明人事,接受自然法则的启示,应该把天道的刚健有力转化为自己的主体精神和内在品质,自强不息,奋发有为,积极进取,迎难而上,在管理行为中始终坚持,贯彻落实.