六十甲子与二十八星宿所属五行,二十八星宿对应五行

天干地支二十八星宿是怎么划分的

二十八星宿：角、亢、氏、房、心、尾、箕、 斗、牛、女、虚、危、室、壁、 奎、娄、胃、昂、毕、觜、参、 井、鬼、柳、星、张、翼、轸。
在中国古代的历法中，甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸被称为“十天干”，子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥叫作“十二地支”。两者按固定的顺序互相配合，组成了干支纪法。从殷墟出土的甲骨文来看，天干地支在我国古代主要用于纪日，此外还曾用来纪月、纪年、纪时等。

请问;“二十八指节,二十八星宿”的由来?

天干地支是早在公元前二千六百九十七年，於中华始祖黄帝建国时，命大挠氏探察天地之气机，探究五行(金木水火土)，始作甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸等十天干，及子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥等十二地支，相互配合成六十甲子用为纪历之符号。
我国历法以月球绕地球一周的时间（29.5306天）为一月，以地球绕太阳一周的时间（ 365.2419 天）为一年，为使一年的平均天数与回归年的天数相符，设置闰月。据记载，西元前六世纪中国开始采用十九年七闰月法协调阴历和阳历。
天干地支，是过去人建历法时，为了方便做60进位而设出的符号。对古代的中国人而言，天干地支的存在，就像阿拉伯数字般的单纯，而且后来更开始把这些符号运用在地图、方位及时间(时间轴与空间轴)上，所以这些数字被赋於的意思就越来越多了。
古人(一说黄帝)观测朔望月，发现两个朔望月约是59天的概念。12个朔望月大体上是354天多(与一个回归年的长度相近似)，古人因此就得到了一年有12个月的概念。在搭配日记法(十天干)，产生阴阳合历，发展出现在的天干地支；较为成熟时应该是在夏商周这几个朝代。
天干地支简称干支，是夏历中用来编排年号和日期用的。
历法用天干、地支编排年号和日期，天干共十个字，因此又称为「十干」，其排列顺序为：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸；地支共十二个字，排列顺序为：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。其中甲、丙、戊、庚、壬为阳干，乙、丁、己、辛、癸为阴干。子、寅、辰、午、申、戌为阳支，丑、卯、巳、未、酉、亥为阴支。
以一个干和一个地支相配，排列起来，天干在前，地支在后，天干由甲起，地支由子起，阳干对阳支，阴干对阴支（阳干不配阴支，阴干不配阳支）得到六十年一周期的甲子回圈。称为“六十甲子”或”花甲子”。我国人民过去就是以六十甲子循环来纪年、纪月、纪日、纪时的。
天干地支这共二十二个的符号错综有序，充满圆融性与规律性。它显示了大自然运行的规律，即时（时间）空（方位）互动，和「阴」与「阳」的作用结果。中国历法包含了阴阳五行的思想和自然回圈运化的规律。
年：每个干支为一年，六十个干后，又从头算起，周而复始，循环不息。由甲子开始，满六十年称做一甲子或一花甲子。称为干支纪年法。
月：正月是由寅开始，每个月的地支固定不变，然后依次与天干组合；由第一年的正月丙寅月、二月是丁卯月、三月是戊辰。从甲子月到癸亥月，共六十甲子，刚好五年。
日：由甲子日开始，按顺序先后排列，六十日刚好是一个干支的周期。
时：由甲子时开始，但记时的地支固定不变，每天十二个时辰。
补充典故：
相传黄帝时代，因有蚩尤神扰乱，黄帝忧民之若，遂与蚩尤大战於涿鹿之野，流血百里不能治之，黄帝於是斋戒沐浴、筑坛祀天、方丘礼地。天乃降十干(即甲乙丙丁戊己庚辛壬癸)。十二支(即子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥)。帝乃将十干圆布像天形，十二支方布像地形，始以干为天，支为地，然后乃能治之。后有大挠氏将十天干、十二地支分配成六十甲子，并以黄来开国日定为甲子年、甲子月、甲子日，甲子时。此为天干地支之由来。
二十八星宿
二十八星宿是中国古代天文学的重大创造，它把连续通过南中天的?星分为二十八群，各以一个字来命名：角、亢、氏、房、心、尾、箕、斗、牛、女、虚、危、室、壁、奎、娄、胃、昂、毕、觜、参、井、鬼、柳、星、张、翼、轸。
二十八星宿是沿著黄道和赤道之间来划分；自古以来，人们都是依据它们的出没和中天时刻来定一年四季二十四节气。古人把二十八个部份归?#123;为四个大星区，并冠以名：东方青龙、北方玄武、西方白虎、南方朱雀，每一个方位星区七宿。
二十八星宿环绕在天体大气?面，周而复始的运转不停，分别掌握著东西南北四个方向的天象，以分昼夜的变化，以及与阴阳气数的变化，然而在古代堪舆学更以二八星宿分成四个方向「左青龙、右白虎、前朱雀、后玄武的四象线」来定分野。
易经的四象是老阳、老阴、少阳、少阴，在风水学的四象学，就是「左青龙、右白虎、前朱雀、后玄武」。经曰：「夫玄武拱北，朱雀峙南，青龙蟠东，白虎踞西，四势本应四方之气，而穴居位乎中央，故得其柔顺之气则吉，反此则凶」。这四象之位，就是风水「前后左右」的地理位置。前后左右都是彼此平衡和谐，柔顺而有生旺的气氛，才有好地理。
对於所谓的左青龙、右白虎、前朱雀、后玄武者，这是以坐北向南而言；如果是坐南向北，刚好相反，则是左白虎而右青龙、前玄武而后朱雀；因为青龙为东方属木，白虎为西边属金，北方为玄武属水，南方为朱雀属火，这是一定不移的。术师无论东西南北，开口总是左青龙、右白虎的，只不过是习惯成自然而已。
古时人民为了方便於观测日、月和五大行星〔金、木、水、火、土;的运转，便将黄、赤道附近的星座选出二十八个做为标志，合称二十八星座、或二十八星宿，名称是、角、亢、氏、房、心、尾、箕〔这七个星宿组成一个龙的形象、春分时节出现在东部的天空”故称〃东方青龙七宿，斗、牛、女、虚、危、室、壁〔这七个星宿形成一组龟蛇互缠的形象、春分时节出现在北部的天空”故称〃北方玄武七宿，奎、楼、胃、昂、毕、嘴、参〔这七星宿形成一个虎的形象、春分时节出现在西部的天空”故称〃西方白虎七宿，井、鬼、柳、星、张、翼、轸〔这七个星宿又形成一组鸟的形象、春分时节出现在南部天空”故称〃南方朱雀七宿;由以上七宿组成的一个动物的形象，合称为四象、〔四维、四兽?#123;古代人民用这四象和二十八星宿中每象每宿的出没和到达中天的时刻来判定季节的要法，现代堪舆师所用的工具《罗盘》二十八星宿的五行就是从这里定出来的，从以上的资料就可证明二十八星宿是一年五行的变化，不是现代农民历里面所用的二十八天节气的用法，古人听天由命，面向南方看方向节气，所以才有左东方青龙、右西方白虎、后北方玄武、前南方朱雀形象产生的结果。

给我解释哈六十甲子与五行?

六十甲子与五行：十天干与十二地支相配合组成六十甲子，60年一个循环。五行是金、木、水、火、土通过阴阳八卦即十天干与十二地支的生克制化来反映变化的。

六十甲子,六十甲子是什么意思

六十年的意思。一甲子，就是按天干地支的纪年方法。一甲子是一个轮回。

二十八宿的五行是什么?

你如果学易，应该知道，不学易知道了也没用

古代的天文扫盲,二十八星宿到底都是指什么?

在上古时代，人们把自然看得很神秘，认为整个宇宙有一个至高无上的主宰，就是帝或上帝。在上古文献里，天和帝常常成为同义词。古人又认为各种自然现象都有它的主持者，于是把它们人格化了，并赋予一定的名字，例如风师谓之飞廉，雨师谓之翳(屏翳)，云师谓之丰隆，日御谓之羲和，月御谓之望舒，等等，就是这种观念的反映。

戴望舒、方望舒、丁望舒……取"望舒"为名者多至不可数，而却少见有以"羲和"为尊讳的。足证明中国文化还是同以月亮为代表的阴性文明更能亲和。

这些带有神话色的名字，为古代作家所沿用，成了古典诗歌辞赋中的辞藻，这是一方面。另一方面，我国是世界上最早进入农耕生活的国家之一，农业生产要求有准确的农事季节，所以古人观测天象非常精勤，这就促进了古代天文知识的发展。根据现有可信的史料来看，殷商时代的甲骨刻辞早就有了某些星名和日食、月食的记载，《尚书》、《诗经》、《春秋》、《左传》、《国语》、《尔雅》等书有许多关于星宿的叙述和丰富的天象记录，《史记》有《天官书》，《汉书》有《天文志》。我们可以说远在汉代我国的天文知识就已经相当丰富了。

古人的天文知识也相当普及。明末清初的学者顾炎武说：三代以上，人人皆知天文。"七月流火"，农夫之辞也。"三星在户"，妇人之语也。"月离于毕"，戍卒之作也。"龙尾伏辰"，儿童之谣也。后世文人学士，有问之而茫然不知者矣［2］。

夏、商、周三代以上是尧舜治世，是我国古史中的黄金时代。但那时没有钟表和月历，要知道时间、季节、方位，都得仰看日月星辰。"日出而作，日入而息"，作息时间表画在天上。所以"人人皆知天文"。现在说天文，一讲就是"大爆炸"，就是"黑洞"，早已脱离古时有诗意的广寒宫和神话般的牛郎织女了。这样的天文，要"人人皆知"，诚斯难矣。

我们现在学习古代汉语当然不是系统学习我国古代的天文学，但是了解古书中一些常见的天文基本概念，对于提高阅读古书能力无疑是有帮助的。现在就七政、二十八宿、四象、三垣、十二次、分野等分别加以叙述。

古人把日月和金木水火土五星合起来称为七政或七曜。金木水火土五星是古人实际观测到的五个行星，它们又合起来称为五纬。

中国古代有七曜日，在西方与之对应的就是Sunday，Monday，Tuesday……乃至Saturday的七天。七曜之说影响颇广，直到现在，日、韩等国的日历上，还在使用日、月、金、木、水、火、土来表示一周的七天。

金星古曰明星，又名太白，因为它光色银白，亮度特强。《诗经》"子兴视夜，明星有烂"［3］，"昏以为期，明星煌煌"［4］，都是指金星说的。金星黎明见于东方叫启明，黄昏见于西方叫长庚，所以《诗经》说"东有启明，西有长庚"［5］。木星古名岁星，径称为岁。古人认为岁星十二年绕天一周，每年行经一个特定的星空区域，并据以纪年［6］。水星一名辰星，火星古名荧惑，土星古名镇星或填星。值得注意的是，先秦古籍中谈到天象时所说的水并不是指行星中的水星，而是指恒星中的定星(营室)［7］，《左传·庄公二十九年》"水昏正而栽"，就是一个例子。所说的火也并不是指行星中的火星，而是指恒星中的大火［8］，《诗经》"七月流火"，就是一个例子。

古人观测日月五星的运行是以恒星为背景的，这是因为古人觉得恒星相互间的位置恒久不变，可以利用它们做标志来说明日月五星运行所到的位置。经过长期的观测，古人先后选择了黄道赤道附近的二十八个星宿作为"坐标"［9］，称为二十八宿：

东方苍龙七宿角亢氐房心尾箕

北方玄武七宿斗牛女虚危室壁

西方白虎七宿奎娄胃昴毕觜参

南方朱雀七宿井鬼柳星张翼轸

东方苍龙、北方玄武(龟蛇)、西方白虎、南方朱雀，这是古人把每一方的七宿联系起来想象成的四种动物形象，叫做四象。

东、北、西、南的顺序至关重要。《能断金刚般若波罗蜜多经》：

(世尊：)妙生，于汝意云何，东方虚空可知量不？

妙生言：不尔，世尊。

(世尊：)南、西、北方，四维、上、下，十方虚空，可知量不？

妙生言：不尔，世尊。

在这里，顺序变成了印度的东、南、西、北，而不是中国的东、北、西、南。是不是因为一居亚欧大陆之北而一处其南？以东方苍龙为例，从角宿到箕宿看成为一条龙，角像龙角，氐房像龙身，尾宿即龙尾。再以南方朱雀为例，从井宿到轸宿看成为一只鸟，柳为鸟嘴，星为鸟颈，张为嗉，翼为羽翮。这和外国古代把某些星座想象成为某些动物的形象(如大熊、狮子、天蝎等)很相类似。

上文说过，古人以恒星为背景来观测日月五星的运行，而二十八宿都是恒星。了解到这一点，那么古书上所说的"月离于毕"、"荧惑守心"、"太白食昴"这一类关于天象的话就不难懂了［10］。"月离于毕"意思是月亮附丽于毕宿(离，丽也)；"荧惑守心"是说火星居于心宿；"太白食昴"是说金星遮蔽住昴宿。如此而已。苏轼在《前赤壁赋》里写道："少焉，月出于东山之上，徘徊于斗牛之间。"也是用的二十八宿坐标法。

二十八宿不仅是观测日月五星位置的坐标，其中有些星宿还是古人测定岁时季节的观测对象。例如在上古时代，人们认为初昏时参宿在正南方就是春季正月，心宿在正南方就是夏季五月［11］，等等。

古人对于二十八宿是很熟悉的，有些星宿由于星象特殊，引人注目，成了古典诗歌描述的对象。《诗经》"维南有箕，不可以簸扬；维北有斗，不可以挹酒浆"［12］，这是指箕宿和斗宿说的。箕斗二宿同出现于南方天空时，箕宿在南，斗宿在北。箕宿四星联系起来想象成为簸箕形，斗宿六星联系起来想象成为古代舀酒的斗形。《诗经》"三星在天"、"三星在隅"、"三星在户"，则是指参宿而言［13］，因为参宿有耀目的三星连成一线。至于乐府诗里所说的"青龙对道隅"［14］，道指黄道，青龙则指整个苍龙七宿了。

有的星宿，伴随着动人的神话故事，成为后世作家沿用的典故。脍炙人口的牛郎织女故事不必叙述［15］，二十八宿中的参心二宿的传说也是常被后人当作典故引用的。《左传·昭公元年》说：昔高辛氏有二子，伯曰阏伯，季曰实沈(chén)，居于旷林，不相能也，日寻干戈，以相征讨。后帝不臧，迁阏伯于商丘，主辰(主祀大火)，商人是因，故辰为商星(即心宿)；迁实沈于大夏(晋阳)，主参(主祀参星)，唐人是因，……故参为晋星(即参宿)。

因此后世把兄弟不和睦比喻为参辰或参商。又因为参宿居于西方，心宿居于东方，出没两不相见，所以后世把亲朋久别不能重逢也比喻为参辰或参商。杜甫《赠卫八处士》所说的"人生不相见，动如参与商"，就是这个意思。

随着天文知识的发展，出现了星空分区的观念。古人以上述的角亢氐房心尾箕等二十八个星宿为主体，把黄道赤道附近的一周天按照由西向东的方向分为二十八个不等份。在这个意义上说，二十八宿就意味着二十八个不等份的星空区域了。

古代对星空的分区，除二十八宿外，还有所谓三垣，即紫微垣、太微垣、天市垣。

古人在黄河流域常见的北天上空，以北极星为标准，集合周围其他各星，合为一区，名曰紫微垣。在紫微垣外，在星张翼轸以北的星区是太微垣；在房心尾箕斗以北的星区是天市垣，这里不一一细说。

现在说一说北斗。北斗是由天枢、天璇、天玑、天权、玉衡、开阳、摇光七星组成的，古人把这七星联系起来想象成为古代舀酒的斗形。天枢、天璇、天玑、天权组成为斗身，古曰魁；玉衡、开阳、摇光组成为斗柄，古曰杓。北斗七星属于大熊座。

"北斗"是中国的说法，"大熊"是西方的名称。面对同一个天空，可以产生不同的看法。正如面对同一个人体，西方人只能解剖出heart(心)、liver(肝)、spleen(脾)、lung(肺)、kidney(肾)，而我国先民却从中看到了金(肺)、木(肝)、水(肾)、火(心)、土(脾)的五行生克。

古人很重视北斗，因为可以利用它来辨方向，定季节。把天璇、天枢连成直线并延长约五倍的距离，就可以找到北极星，而北极星是北方的标志。北斗星在不同的季节和夜晚不同的时间，出现于天空不同的方位，人们看起来它在围绕着北极星转动，所以古人又根据初昏时斗柄所指的方向来决定季节：斗柄指东，天下皆春；斗柄指南，天下皆夏；斗柄指西，天下皆秋；斗柄指北，天下皆冬。

现在说到十二次。

古人为了说明日月五星的运行和节气的变换，把黄道附近一周天按照由西向东的方向分为星纪、玄枵等十二个等份，叫做十二次。每次都有二十八宿中的某些星宿作为标志，例如星纪有斗牛两宿，玄枵有女虚危三宿，余皆仿此。但是十二次是等分的，而二十八宿的广狭不一，所以十二次各次的起讫界限不能和宿与宿的分界一致，换句话说，有些宿是跨属于相邻的两个次的。下表就说明了这种情况［16］：外国古代把黄道南北各八度以内的空间叫做黄道带，认为这是日月和行星运行所经过的处所。

他们也按照由西向东的方向把黄道带分为白羊、金牛等十二个等份，叫做黄道十二宫。其用意和我国古代的十二次相同，但起讫界限稍有差异，对照起来，大致如下表所示：我国古代创立的十二次主要有两种用途：第一，用来指示一年四季太阳所在的位置，以说明节气的变换，例如说太阳在星纪中交冬至，在玄枵中交大寒，等等。第二，用来说明岁星每年运行所到的位置，并据以纪年，例如说某年"岁在星纪"，次年"岁在玄枵"，等等。这两点，后面谈到历法时还要讨论。

有一件事值得提一提，上述十二次的名称大都和各自所属的星宿有关。例如大火，这里是次名，但在古代同时又是所属心宿的名称。又如鹑首、鹑火、鹑尾，其所以名鹑，显然和南方朱雀的星象有关，南方朱雀七宿正分属于这三次。《左传·僖公五年》"鹑火中"，孔疏说"鹑火之次正中于南方"，又说"鹑火星者谓柳星张也"，可以为证。

十二次是与十二节气对应的，以十二节气为各次的起点，以十二中气为各次的中点。明末以后开始用十二次名称来翻译黄道十二宫，但把各宫的起点改为与十二中气相对应，并按黄道经度等分各宫，如星纪宫的起点对应冬至点，等等。