易经生命规律,易经中的生命密码0到9
易经经典语录 道法自然
道法自然，意思是 “道”所反映出来的规律是 “自然而然” 的。
人法地、地法天、天法道、道法自然”，老子用了一气贯通的手法，将天、地、人乃至整个宇宙的生命规律精辟涵括、阐述出来。
“道法自然”揭示了整个宇宙的特性，囊括了天地间所有事物的属性，宇宙天地间万事万物均效法或遵循“道”的“自然而然”规律，道以自己为法则。
"道法自然"的出处：老子的《道德经》第二十五章
“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
有一种物体混混沌沌、无边无际、无象无音、浑然一体，早在开天辟地之前它就已经存在。独一无二，无双无对，遵循着自己的法则而永远不会改变，循环往复地运行永远不会停止，它可以作为世间万物乃至天地来源的根本。我不能准确地描述出它的本来面目，只能用道来笼统地称呼它，勉强把它形容为“大”。
“大”是指不停地运转、变幻，也就是说它无处不在、无远不至，穿行于古往今来、八荒，到达极远处又返回事物的根本。正因为道是如此无穷无尽，所以说道很大，从而遵循于道的天、地、人都很大。宇宙有四“大”。
人也是其中之一。人必须遵循地的规律特性，地的原则是服从于天，天以道作为运行的依据，而道就是自然而然，不加造作。
易经中说命运凭自己掌握,记住哪几个道理能成功?
《易经》是中华民族最古老的一部经典著作，它广大精微，包含宇宙万象的一切道理，被称为“大道之源” “群经之始”。
《易经》是我国极其重要的书籍，它历经数千年沧桑，已成为中华文化的根源，作为”群经之首”，它对中国历史上下几千年来的、文化、历史等各个领域都产生了极为深远的影响，而且不少国学经典著作都与它有着密不可分的关系，大到《孙子兵法》、《黄帝内经》，小到《孔孟之道》、《老庄学说》，广大精微，包罗万象，吸引了越来越多的人去学习。
这样一部对于中国人最为重要的典籍，将人的修养修行及处在人生不同阶段的应对策略讲到了极致。
今天，我们汇总了曾仕强教授关于易经智慧的5个道理，懂得这几个道理的人，最容易改变命运，也将最好命。
“自天佑之，吉无不利”出自《易经•系辞上》。
把"自"放在"天"的前面，就在告诉我们：“自己先努力，上天就会依照自然规律保护我们。也就是我们常说的“上天助自助者"。
行天道，按照自然律走的人，从来不需要求神拜佛，如果自己不好好努力，求神拜佛就能心想事成，那也就没有天道了。
这是一条屡试不爽的真理，它早已被漫长的人类历史进程中无数人的经验所证实。
我们不管做什么事情，都要按照自然规律去为人做事，这样老天就自会保佑你。
自然规律也是人生的规律，人生的规律原本就是自作自受，自己必须对自己的言行，负起完全的责任，承担所有的后果。
老子也讲：天道无亲，常与善人。善人就是有德之人，一个人有道德，老天就跟他在一起，照顾他，帮助他，自然大吉大利。
《易传·系辞传》解读道：“君子藏器于身，待时而动，何不利之有？”也就是说，当一个人有了很好的实力，又有了很好的资源，只要瞅准时机出手，何愁不能成功？反之，如果自身实力不济，时机又不对，勉强行动，一定会遭遇挫折。
易经最讲究做事的时机，不能急于求成，也不能优柔寡断，当我们处于低谷的时候，一定要沉得住气，急于求成只能一败涂地！
当我们已经处于领导者的地位时，行事一定要果断，优柔寡断只能会失去更多好的发展机会。
《道德经》曰：“胜人者有力，自胜者强。”胜过别人的人有力量，不断自我超越的人才是真正的强者，所以人不仅要和他人比，更要和自己比。
人的命运掌握在自己手里，自己不努力谁都救不了你，若是自己不小心犯下了错误，也没有人给你承担后果，一切都还是自己承受！
“穷则变，变则通，通则久”出自《易经·系辞下》，意思是事物发展到了极点，就要发生变化，发生变化，才会使事物的发展不受阻塞，事物才能不断的发展。
《易经》中有一个革卦，告诉我们，当东西用久了，当事情演变得越来越差，当人越走越歪时，就要革新求变，在变通中求发展精进。
革，就是汰旧换新。但是需要依据天时，在不同的时机，做出不同的选择。当然变通不可能一蹴而就，要做好充分准备，坚定意志，迎难而上，做出成效后，就能获得认可和信任。
所以，当我们碰到困境时，不能愁眉苦脸，怨天尤人，自暴自弃，而要积极面对，谋求变通之法，才是正确的态度。
于不通处求通，越战越勇，愈挫愈奋，在险难的情况下化险为夷，人生才能丰富而辉煌。
懂得了易经的这些道理，就会坚定内心持正向上的信念。
遇到事情的时候，也能明白自己的处境，知道自己应该把握的基本原则，清楚怎么去应对化解，进而度过人生一道道关卡的考验。
这就是《易经》关乎我们命运的启示。
每个人的命运都掌握在自己手里，最终如何，全凭自己的选择。
《易经》是中国文化的"源头之书"：儒家、道家均深受其影响；
《易经》也是人生问题的"答案之书"：这本包罗万象的神书，其实把你可能遇到的绝大多数问题，都回答了。
这才是真实的《易经》
暴露了每一个成年人必须要懂的大智慧
易，就是变化。
一切都是不断在变化的，《易经》里，写尽了生命一屈一伸，阴阳调和，宇宙变化，人生处世哲学。
《易经》到底有多神呢？
孔子说，读懂了《易经》，人生就不会犯大错误；
曾国藩说，《易经》是安身立命的根本；
马云则认为，职场人都该去《易经》里拜拜师；
还有人说，看懂《易经》，何愁看不透人心？
"成事者，无不读《易经》。"
无论为学，为商，为政，还是为人父母，你都能从其中汲取你需要的"变化心法"。
阅尽世间万本书，不如读懂一本《易经》。
读杂书万卷不如真经一部，《易经》是我们老祖宗全部智慧的精华萃取和高度升华，是经典中的经典
易经讲了哪些道理规律?
主要是说阴阳调和，互转，彼此共存。易就是变化的意思，运动是万物共同的规律，有运动就定有变化。
易经两大规律
《易经》两大终极法则：高维度生存
易道的根本，是阴阳二气在时空中的分布与变化，就这两点来说，六十四卦中有两组卦特别耐人寻味，有着阴阳上的绝对对称与均衡，性质却又截然相反，由此揭示出两大易道根本法则。这便是否、泰和既济、未济，以及对冲法则和归正法则。
易道对冲法则：高一维度的自处与他处
可以看到，否与泰是三阴和三阳的组合，相对而立。
所谓否极泰来，否是凶卦，泰是吉卦。乾为天坤为地，否卦天在上地在下，本是合理应当，却为何凶？因为阳气是上升的，阴气是下降的，此卦的阴阳二气上面的上升下面的下降，就不会发生交感，是分裂的趋势。《系辞下》云“天地氤氲，万物化醇；男女构精，万物化生”，生生之谓易，阴阳交感才能生发繁荣、生生不息。泰卦看似天地乾坤颠倒，阴阳二气却正能交感，是和合的趋势，所谓天地交泰，正是大吉。
这种解释很平常，不平常的是其中遵循的法则，与《道德经》不谋而合。《道德经》四十二章云：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”老子论道，此句直指本源，所说的正是否泰两卦所揭示的，可称之为对冲法则。冲气以为和，阴阳二气对冲才能和，是为冲和。这是和合的唯一通道。
对冲，要对还要冲。否卦有对无冲，故不吉；泰卦既对且冲，故成和。
天地之道，就动的一面说是冲和，就静的一面说就是中和。《中庸》云：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”致中和，就是行冲和。
所以孔子说“和而不同”，千百年来人们都以为这说的是一种宽容的修养，其实说的是天道——不同才有阴阳，有阴阳才有对冲，有对冲才有和合，有和合才有广大繁华。世间一切真修养，背后都是基于大道的，只看你看不看得到，一切德性皆是智慧。世间的鱼龙混杂，遍观就是悟道，包容就是修道，接受就是得道。
我们也可以发现一个现象：一个强大到没有对手的人，必在刚愎自大中走向膨胀和灭亡；一家没有竞争的企业，必会走向放任和解体。这背后，也是对冲法则在发生作用。如同否卦的阴阳不交，自身与外在走向分裂，分裂到最后就只能是自身的解体。反而是强力的竞争，能使双方不断走向强大。
所以真正有智慧的人，不但不惧怕和排斥竞争，还会主动去寻找竞争，找到自己立于世间的参照物，不论这参照物在古今中外还是真实假设。有参照物，才能真正知道自己位置有多高、分量有多重，进而明晰自己的方向。
他处如此，自处也是一样。每个人都是矛盾的，内心存在诸多矛盾的两面，也需要阴阳交冲以实现和。
为什么大多数人都不能处理好内心的矛盾？因为他们总是在排斥一面而迎合另一面，于是制造着分裂不交。而这些矛盾，不论你接受还是不接受，那就是你的真实，处理不好的根本原因就在于不肯直面和接受这种真实。而一旦你直面和接受，内心所有的矛盾就会自然向着冲和运行，和合自己就会发生。
拒迎遵循的是心的本能，面受打开的则是心的超能。本能是局内自迷，陷入越想解决越不得解决的恶性循环；超能是局外超脱，不分辨而自能明了，不解决而自得破解。佛家内观法门的真谛，也在这里。
真相就是如此，而多数人都不知道这点。
易道归正法则：成长的深层真相和真实路径
可以看到，既济和未济是阴阳的相间列布、交融一体，实现了充分的冲和，完成了彻底的均衡，形成了最高的和合。
这是六十四卦的最后两卦，既济表示已完成和已圆满，未济表示未完成和再出发。两卦的元素构成和分布规律完全一致，位置却完全相反，便是造成这种不同意义的根本原因。
阴阳和时位是易道的两大根本要素，如果说否泰的对冲法则集中展现了阴阳之运作，那么既济和未济就集中展现了时位之作用。易经中有两个重要观念，“当时”和“当位”，当时就是当其时，当位就是当其位，也就是阴阳二气处于正确的时机和位置。
六爻的序列，初三五为奇数，二四六为偶数。奇为阳，偶为阴，三个奇数就是阳时和阳位，三个偶数就是阴时和阴位。阳在阳时阳位、阴在阴时阴位就是当时当位，反之就是不当时不当位。一卦当时当位的程度越高，就越趋于圆满沉静，反之就越趋向缺失变动。而既济正是完全当时当位的一卦，未济正是完全不当时不当位的一卦，所以才一个是大静之终、一个大动之始。
当时当位是正位，不当时不当位是错位。从一个完整的发展历程看，未济是发展的开始，既济是发展的结束，发展的内在动力则正是从错位走向正位，这就是归正法则。表面上看，这是告诉我们正确时机和正确位置的重要性，背后却暗藏着一个重要的前提内核——只有能完整走完这个历程，才谈得上归正，而万事万物包括人，中途夭折和毁灭的多得是，是什么决定了能不能完整地走下来？
这就要回到既济未济的阴阳均衡和合上来。六十四卦最开始两卦是乾坤，乾卦六爻纯阳，坤卦六爻纯阴，纯阳为自强不息的健行，纯阴为厚德载物的德性。那么既济和未济就是健行与德性的均衡和合，因为这种均衡和合，未济才能在全盘错位的情形下也能起步并走下去，既有力量也有支撑。
时位最具意义的节点就是始与终，因为这是来处和归处，最为关系本源。六十四卦的最初两卦和最后两卦于是遥相呼应，为我们呈现了一个伟大寓言。
何为德性？广义说就是内力。之于人不仅是修养品格，对于能力还是深厚的积累，对于智力还是深刻的思想。所以孔子说人有三大危及自身甚至累及他人的错误——“德薄而位尊，智小而谋大，力小而任重”。说到底，就是内力不够。
“德不配位，必有灾殃”。内力与外力的失衡，存在“反噬效应”，即内力如果与外力不相配，那么不足与差距的部分，将反过来吞噬自身。这样的例子比比皆是，无论历史还是现实，比如那些投机者。无力守住的得到，会让你遭受更多、更深的失去。
绝对不可忽视内力的修炼、缺失内力的修为，才能既走得动，又走得稳、走得远，这就是那个前提内核，和最有价值的启示。
易道循环往复，六十四卦周流不息，这循环周流并非简单的重复，而是完整完成一圈阶段后状态升级，进入更具高度和气象的新阶段，像立体的涟漪一样圈圈扩大，这就是成长的真义。而这一切，都始于未济、终于既济、基于内力。
说到这里，可能还是有人不清楚当时和当位这个目标，究竟指的什么？说白了，就是那个让你身心得以安顿和安稳的时刻和位置，融合了现实和心理，这个时刻是你豁然的机缘，这个位置于你是最安适。内力则是境界涵养，越深则受现实的限制越小，直至禅宗的“若无闲事挂心头，便是人间好时节”“此心安处是吾乡”。
易道是物道，也是心道。有学者认为王阳明龙场悟道源于读易，道理就在这里。
对冲法则是分道和动道，阴阳截然两立为分，对冲和合为动。归正法则是合道和静道，阴阳完全交融为合，本于德趋于圆为静。分合动静，万物其中。
无论对冲法则还是归正法则，都是基于均衡法则。均衡本身即道，道家庄子的“天钧两行”，佛家中观的不落一边，儒家中庸的中正平和，皆本于阴阳之均衡和合。人之大智，皆合天规。
易经解释自然的规律
“天生四时，地生万物”。日月轮回，周而复始，形成地球上昼夜交替、四季轮回的自然规律。地球上的万物无不遵循着这个自然周期规律生死存亡、兴衰与共。虽然万物之间的各自都有自身的生命周期，生命周期的长短各不相同，生命的形态与运动方式各不相同，但基本上都遵循着“春生、夏长、秋熟、冬亡”这一自然四季规律的轨迹，都会经历这四个大的生命阶段，日日更新，月月交替，年年轮回，亘古不变。
中华民族的祖先，早在几千年前就认识到了这一自然规律，因此，就从中悟出了集智慧之大成的《周易》理论。它从日月阴阳、四季轮回的自然规律中，领悟到宇宙万物起源、变化、发展的整个过程，并抽象成阴阳五行说、四季八卦论，以此来推演类比宇宙万物的整个生命历程。并指出阴阳运动、四季轮回规律是宇宙万物的普通规律。即所谓“阴阳者，天下之大理也；四时者，天下之大径也”。也就是说，宇宙万物都有阴阳两方面的特性，并在这两方面特性的相互作用、相互推动下向前发展演变，其演变发展的过程都要经过“起始、壮大、高潮、死亡”这四大阶段，这四大阶段正如“春生、夏长、秋成、冬亡”自然四季规律一样。这就是日月交替、四季轮回昭示给人类及万物简单而深刻的宇宙自然规律。这就是从宇宙天体运动规律总结抽象出来的天法、天规、天理、天道。古语说：“春生、夏长、秋成、冬藏，此天道之大径也”。因此，周易来源于日月四季，说的也是日月四季规律，只是后来它把这些抽象化了，神秘化了。
1、阴阳实际上就是冷热寒暑的抽象。《周易》中的阴阳是总领全部理论的两个核心概念，用这个字来象征说明宇宙万物本质特性，并以此来分类。这是非常智慧的。“一阴一阳谓之道也”。《内经》云：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也”。自然界的万物都因时因地或阴或阳，而且还在因时因地互转化、相辅相成，这就是阴阳变化的规律。而这阴阳一开始就是日月，所谓“易”就是日月也，日月交替，周而复始，产生冷热寒暑变化，进而产生四季冷暖，进而产生自然万物。管子曰：“阳之道，始于温，盛于暑；阴之动，始于清，盛于寒；春夏秋冬，各差其分”。易经里说：“易有太极，是生两仪、、、、、、”。这个两仪一开始就是子夜、午昼，夏至、冬至来表示的。
科学告诉我们，宇宙的膨胀与毁灭实际上就是冷热能量的转变，宇宙的生命历程就是由极热到极冷的一个演变过程，而且宇宙万物的生命都是冷热能量的变化过程。温度就是衡量冷热能量的一个标志。所以，《周易》的阴阳观念一开始就与宇宙冷热能量相吻合了，所以，《周易》一开始就触及到的宇宙的深处，触及到了宇宙的起始点上了。所以《周易》的空想就变得如此的伟大，让人惊叹不已，高深莫测。
2、八卦就是春夏秋冬四季自然规律。八卦是《周易》中最重要的循环周期理论之一，八卦理论是怎么来的呢？它是阴阳演变来的。《周易》中说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。寒暑生成四象，四象就是四季，四季生出八卦。所以这句话明确说出了阴阳四季八卦之间的关系，同时也说明了八卦就是春夏秋冬四季周期的派生出来的，也就是把四季的又分成了八个季节，即“立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至”。后来的二十四节气就是八个季节的三倍分法，把季节的转折点都分了出来。因此，八卦实际上就是春夏秋冬四季自然规律。只是伏羲为了类比自然万物就把用“乾、兑、离、震、巽、坎、垠、坤”这八个字来代表四季八段，以此来类比自然万物，这样一来八卦理论就抽象化了，就脱胎出四季八段而变成了高度抽象、高度概括的思辩理论了，也同时也变成了高深莫测的玄学理论了，但八卦理论又总是脱离不了春夏秋冬自然四季这一时间周期。看过《周易》中著名的“河图”的人都知道，春夏秋冬自然四季仍然是八卦必不可少的时间周期。
3、五行就是自然四季周期里万物形态。五行说原来与《周易》原本是两种不同的理论学说，后来到了战国时期，这两种理论逐步融为一体，形成“阴阳五行说”，五行说成为了《周易》重要组成部分，同时用来阐述宇宙万物的起源与发展。“天有四季时空周期，地有万物变化形态”。五行说有三层意思：一是宇宙万物都是由“金、木、水、火、土”五种物质组成的；二是这五种自然物质之间是相互运动、相互转化的；三是自然万物的变化形态基本上都是这五种形态。五行的变化离不开自然四季周期或时空，而《周易》讲的又正是自然四季周期或时空，缺少物质的内容，所以这两种学说正好相互补充，自然而然也就融合在一起了，所以《内经》说：“是故阴阳五行四时者，万物之始终也，死生之根本也。”
《周易》理论中的阴阳四季五行八卦，实际上就是关于宇宙时空周期、宇宙万物形态变化以及两者关系的抽象化概述，并用它来预测宇宙万物的未来。《周易》中明确讲道：“古者包牺氏之天下，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情”。这段话已经说的很清楚了，就是把《周易》给抽象化、概括化、理论化了。就象伟大科学家牛顿一样，从果园树上苹果落地这一生活中的现象，从“苹果落地说”中悟出、抽象出伟大的“万有引力”学说一样。《周易》也是一样，也是从日月、四季、五行万物中悟出来的，并没有什么神秘之处，正如孔子说的“易简而天下之理得矣”。
《周易》是思想者真正的空想出来的理论，可惜的是它没有成为中国古代科学发展的源头，却成为起卦算命、宿命轮回、空想巧辩的鼻祖。古人把《周易》神秘化、化可以理解，因为那时科学还不发达。如今的普通人把《周易》看得高深莫测也可以理解，因为毕竟现在的普通人还是喜欢学习当今的科学知识，但是如果当今的专家学者再把《周易》说的那么高深莫测、那么神秘玄乎，那么就纯属于骗吃骗喝的把戏了。
人究竟可以活多长时间?在生命周期到来时需要注意什么?
人可以活多久？
随着科技的发展，人们已经意识到了生命都是有终点的，至于所谓的长生不老之说，完全是不可能成功的事情。
人体的细胞不断分裂，这才能维持人们的生命，可一旦细胞分裂周期已经结束，人们的生命也就会终结，而随着各种外力，以及细胞分裂内部的问题，往往细胞越往后分裂，会出现各种意外的因素，这也是人们衰老、生病的主因。
除非能让细胞永久健康分裂，否则人们都是会老去死亡的，要想实现这点，起码目前是不可能的。
古代医疗条件不够发达，人们的寿命也不会太长，可如今生活条件更好了，现代医学的发展也是非常迅速，很多疾病都能得到治愈，这也让越来越多的人，能活得更久。
不过人们对于长生的探索，还是没有停止过，虽然科技已经非常发达，但是人体仍然有不少的秘密没有揭晓，很多东西人们还是不了解的。
像细胞分裂的秘密，以及突变的问题，这些都是没有研究清楚的，不过一些学者通过研究人体细胞的变化，也渐渐摸索出了一个周期，这也是人们常说的生物钟。
通过分裂的规律，似乎是能大致推断人们的寿命周期，只是不能更加精确，现代医学对于人们延长寿命确实有很大的帮助。
《易经》教你养生之道
不过在古代，虽然医疗条件不行，对于人体的研究也没有这么出色，但老祖宗还是摸索出了一些规律，比如对于生命周期的研究，在《易经》里面就能看出个大概。
这部作品是中国著名的经典，里面包含了很多行业的内容，书中就曾说过：“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄劳作，故能形与神俱而尽终其天年，度百岁乃去。”
从这句话中，可以看出当时人们就已经发现，正常的生活作息对于身体健康是非常重要的。
如今各类养生的说法非常流行，几乎所有的养生之道，都重点强调生活作息规律的问题。
即便如今生活条件这么好，也没办法进一步延长人们的寿命。因为有很多的疾病，如今的医学还是无法攻克，比如像癌症这些疾病，往往到了一定的岁数，患癌症的几率就很大，这种病可能不是你疯狂避免就能阻止的，而年龄大的人，面对疾病也就显得更加脆弱。
有很多年老的病人，到了这个阶段身体已经折腾不起了，像癌症这些发展到了晚期，是很难被治愈的。即便是享受最好医疗条件的顶级富翁，也没办法避免这类的病症。
真正能活到百岁的人还是少数，只是人们理想中长寿是可以摆脱这些疾病的困扰，一直活得更长，那也有些不太现实。
当然，尽可能延长自己的寿命，从早期开始做起还是可以实现的，除了生活作息要规律之外，还有一点是必须要减少对身体的损耗，人们年轻时候的身体肯定是最好的，也是精力最旺盛的时期之一，这个阶段往往很多人并不注意。
吃喝玩乐什么的倒也没太大问题，可过度的放纵，对身体的损耗是非常严重的。现在年轻人就普遍有亚健康的问题，熬夜都是家常便饭，这样的情况在年轻时候还不会出现太大的问题，可对身体已经造成了损耗。
确实，人体会随着生活的习惯，渐渐养成了一种生物钟，各类激素分泌都有了规律，要是生活作息不规范，就会打乱这种规律，从而对体内造成一定的影响，作息不规律的人经常会患有疾病，要想活得长久也是比较困难的事情。
七十三、八十四，阎王不叫自己去。
由此可见，老祖宗早在几千年前就已经看透了这些，不仅如此，有易经学者称，老祖宗早就算好了人的生命周期。
从《易经》中的兑卦和艮卦可以看出，它们所代表的数字是7和8,八卦中7是少女，8是少男，而人的生命周期大多与7和8两个数字息息相关，尤其是有两个年龄段是需要重视的：
“七十三、八十四，阎王不叫自己去。”
这里是特意提出七十三与八十四，也是老一辈人常说的。
当然，这两个年龄段倒不是统计出来的，而是分别根据了孔子、孟子的年龄设置的，也不能说是绝对准确，但还是有一定道理的。
其实正常来说，女性的寿命要更长一些，男性往往在中年以后，身体素质就会大幅度下滑，这个阶段各类疾病就会不断产生。
很多人认为人的寿命极限是在120岁左右，起码活到60岁，生命就已经过了一半了，此时身体肯定是走下坡路。
《易经》中这两个年龄段，就是对生命的一次大考验。73岁的周期是7到84岁，8的周期是8到73岁。
在身体素质下滑的阶段，还能撑住一个周期，表明自己的身体还是很不错的，在七十三或者八十四岁的时候，注意自己的身体的变化，撑过这个2个年龄段，就有希望继续撑住下一个周期。
而这两个阶段，也是人们很容易冲刺失败的时期，身体处在相当脆弱的阶段，如果不好好注意，确实是可能有问题的。