感叹生死轮回生命无常,感叹生命的轮回

生死轮回中“不生不灭”的是什么?

我们思考问题，特别是思考一些上的问题，往往产生疑惑，其实很正常啊。正如庄子所说，跟蝉谈论春秋，它是会笑的，因为它的生命所限，不能知道那么多。
我们人类呢？说信什么不信什么，其实是有一个判断的标准，符合我的标准的，就信，不符合的，就不信，认为只所以不信，是因为违了我的理，什么理呢？逻辑。我们人类自己的思维先做了一个框，叫做逻辑吧？符合的，就是对的，就是真的，就是相信的。反之则不信。
所以，我们能够理解，生，能够理解死，能够理解存，能够理解灭。但说不生不死，不存不灭的状态，我们就不能理解了。因为我们想，除了生，即是死，怎么还有不生也不死的第三种状态呢？其实，也许不止第三种，而是第四第五，或者根本就没有什么所谓状态。
佛教的一些典故中，我以为有一个例子举得挺贴切的，是说一个人坐在椅子上，不离开椅子而想将椅子举起来，谈何易？就是这个道理了吧？！
只是个人之见，大家探讨，希望对你有所帮助。

生死轮回,谁能告诉我人生的意义在哪里?

痴男怨女皆因一个情字罢了！没有了情我想人也就不需要存在了！人生的意义也许只有明天才是答案吧！

有关于地狱生死轮回的诗词文章?

生死轮回
佛教在描述了生命的种种形态的基础上，进一步阐述了其生死轮回的生命观。佛教认为世间的一切是无常无我的。一方面，从宏观上看，大千世界不断生生灭灭，反复呈现出四种状态，即：成（世界的成立期，即形成状态）、住（世界的存续期，即相对稳定状态）、坏（世界的破坏期，即趋于毁坏的状态）、空（世界的空漠期，即虚无状态），如此循环反复、无始无终。另一方面，世界上的一切有情众生，在不断的生死轮回过程中，也反复呈现出四种状态，即：中有（死后至再生之间的存在）、生有（脱离中有、托胎之初刹那的存在）、本有（出生后至死亡之间的存在）、死有（临终之刹那的存在）。与此相应，佛教认为，一切有为法，都具有生、住、异、灭四相。不论是器世间诸法，还是有情众生，始终都处于生灭变迁的过程中。以有情众生之一期生命而言，生相，指一念托胎，十月满足，而生此身。住相，指出胎以后，住于世间。异相，指红颜不再，年老体衰。灭相，指业尽命终，身亦坏灭。在生死流转的过程中，有情众生都要受到业力的支配和心力的影响。由于在本有状态，有情众生受业与造业的情形千差万别、各有不同，从而决定了在中有状态，其生命的内核（心识、神识）必然面临未来的生命形态的种种选择。这种选择不仅是主观的（在一定程度上受心力的影响），但更是客观的（受生前已经形成的业力、因缘的支配）。所谓主观，指的是在生死之际，有情众生的神识依照生前造业、结缘与修行的性质、程度，可以发挥自己心力的作用，甚至可以了脱生死、自主生死或自主选择投生之处。所谓客观，指的是生死轮回及投生之处，系由众生的善恶业力感招而来，是众生的心力所无法改变、无法逃避也无法拒绝的。由此可见，生死轮回的枢机是业力，而生死轮回的种类则有许多。从大体上看是六道轮回，但在六道轮回中，有升有沉、有苦有乐、有千差万别的情状，使整个宇宙生命呈现出无限的丰富多。在六道轮回的过程中，地狱、饿鬼、畜生多受苦报，难以修行去解脱生死轮回，阿修罗、天则多受福报，易耽于福乐之中，故也难以修行至最高的解脱境界。唯有人最适合修行，是解脱生死轮回的最佳生命形态。至于生死轮回中具体的升沉苦乐之业报，则有种种不同的情形。以人道之生死来去为例，人死之后的去处不外乎有如下几种可能：修行得解脱者，或往生净土，或乘愿再来；未得解脱者，则根据其生前的善恶业因而升沉于三界六道之中。其中，修行禅定有成就者，生于色界或无色界诸天；未能修行禅定但有诸多善业者，则根据其善业的性质，或生于欲界诸天，或生于人间；善业虽多而烦恼尤其是瞋心、慢心重者，则生于阿修罗道；恶业多者，堕为畜生道；恶业更重一些，堕为饿鬼道；罪恶极重者，堕为地狱道。反过来，从人出生的角度而言，则生于人间者，要么是佛菩萨等乘愿而来；要么是人转世投生；要么是天人、阿修罗福报享尽，转而投生为人；要么是畜生、饿鬼、地狱三恶道的众生罪报受尽，转而投生为人。由于芸芸众生的善恶业报因缘千差万别，所以，同样是人，其秉性、遭遇也各不相同，从而使得滚滚红尘，演变出千千万万的善恶罪福、悲欢离合的悲喜剧。大而言之，也使得大千世界，呈现出种种不同的生命形态和生存环境。

生命无常是什么意思

意思是，人的一生中，会发生什么事都是未知的，或许好，或许坏，但无论是好是坏，都不会是一成不变的

生命其实是在不断轮回的,那多少年经历一次?

人类在地球上已经诞生了几百万年的时间，在这短短的时间内，人类就已经拥有了高等智慧文明，在不断发展的过程当中，已经成为了自然界当中非常强大的存在，可以依靠自己的双手改造自己周围的环境，但是人类在发展的过程当中却难逃大自然的发展规律，不管是任何的生物都必须要服从大自然的规律，才能在地球上生存下去，就比如生老病死，这个过程是每个人都必须要经历的。

对于一个普通人来说，死亡这件事情确实是非常可怕的，因为我们不知道死亡是怎样的感觉，人类在死后会去往哪里？正是由于出于对未知的恐惧，所以很多人认为死亡是一件非常可怕的事情，从一方面来说死亡不仅仅会让自己的身体变得非常的痛苦，还会让自己和亲人阴阳两隔，在世界上这个人就彻底的消失了。

因此从古至今，从来都不缺乏想要实现长生不老的人，但是他们得到的结果却都以失败而告终。曾经就有科学家表示过，其实人类在死后并不会真正的死亡，而是每隔150年之后就会重新轮回一次，也就是说在死亡150年之后将会重新回到地球上，也就是死而复生，那么这是真的吗？这是否有一定的科学依据，能难道他们又在人的身体当中发现了一些奥秘吗？

我们所说的人在死亡之后消失不见，是从宏观的角度来进行分析的，而科学家的作业分析是从人身体的微观角度来分析的，不管是人还是动植物，都是由粒子电子等一些简单的物质构成的，而人类在死亡之后，从微观的角度来讲，人类是无法看清的，就比如人类的灵魂以及大脑的思维意识，他们可能并不会随着人体的死亡而消失，我们之所以无法看到它们，是因为它们以粒子的形式而存在。

从物理学上来讲，根据能量守恒定律，任何的能量都不会凭空的出现，也不会凭空的消失，这维持了整个地球的平衡，这些能量可能会以另外的一种形式而存在。人在死亡之后分解成各种各样的例子，或许在150年后会通过量子纠缠等其他的方式再次进入人类的体内，成为一个新的生命体，这些基因也会重新的排列组合。

生命就是一个轮回苦难的过程吗?

轮回的想法虽然很感性，但是很遗憾，神话罢了，轮回源自印度的种姓制度，一种世袭的阶级身分，把人分成四等：婆罗门（僧侣），刹帝利（贵族和军人），畀舍（平民），首陀罗（奴隶、仆佣），外加一个第五级「贱民」。至今此观念仍隐性地存在于印度社会。在婆罗门教的经典「奥义书」中记载，轮回有三条途径：最上者由天道生于太阳的世界，获得永恒的幸福，一般人则由祖道生于月的世界，再由月的世界转生为人，如此轮回不已；而作恶的人则生于兽道或是地狱。众生平等的教义也是由高唱四姓阶级制度而来的。 LZ曾否见过任何印度的图片？知道那里的生活是什么样子的吗？成千上万贫穷、残废、受伤、无家、饥饿的人躺在路边，好像没有任何人注意到他们。为何会有这个现象呢？这乃业力使然。根据传统的印度教，如果有人要帮助这样的人减轻他们的痛苦，乃是与业力对抗。人受苦是为了要弥补他的业债，你帮助他们，则他们必须再投胎，受更多的苦，才能弥补那业债。此外，你不让他们受苦，既形同做一件很残酷的事，将因此增加你自己的业债。在一个相信转世的社会中，帮助人是完全不可能的一件事。 转世实际上是反人道的，当释迦牟尼离开他安全舒适的家，发现世界上存在著罪恶和痛苦后，他必须面对这项道德冲突：是容许业力运作？还是行善事干涉业力的运作？他的结论是：人必须学会漠不关心。人必须撇弃对其他人的关怀，认清： 1．善与恶之间并无真正的区别。 2．万事都在它应有的状况之下。 因此，不论你是去帮助受苦的人，或是漠视他们，你必须全然不动心地去做，做此好似与做彼一般。不论你选择那一条路，都是在命运的引导下。只要你对正确与否漠不关，做什么都无所谓。 有些人以为业力与旧约律法一样是一个严谨的、普世性的道德律。然而，业力并非道德指令，只不过是一个报复系统，并无内容告诉我们应当如何行。它执法，而非建立道德；它是一个没有法律的刑罚系统。至多说它是机械的，因果关系式的道德律。甚至也不当将它与旧约的箴言相提并论，因为箴言不过是一般性的原则，并非绝对的、打不破的报复制裁。就这一点而言，律法并非像业力一样无从更改——它可以被一条更高的律(在献祭中隐涵的因那牺牲蒙赦免的律)超越。 业力所执行的道德标准又是从何而来呢？实际上什么也没！在泛神论中，善与恶、对与错等等之间，最终是没有分别的。业力并不是一个道德律。就道德而言，万事都是相对的。禅宗的华兹(AllanWatts)会说：佛教不同于西方的观念，认为由神或自然颁订一个道德律，人的责任就是服从它。佛对行为的箴诫——例如：戒杀生、戒偷、戒色、戒说谎、戒醉酒——都是随缘取用的权宜规则。 权宜是情境伦理的口号。什么行得通，便做什么。任何道德性的行为，甚至谋杀或残酷，都可以用权宜之计辩解。这种相对主义替转世带来很大的问题。在伦理中，你不可能持守相对主义的立场。你不能说：「万事都是相对的。」甚至不能说：「相对主义比绝对主义优越。」因为这两句话都已采取了绝对的价疽，与相对主义相矛盾的。正如鲁益师所说：当你说一套价值观比另一套更优越时，你事实上已经用了一个标准来衡量它们二者，发现其中一套比另外一套更符合那标准。但是你衡量这二者所用的标准既非彼，又非此，你其实在将它们与某一真正的道德相比，承认有一个真正的公理，独立于人们的看法之外，而某些人的观点比其他人的观点更符合那真正的公理。 换言之，你若想要主张相对主义是正确的，你必须假定有某个绝对的公理存在，而这是无法见容于相对主义的。除非有某事物是绝对的正确，否则没有任何事物在实际上能称为正确；假如没有正确或错误之分，则业力无权为了正确或错误惩罚任何人。 我国一般佛教徒从推演轮回思想结果，竟以为自己家庭中的每一成员，不是前来讨债索冤，便是前来还债报恩。无论父母、夫妇、子女、兄弟、姊妹，都是由于前生各种业力关系，而再投生在这个家庭中，以求重新互相解决前世的信冤，有的报冤，有的报德，有的收债，有的还债……。」大致来说，凡对方对自己友善和好，顺服听命，被想成还债报恩；凡对方对自己凶恶残酷，倾家荡产，犯罪作恶等等，则属于前来讨债索冤。佛教徒就是用这种眼光来看家中的每一个人，如一个家庭的成员真是如此，岂非多么悲惨