易经的八卦是什么,易经和八卦有什么区别

易经八卦是哪八卦?各代表什么方位?

八卦 亦称“经卦”。《周易》中的八种基本图形，用“一”和“--”符号，每卦由三爻组成；以“一”为阳，以“--”为阴。乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑、八卦。（注：因条件限制，不能完成名称符号）《易经》六十四卦皆由八卦两两相重组成。八卦起源于原始的占卜。《易传》作者认为八卦主要象征天、地、雷、风、水、火、山、泽八种自然现象，每封又象征多种事物，并认为“乾”、“坤”两卦在“八卦”中占特别重要的地位，是自然界和人类社会一切现象的最初根源。

易经中的八卦都指什么

伏羲首创易经八卦。伏羲创造八卦时没有使用文字，《易经》文本中的一切文字都是后人添加上去的，主要有三个人，一是周代早期的文王，为易经的八卦乃至六十四卦的每一卦，作了卦辞。再是文王的三儿子周公，为易经的每一卦作了爻辞。之后是周朝末年、春秋早期，孔子作了易经中的易传。
　伏羲创造易经八卦，原本只有符号。
　以上八个符号，依次读作：乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤。就是我们平常所说的易经八卦的八卦。是生成易经六十四卦的八个主卦。通常称作八经卦。
　伏羲就是运用以上这类符号，来表达他对道的认识，对阴阳运动规律的观察、记录与认知的。
　伏羲不使用文字，而完全是用符号来表达他伟大绝伦的思想、哲学、文化。几千年来，我们认定的常识是伏羲时代还没有文字。到底是不是这样？是因为人类还没有创造出文字伏羲才不得不使用符号，还是有文字伏羲不用文字而使用符号？

《易经》中说的“八卦”到底是什么?

各位同仁，大家好，今天来说一下，什么是八卦。我记得在上一篇文章中，我们说了，太极生两仪，两仪生四相，四相声生“八卦”。

其实八卦就是太极长成的最后形态。举个简单的例子吧，太极呢，就是一朵花的种子，而两仪就是它的一个内部驱动力，四相则是花。而八卦的这是丰富多的多元果实。

你看其实很好理解，八卦八卦，卦，就是挂起来的意思，你看我们的果实是不是挂起来的？所以八卦是最终形态。

那么就会有很多朋友啊对八卦进行一些解读。说这个挂呀，以前古人根据什么什么画出来的呀，当然这个没有错，但是我们可以把这个说通俗一点。

其实就是他们没有文字，所以只能用这样的记载。然后不知道怎么寄，也没有纸，也没有笔，所以他们只能拿一些类似于，绳子样的东西，把他们串起来。然后他们就形成了各种不一样的节，然后形成了，八个卦象，也就是之前我们说的两仪生四象四象生八卦的八卦。

再说简单一点，其实就是，四象经过了，数学中的排列组合，形成的八卦。如果我们按照这样的方法继续推演下去，可能会生出特别多的挂，但是我们所用到的大部分其实，就只有64个卦。

这些卦象相当于一套密码，也就是我们说的易经密码。

那么了解易经的入门哪一开始是只知道八卦是怎么衍生出来的那么接下来的文章里面我们会提到六十四卦具体有哪些挂那这些挂的话值得又是什么它具有什么含义对我们有什么帮助那么我们下文再分解谢谢关注。

八卦是指哪八种卦象,分别代表什么事物?

八卦乃先人所创，为乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤。分别代指天、泽、火、雷、风、水、山、地八种自然界之物
求采纳

周易八卦解释

《易经》第四十三卦——夬　ｇｕàｉ
夬（卦四十三） （乾下兑上）
《夬》：扬于王庭，孚号。有厉，告自邑。不利即戎，利有攸往。
《彖》曰：“夬”，决也，刚决柔也。健而说，决而和。“扬于王庭”，柔乘五刚也。“孚号有厉”，其危乃光也。“告自邑，不利即戎”，所尚乃穷也。“利有攸往”，刚长乃终也。
《象》曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。
初九，壮于前趾，往不胜，为咎。
《象》曰：不胜而往，咎也。
九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。
《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。
九三，壮于頄，有凶。君子夬夬独行，遇雨若濡，有愠无咎。
《象》曰：“君子夬夬”，终无咎也。
九四，臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。
《象》曰：“其行次且”，位不当也。“闻言不信”，聪不明也。
九五，苋陆夬夬中行，无咎。
《象》曰：“中行无咎”，中未光也。
上六，无号，终有凶。
《象》曰：“无号之凶”，终不可长也。
卦形：
六爻中的下五爻均为阳，最上的一爻为阴，即一阴在五阳的上面。所以这是很不平衡更很不合理的一卦。从现状看，情势严峻；从接下来的趋势看，将有许多变化且变化无常，因此对有一定把握能力的人来说，也就意味着有许多机会——孔子说危邦或者乱邦不入，是对已有所得因而处于防御地位的人而言；如果你一无所有而又想有所有而又没有什么正路子，则应该越是危邦越是乱邦越是要入——而从历史背景去分析，则要借用当年老在下因在下陷入困境而质问在下的那句话了——事情竟然成了这个样子，你咋DIAO弄的？
乾下兑上，乾为天兑为泽即大海或者大湖，所以就是天在大海或者大湖的下面，而大海或者大湖在天的上面。倒过来了。那么肯定还要倒回去。所以旧《易经》将此卦命名为夬即决，意思就是，此时在下面的天还要或者将要冲开大海或者大湖，然后再重新回到天上去。
由此可见人心的狡猾，而当人掌握了语言之后，又得以将这种狡猾充分的表现或者掩盖。当然由此也可见话//语//权//以及由之而带来的宣//传//工作的重要性。比如旧《易经》的作者遇到好卦时，就直接就卦论卦的大唱赞歌；遇到比如这样不好的卦时，就向前或者向后的拐一个或者几个弯来曲意奉承。总之是不管什么情况下都有好话说说的都好。可怜啊，当辩证堕落到了圆滑的境地时，辩证就不再是认识世界和改造世界的工具，而是成了一件穿在真实世界身上的用来蒙蔽的外衣了。
卦辞：
海在地上，湖在地上，地在天上。所以大海或者大湖既在一些天的下面，又透过地在一些天的上面。或者，天其实无所不在。在地的这边，天是在这边的大海或者大湖的上面，又是在地那边的大海或者大湖的下面——请调整你的参照系到地的那边去感觉——而在地的那边，天是在地那边的大海或者大湖的上面，又是在地这边的大海或者大湖的下面——你没有晕吧？——所以，如果你是天，就既能在一切之上，也能在一切之下。或者，即使你是天，也可能会在一切之上，也可能会在一切之下。
是天怎么了？是天就要一直在一切之上么？真的天不会这样，要这样的一定不是真的天。一切在运动着，一切在变化着。你上来了也会下去甚至应该下去，当然，如果你继续运动或者变化得当，下去了也还会再上来甚至也应该再上来。
爻辞：
第一爻：是金子在哪里都会闪光，是天空在哪里都能够包罗万象。不以正当的方式得到的，除非将它变为正当，否则也终将以不正当的方式失去。或许你想方设法的，只是为了要让你看上去象块金子，看上去象片天空。因为你其实不是。
第二爻：真正的天空无处不在。而你只能在某一处象是天空，自然会有一天沦落下去不再是天。因为真的天，即使沦落下去也依然是天。因为他并不是沦落，而是在一切皆运动一切皆变中，“轮”回一般的起落。
第三爻：所以在哪里虽然重要，但是是不是真的天空更为重要。并不是到了上面就肯定成为天了，或许只有先成为天才有机会才有可能到达上面。所以，如果你是天，自然会到达上面。因为，如果你是天，在哪里都自然会有人以你为天。
第四爻：因为无天，或者因为那天转到了别处，比如转到了你的下面，结果造成了你在上面。所以你是无辜的，因为责任在天。天不为天你为天，所以你还是除天之外责任心最重的。大海或者大湖很大，只是没有天大。海水或者湖水很清很轻，只是没有天那么清那么轻。所以你勉为其难，不过这也只是本世界的权宜之计。
第五爻：既然在上了，你就努力为天，偶尔也真的象天那么一回事。你达到了大海或者大湖的最高境界。就是接近于天的境界。你将自己发挥到了极致，因此对你来说，你最为成功。但是对天来说，这是一种耻辱。但是对本世界来说，这只不过是一个另类的纪录。
第六爻：但你终究不是天，虽然跟天相比，你只差最后的这么一点——天为三阳，你为两阳一阴——当然这也是最本质最致命的一点，许多人就是在这最后的一点上，暴露了自己本来不是天的真面目。于是神圣的变成轻佻，飞龙在天变成了跳梁小丑。那深厚宽广几乎就象天的，跟真的天一比，原来只不过是地上的大海或者大湖而已。本世界让一切各有现状，而又各自不安于现状，不仅同类的互相竞争，而且异类的也可以近似的互相替代。因为什么？因为本世界的目的就是要让一切都充满竞争充满斗争，连天都包括在内。
我对易经也是只知皮毛，好多需要你自己参悟，希望我的答案对你有所帮助..

《周易》中八卦的卦辞分别是什么意思?

1、卦辞节选如下：

1）乾为天（乾卦）刚健中正

上上卦

象曰：困龙得水好运交，不由喜气上眉梢，一切谋望皆如意，向后时运渐渐高。这个卦是同卦（下乾上乾）相叠。象征天，喻龙（德才的君子），又象征纯粹的阳和健，表明兴盛强健。乾卦是根据万物变通的道理，以“元、亨、利、贞”为卦辞，示吉祥如意，教导人遵守天道的德行。

2）坤为地（坤卦）柔顺伸展

上上卦

象曰：肥羊失群入山岗，饿虎逢之把口张，适口充肠心欢喜，卦若占之大吉昌。这个卦是同卦（下坤上坤）相叠，阴性。象征地（与乾卦相反），顺从天。承载万物，伸展无穷无尽。坤卦以雌马为象征，表明地道生育抚养万物，而又依天顺时，性情温顺。它以“先迷后得”证明“坤”顺从“乾”，依随“乾”，才能把握正确方向，遵循正道，获取吉利。