周易中庸之道是那一卦,周易八卦是佛教还是道教

《易经》的中心思想是什么?

《易经》究竟有没有一个核心思想或内在精髓？清代易学大师惠栋认为是“时中”。他说：“易道深矣，一言以蔽之曰：时中。孔子作《彖传》，言时者二十四卦，言中者三十五卦。……子思作《中庸》，述孔子之意而曰‘君子而时中’。 ……知时中之义，其于《易》也，思过半矣。”
什么是“时中”？

“时”，一般指天时，指宇宙，指外部的环境、形势。指对宇宙万物、自然规律的研究、掌握，还可以延伸出文明的发展、科技的进步。与时偕行，与时俱进。英国科学家史蒂芬·霍金一本最畅销的关于“宇宙学”的科普读物就叫《时间简史》。象数派偏重于对“时”的研究，却走入旁门左道，没有在中国发展出数学、物理、化学等科学，是十分可惜的。

“中”，指人的内在修养（学识）和遇事时的应对策略，即“中庸之道”。 《尚书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”《中庸》：“君子之中庸也，君子而时中。”儒家（义理派）偏重于对“中”的研究，而逐渐忽视了“时”的重要性。

以致于儒家经典《大学》遗失了很重要的“格物致知”一章，宋代朱熹编纂《大学章句》时补之：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。”基本符合《大学》原意，具备科学精神，却没有得到应有的提倡。

到明代王阳明批判朱熹“格物致知”学说，提出“心即理”“心外无物、心外无理”等观点，否定客观存在，彻底摆脱“时”的限制，已违背儒家正统，背道而驰。“时中时中”，“时”是前提，明清以后，中国没有发展出与西方列强相匹的科学技术，落后于时代，落后就要挨打。

完整的“时中”概念首次出现在《蒙·彖》中：“蒙，亨，以亨行时中也。”这也是整部《易经》中唯一的一次。为何在《易经》“蒙”卦中首次也是唯一一次出现“时中”，这是很有趣的，可以拓展我们对“时”与“中”意义的理解。“蒙”卦，既表示事物创生之初的蒙昧状态，也寓意教育要从童蒙抓起。人类正是靠着不断探索、积累知识，代代相传，学习成长，才逐步走出蒙昧，进入文明。

亨行时中！要求我们既要重“时”，也要重“中”，“时”“中”并重。既要主动顺应时代的发展，推动社会的进步，与时俱进；还要不断加强自我修养，正确认清自己所处的形势，把握时机，采取合乎“中庸”的策略，勇于进取。

最代表易经核心思想的卦?

《易经》是阐述天地间万物变化的古老经典，蕴含着统贯天人的整体思维，揭示了世间万物的的规律，其目的是指导人事，引导在尊重客观规律的同时，正确发挥主观能动性。

在正式探讨易经卦象中的人生哲理和思想之前，需要先对易经的中心思想做一个梳理。《易经》以阴阳学说为基础，认为阴阳结合而生万物。“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，《易经》中总共有六十四卦，三百八十四爻，解释卦和爻含义的为卦辞和爻辞，它们为公式，代表一种或多种道（道为宇宙万物分别遵循的原理）。万物作为整体的的道为“一阴一阳谓之道”，万物生于阴阳调和，一个事物其中包含着自己的否定，宇宙中的一切形成了一个自然序列的连续链条，相互联系，相互影响。易经也强调万物又都处在变化的过程中，但在这个过程中，事物变，而道不变，也就是万物都有自己变化的规律。易经中点明事物若想臻于完善，需要保持恰当的地位、限度和时间，也就是“中、正”的思想，“物不可穷也”。

基于以上的内容，我们可以发现《易经》中核心哲理与马克思哲学中所强调的尊重客观规律，并充分发挥主观能动性具有类似之处，但又有所区别。《易经》更强调事物的整体性，以及中庸之道。

对于个人来讲，《易经》能中蕴含着生活智慧。从横向看，个人与万事万物之间相互联系，相互影响。人不是独立的，社会中不存在完全独立的个体。个人的生存与身边的环境无法脱离，个人与周围环境的互动就相当于是易经中阴阳相互作用的过程，。从纵向看，个人在这个相互作用的过程中也在不断的发展。人的一生处在一个不断变化的过程中，有时为顺境，有时为逆境。但正如易经中所提到的万物都包含着自我否定，事物发展到一定程度便会向另一方面转化，例如“乐极生悲”，“否极泰来”。逆境中不必绝望，顺境中也不能得意忘形。正如前文所提到的，《易经》的最终落脚点是指导人们的行为，那么个人具体应该如何面对人生中的无数变动呢？应当保持“中正”，也就是儒家强调的“中庸”之道。首先应当尊重事物发展的规律，也就是说接受现实，分析目前面临的问题，总结发生的原因以及具体经验。然后充分发挥主观能动性，在这个过程中，需要保持恰当的限度，具体到生活中则为，遵守规则、法律，不可过分贪心等。

《易经》中的哲理与国家治理息息相关。易学在中国古代中一直被用于拨乱发正，克服君主专制体制造成的危机，变无序为有序，化和谐为冲突。《易经》立足于和谐的思想，强调君民、君臣之间的关系为刚柔并济、阴阳调和的统一体。在其看来，一个社会的整体必须阴阳调和，相互适应。在君臣关系中，君为阳，臣为阴，君民关系中，君为阳，民为阴。若阴得不到阳的领导，则整个社会散漫无纪；若阳得不到阴的辅助，则会被完全孤立，一事无成。一个社会要想达到“太和”（周易的最高价值理想，即天与人、自然与社会的整体和谐），一方面要有和谐稳定的等级秩序，另一方面又要协调配合，相辅相成。《易经》中同时也蕴含着深厚的民本思想。它将以仁爱之心关怀人民，养育万民的问题置于首位；其次要使人民遵循阴阳调和的守则需要采用伦理教化，不可用武力强制；最后君民、君臣，以及整个社会需要相互信任，诚信是国家团结的基础。《易经》中包含着治乱兴衰的规律，在其看来天下是一个由冲突到和谐再到冲突的一个动态过程。阴阳两大的具体形势象征着社会中人际关系的状况和的消长。社会并不是静止的，发展的过程中蕴含着向另一面的转化趋势，形势不利，也可化凶为吉，形势有利，行为不当也会带来凶的后果。因此，统治者需要“以忧患之心，思忧患之故”。总的来说，易学思想是理想主义和现实主义的结合体，一方面既强调了社会运行的客观规律，另一方面又指出通变之道，认为人的行为能够影响到客观形势的变化。

《易经》的哲学是在卜筮的基础上建立的，具有浓厚的文化色。其中的一个重要部分就是实用性操作，即我们通常所说的算卦。鉴于我的室友刘某最近一直抱怨自己孤寡，我决定用大衍筮法为我的室友刘某算上一卦。

刘某问的问题是她在大学本科阶段能否脱单。

首先第一步，取50根筹策，拿出一根放在桌上，象征太极；

第二步“分而为二以象两”，即将剩下的筹策随机分为两组，也就是太极生两仪的变化；

第三步“挂一以象三”，分成两组后，从左手中的那一组抽出一根放在左手小指与无名指之间，象征“天、地、人”三才，然后“揲之以象四时”，也就是把剩下的筹策每四个分为一组；

第四步“归奇于扐以象闰”，也就是把剩下的筹策也放在小指和无名指之间。

以上是第一次运算，之后将以上步骤重复两次，在第三次运算后，将桌子上剩下的筹策初以四，得到第一个数9

再将以上的步骤重复五遍，分别得到剩下的五个数，分别是8，8，8，8，9。

以上的每一个数代表一个爻，6、7、8、9分别对应老阴、少阳、少阴、老阳。再将得出的这六个数按照顺序从下到上组成为一个卦，这个卦艮上震下，为颐卦第二十七。

该卦中共有两个变爻，分别是初九和上九，根据朱熹的《易学启蒙》，“二爻变者，则参考本卦两个变爻的爻辞，但以上爻为主。也就是说接下来需要参考初九和上九的爻辞，但以上九的爻辞为主。

颐卦第二十七中上九的爻辞为：

上九：由颐，厉吉。利涉大川。

《象》曰：由颐厉吉，大有庆也。

意思是：

上九：遵循生活正道，先艰难而终吉利。筮遇此爻，有利于涉水渡河。

《象辞》说：遵循生活正道，先艰难而终吉利，因为善良之人终得善报。

北宋易学家邵雍的解释为：吉：得此爻者，营谋有成，无往不利。做官的爵禄荣重。读书人会取得佳绩。

国学大儒傅佩荣的解释为：

时运：谨慎努力，可以成功。

财运：辛苦经营，才有收获。

家宅：合家平安。

身体：虽危无碍。

《易经》第四十二卦 益 风雷益 巽上震下的含义

益，增益之象，利于顺势积累、前进，为进取之时。
雷激风怒，大势上行。
《彖》曰：益，损上益下①，民说无疆②，自上下下③，其道大光④。“利有攸往”，中正有庆⑤。“利涉大川”，木道乃行。益动而巽⑥，日进无疆。天施地生，其益无方⑦。凡益之道，与时偕行。
卦中进取增益，主为损上益下，也是散德施众之象，是从下往上的积累，顺应规律的增强，抓住时机，利于行动，有过则改，见善则逐，果断行动。
再者，一切进取都还是需从“正”，切不可邪，共进为上，独强进为凶。

易经987899是什么卦

初九、九五、上九是变爻，变地山谦卦。

夷者伤也。伤於外者，必反其家，故受之以家人。

夷就是伤的意思,受伤于外面的人,必定返回到他家里,所以接着是家人卦

亲情和睦 贞正品行

37、家人卦风火家人

《家人》（下离上巽） 第三十七

风火家人利女贞，谨守伦理孝为根；

防止邪恶家能保，柔顺守正慈母恩。

严法生节毁于嘻，门庭殷富情感真；

中庸有德无忧虑，诚信教子影响深。

【原文】 家人：利女贞。

【译文】人之居室谓之家，家人卦象征一家之人，或含善理一家之事。家内之事，由女子主之，非君子丈夫之正事，故谓利于女子之固守正道。

家人卦，利谓阴柔之爻壮旺对本卦有利无害。女，指阴柔爻。因阴柔居二四，得正、承阳、有应，越旺对家人卦越不易动变，爻不动变则卦体亦不变为吉，爻若动变则卦体亦变为凶，故曰“利女贞”。贞，指其爻时至壮旺，非是卜筮曰贞。

《家人》以一阳一阴排列成卦，上卦为“巽”占天时为‘风’；下卦为离占静物为火。火在下炎上，风助火势均有敬意。《家人》卦以女为主，内卦为“离”占人物为‘中女’，外卦为“巽”占人物为‘长女’；长女中女各得其正，所以称谓“利女贞”。本卦六二和六四居中得正，承阳有应，因此利于女子之占。

家人，即一家之人、家庭之意。此卦阴爻六二在内卦居中得正，阳爻九五在外卦居中得正，二五相应，象征古代家庭中女子主内，男子正外。《周易》以此要君子知风化之本于家，端正行为，恒久不变。初九处《家人》之初，宜防恶于未萌，如此则无悔；六二柔顺中正，上应九五，无所专主，唯务饮食，故吉；九三居下卦之终，阳亢过盛，有治家过严、众口发怨之象、但因不失正道，故吉。若放逸纵乐，终将有吝；六四顺承九五，又应初九，故富；九五阳刚中正，下应六二，无有不正，故吉；上九心存诚信，威严治家，终获吉利。

家人这一卦主要是讲在家庭的诸多关系中，夫妇关系是根本，但卦辞只说“利女贞”，对女子提出了行为的要求，而却未言及男子，这是为什么？这是由于古代人认为家内之事，女子是主要因素。家庭主妇正，则全家正；家庭主妇不正，则全家不正，故卦辞言利于女子守正。未言及男子，并不是男子在家中不居重要的地位，恰恰相反。“利女贞”恰是以男子的口气来说的，男子在家中不管怎么做总是正确的，关键是女子要能行妇道守持正固。“女贞”恰是男子齐家的主要内容，所以卦辞言“利女贞”，恰是男尊女卑的一种体现。

家人卦，阐释治家的原则。孝悌为一切道德的根本，是我国传统文化的一大特色。家庭是社会结构的基础，延伸来说，攘外必先安内，‘大学’中所说的“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。”的道理，可以说就是来自这一卦。治家，首先应防患于未然。家庭以主妇为主体，应当具备柔顺、谦逊、中正的德性。治家要求宁可过严，不可溺于亲情，失之于过分宽大。在家庭中，每一分子都能各尽本分，相亲相爱，必然和谐，欣欣向荣。而治家最基本的原则，在于诚信，与以身作则基于诚信的威严。先治家而后治天下，家道正，天下安乐。

风火家人为异卦相叠(离下巽上)。本卦专讲家庭之事，所以卦名“家人”。

一朵鲜花镜中开，看着极好取不来，劝君休把镜花恋，卦若逢之主可

怪。

（一）家人卦名：

家人卦下互坎为豕。家，从豕，以猪旺盛的繁殖力象征家族人口的兴旺。

“家人：利女贞”，家人卦上巽长女、下离中女，此正是“安”字：

安，《说文》静也，从女，在宀下。《益稷》安汝止。《注》谓止于至善也。又宁也，定也。（宀，mián，深屋）

“家人：利女贞”可用一个“安”字表示，安“谓止于至善也。又宁也，定也”，故“家人，……家道正，正家而天下定矣”。

（二）家人卦的特征是家人成员各得其正：

上九为家庙，以阳为尊，九五为严君，父也，六二为慈母，此六二“女正位乎内”，九五“男正位乎外”。其他三爻象征子女，初九、九三为男，六四为女。除了上九以阳为尊为家庙外，其余五爻各得其正（当位），此之谓“父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正”。

（三）家人卦与“中庸之道”：

“男女正，天地之大义也”，即《中庸》所谓“君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。”

（四）家人卦与“大学之道”：

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身修；身修而后家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而未治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！

格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，后世称之为《大学》的“八条目”，这是实现“三纲领”（明明德、亲民，止于至善）的具体步骤。“八条目”包括“内修”和“外治”两大方面：前面四级“格物、致知，诚意、正心”是“内修”；后面三级“齐家、治国、平天下”是“外治”。而其中间的“修身”一环，则是连结“内修”和“外治”两方面的枢纽。“八条目”的中心环节是修身，故曰“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。

家人卦下离上巽，离为火，《黄帝内经》“心为火”，故离为心，故家人卦内卦离，言修心也；《说卦传》“齐乎巽”，“齐也者，言万物之絜齐也”，故家人卦外卦巽，言齐家也。离卦的修心展开就是“八条目”前面四级“格物、致知，诚意、正心”的“内修”，巽卦的齐家展开就是“八条目”后面三级“齐家、治国、平天下”的“外治”。连结“内修”和“外治”两方面的枢纽是“修身”一环，即家人卦互体下坎上离，互体即内部枢纽，下坎，肾水也，上离，心火也，心上肾下象人身也。

“父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正”，这是齐家的具体步骤，即《礼记·礼运》“父慈、子孝、兄良、弟弟、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠，十者谓之人义”的前八义。“正家而天下定矣”即《大学》“家齐而后国治；国治而后天下平”，故家人卦是“大学之道”理论的源头。

（五）家人卦的大象“君子以言有物而行有恒”：见《大象传》。

（六）家人卦的具象：

上九为家庙，阳爻居阴位，亡人故居阴位，尊祖故为阳爻；九五，九五为严君，阳爻居阳位，“男正位乎外”父也，阳爻居阳位；六二与九五严父相应，“女正位乎内”为慈母。其他三爻象征子女，初九为长男，阳在初故，得正；九三互体坎卦为中男，得正；六四为巽卦主爻为长女，得正；下卦离卦为中女，六二主爻得正。

家人卦唯独少男、少女不现，何也？《礼记》云：“夫礼，始于冠”、“男子二十，冠而字”，“凡人之所以为人者，礼义也。礼义之始在于正容体、齐颜色、顺辞令……故冠而后服备，服备而后容体正、颜色齐、辞令顺……已冠而字之，成人之道也。”《仪礼·士冠礼》贾公彦疏：“诸侯十二而冠也。若天子，亦与诸侯同，十二而冠……”少男、少女因年幼不经事，未至弱冠之年，尚未开始习礼，故不入卦。故《史记·管蔡世家》“康叔封、冉季载皆少，未得封。”盖康叔封、冉季载尚未弱冠也。

家人卦上爻为家庙，初至五为家人：父、母、长男、中男、长女、中女各得其正，习于礼故。唯独幼男未入冠、幼女未入笄（《礼记》“女子十五笄而字”），故不入家人卦。

因此，圣人重风火为家人卦，其卦象和爻象，无论从象数（自然科学）还是从义理（人文科学）都达到了絜静精微的境界。六十四卦，只有风火重卦符合家人的特质，体现了《周易》在人文与数理上严谨的科学性与唯一性。圣人作《易》，把宇宙人生特定事物的道体、哲理、物理、数理、阴阳、感应、变化、作用、人文、思想、言行、世事等信息都精确地浓缩到一个只有两个符（阴阳）六个爻组成的卦象中，这是何等的智慧！‍

周易八卦属于佛还是道

笼统的讲，周易属于道教。单要根本的讲。周易既不属于佛也不属于道。。
只能说。这是中华人民留下的文化瑰宝。。

周易属于道教还是佛教

周易既不属于道教也不属于佛教

地方风水属于道教

《周易》即《易经》，《三易》之一（另有观点：认为易经即三易，而非周易），是传统经典之一，相传系周文王姬昌所作，内容包括《经》和《传》两个部分。

《经》主要是六十四卦和三百八十四爻，卦和爻各有说明（卦辞、爻辞），作为占卜之用。《周易》没有提出阴阳与太极等概念，讲阴阳与太极的是被道家与阴阳家所影响的《易传》。

《传》包含解释卦辞和爻辞的七种文辞共十篇，统称《十翼》，相传为孔子所撰。

扩展资料；

内容解说

《易经》由本文的“经”和解说的“传”构成。“经”由六十四个用象征符号（即卦画）的卦组成，每卦的内容包括卦画、卦名、卦辞、爻题、爻辞组成。

一：爻，卦画的基本单位为“爻”，爻分奇画与偶画，奇画由一条长的横线而成“—”，俗称“阳爻”；偶画是以两条断开的横线而成“--”，俗称“阴爻”。每一卦从最底层数起，总共有六爻，六爻以不同的奇画偶画配搭，形成八八六十四种不同的组合。

按易天地人三才观，初、二爻代表地，奇画为刚偶画为柔，三、四爻代表人，奇画为义偶画为仁，五、上爻代表天，奇画为阳偶画为阴。所以用“阳爻”“阴爻”称谓奇画与偶画，是泛阴阳论的表现。

二、卦画（卦的符号），即由六条“—”“--”奇偶画爻组成。

三、卦名，顾名思义即前面卦画之名，如“坤”“复”“既济”等。

四、卦辞，在卦名后，对六爻的综合总结，如“元亨利贞”，“同人于野，亨。利涉大川，利君子贞”等。

五、爻题，即爻位名称，表示某一爻在六爻中的具体位置及奇偶画性质，六爻卦位自下而上数起，分别为初（即一）、二、三、四、五、上（即六）。“—”为九，“--”为六。如“初六”“九三”“六五”“上九”等。

六、爻辞，指单条爻的说明、描述文辞，一卦有六爻，故共有六条爻辞，如“九二，见龙在田，利见大人。”同一卦六条爻辞间相对独立、相对静止但又相互关联、相互作用，表示不同时间、阶段事物的发展状态，以构成完整的发展、发生过程即全卦六爻整体内容总结—卦辞。

七、上卦与下卦和内卦与外卦，因六十四卦最初由三爻八经卦重之演变而成：“八卦成列，像在其中矣；因而重之，爻在其中矣。”所以六爻卦亦可以分解为上半部分和下半部分，四、五、上为（上卦）或“外卦”，初、二、三为“下卦”或“内卦”。

参考资料；百度百科-周易