易经卦象21卦,八卦卦象详解

没有悬赏,望有缘高人解析!《易经》第二十一卦: 【卦名】火雷噬嗑

第21卦 火雷噬嗑（噬嗑卦） 刚柔相济
上上卦
象曰：运拙如同身受饥，幸得送饭又送食，适口充腹心欢喜，忧愁从此渐消移
这个卦是异卦（下震上离）相叠。离为阴卦；震为阳卦。阴阳相交，咬碎硬物，喻恩威并施，宽严结合，刚柔相济。噬嗑（shihe）为上下颚咬合，咀嚼。
事业：困难与阻力非常大，应以坚强的意志，果敢的行为，公正无私的态度去战胜种种厄运，争取事态好转。为了早日化险为夷，必要时可采取强硬手段，甚至诉诸法律。
经商：处于不利的时候，头脑冷静，明察形势，寻求机遇，不为眼前小利所诱，不发非分之财。认真听取忠告，遵守法纪，秉公办事，不得徇私情，更警惕不得触犯刑律。
求名：自己的努力尚不为人所知，不可急于求成，受到挫折应看作是对自己的考验，持之以恒，必能成功。
外出：另择他日为佳。若非出门不可，务必充分准备，小心为是。
婚恋：初不顺利，须有顽强精神可以取得满意的结果，不可以个的情绪左右家庭事务。
决策：一生不平坦，会遇到挫折和磨难，但应看作是对个人的考验，应认真总结经验教训，以更为坚强的意志，不屈不挠，继续前进。经过锻炼，各方面都会有较大的进展，终将进入光明境地，取得重大成就。

周易第21卦解感情将来

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伏羲氏创造的八卦图，只有符号，没有文字，因而被称“无字天书”。几千年来，后人不断地用文字，给八卦图进行了各式各样的诠释，逐渐形成了《易经》。其中最著名的有三部，《连山易》、《归藏易》和《周易》。这三部经最大的区别，就是六十四卦的排序不同。在漫长的历史长河之中，《连山易》和《归藏易》渐渐残缺不全了。而能够流传至今的，只有周文王所著的《周易》，那么《周易》是根据什么对六十四卦进行排序的？这种排序又给了我们什么样的启示？
大家如果用心去看《易经》，你会发现，他提供一个很好的架构，让我们每一个人可以根据自己的学识，根据自己的见地，根据自己的胸襟，根据自己的涵养，来做不同的诠释，所以每一个人讲《易经》，他多少有点不同，我们都应该加以尊重。
伏羲氏他一画开天劈地，这一画，叫做太极。太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。而六十四卦，就是八卦彼此重合起来配合到最后，一共只有六十四种状况。但是，六十四种变化所产生的卦，你怎么去安排它的次序，也是经过一番混战。你说你的，他说他的；你排你的，他排他的。但是最起码，我们知道有一种，他是把艮卦排在第一卦的，那就叫《连山易》。因为艮就是山，因为当时，在天地之间，最高就是山，而且你看这个山还得了？这样子连绵不断，所以他就希望，他这个朝代，能够像山一样的连绵不断，所以他就把艮卦摆在第一卦，这是非常合情合理的。也有把坤卦摆在第一卦的，叫《归藏易》。那《周易》，他是把乾卦摆在第一卦。那我们也相信有很多人，他把谦卦摆在第一卦，为什么不可以呢？因为谦本来就是《易经》的核心的一卦。你也可以把泰卦摆在第一卦，为什么不可以呢？可是你再怎么样弄来弄去，最后大家慢慢的会取得一致的想法，就说：“好啦好啦，就按照周文王当时所排列的卦序，他一定有相当的道理。”
历史上，《易经》六十四卦有很多排序方法，而至今广为流传的，只有周文王所著的《周易》，也就是以乾卦为首的排序方式，为了便于人们理解《周易》的这种排序，孔子还专门作了《序卦传》，那么《序卦传》是如何解释这种排序方法的呢？
乾坤为何是头两卦？
《序卦传》，它是把乾、坤、屯、蒙、需、讼、师、比这样一卦一卦排列，它为什么会有这样的次序？它从头说起。所以第一句话是：有天地，然后万物生焉---《易经.序卦传》，天地就是乾、坤两卦，所以实际上，一出来就是两个卦，不是只有一卦。天地生万物，乾坤是《易》的门户。天地的功能是什么？就是创造万物。那到底是创造化？还是进化论？还是演化论？我想那是西方的思路问题。对我们中国人来讲，它是同时存在的，它既创生，又演化，然后它又不停地进化。有进必然有退，不可能一路进，因为进退它是一体两面的。譬如说：我们中国的民族性，叫做“能屈能伸”，这个“能屈”的部分，就是“坤”；能伸的部分，就是“乾”。你看乾告诉我们：自强不息。你只要有机会，你就要抓住；你只要有能量，你就要发挥。可是，当环境不许可的时候，当你感觉到力不从心的时候，那你就要像坤卦一样的厚德载物；像坤卦一样的逆来顺受。所以为什么中国人他老是讲两句很矛盾的话：自强不息，逆来顺受。合起来叫做：能屈能伸。你读卦的时候，凡是看到一个字，你就要想到相反的那一面，然后把两个合起来，你就可以得到它真正的，比较全面性，比较周到的一个意思。
乾为天，坤为地，天地孕育了万物。所以，乾坤两卦成为《周易》的开始。然后，乾卦的六条阳爻和坤卦的六条阴爻互相交错，从而生出其它的六十二卦。那么，天地之间的万物是怎样繁衍的，而乾和坤之后的屯卦和蒙卦又是如何解释这个现象的呢？
为什么要活到老学到老？
盈天地之间者，唯万物，故受之以屯。屯者，盈也；屯者，物之始生也。---《易经.序卦传》。
盈这个字，很像孕，怀孕的孕，就表示天地，它是孕育万物。而充盈，盈满了天地之间的，也不过是万物而已。万物有一个共同的根本，就叫：天地。第一句话有天地，就是把乾坤合在一起，第二句话说了这么好几句话，就在讲两个卦，一个屯卦，一个蒙卦，要合在一起。你看原始人类，他们一开始都是什么？都是从出生这个难关，去感受到说：“啊！生个小孩子很难。”当你看到屯卦的时候，你会不会想象到像草？它很容易就生出来。哪像人那么难，要怀胎十月，而且生产还有高度的危险。其实你如果设身处地，你把自己变成一棵小草，你要知道你要钻出地面跟你怀胎十月生产的危险跟辛苦，那个程度是一模一样的。所以很多人，他就没有办法将心比心。
我们看卦象，我们想道理，一定要将心比心，人跟草，是一样的。草，它的艰难，它的用心，它最后突破的时候，跟人怀胎、诞生，那个程度没有差别的。它就是告诉我们要去了解：万事起头难。万事起头难是什么原因？就是因为它要告诉你，你不要以为说，你出来以后，你就一通万通，你一辈子就没有问题了，不是。而是一岁有一岁的问题，两岁有两岁的问题，三岁有三岁的问题。它随时给你问题。那我们就知道了：我们一方面，要看到屯卦的万事起头难，马上要看它的相综的那一卦，叫做蒙卦，它是：活到老，学到老。
物生必蒙，故受之以蒙，蒙者，蒙也，物之稺也。---《易经.序卦传》。蒙者蒙也，前面那个“蒙”是卦名，后面的“蒙”，是蒙昧，这样才叫做：蒙者蒙也。物，生下来会蒙，那个蒙，就是蒙昧。是幼稚。说好听一点，叫“天真”。天真好不好？天真很可爱，但是幼稚是很可怜的。这又是一阴一阳之谓道。你看小孩子天真，很可爱，但他到了十岁还那么天真，到二十岁还那么天真，那做父母的就急死了。可见每一件事都要有阶段性的调整。这就是为什么一个卦要有六个爻的原因。蒙是什么？蒙就是“物之稺也”，这个“稺”就是幼稚的“稚”一样的道理。
物，一生出来，它一定是蒙昧，一定是幼稚的，所以一定要学习。你只有把屯卦跟蒙卦合在一起，你才能够去体会，孔老夫子讲的那一句话：朝闻道，夕死可矣。---《论语》。那一句话是说：你早上听懂了道理，你就开始脸红，开始觉得很不好意思。因为什么，因为以前实在讲，因为不懂，所以做错了很多事情。夕死可矣，并不是说那这样我就去死掉好了，不是这样。而是说，我就把过去的那些错误，当作昨天晚上已经死掉一样，我现在开始新的生活。人，屯了以后，要蒙；蒙了以后，你会再生，再生又是一个新的屯出现......人，随时要过新生活。为什么叫做新生活？就是我老的那一套不对，我要丢掉。然后我要开始，更新我自己的生命。其它很多人他会觉得：啊！我死过好几次。为什么？因为那一次，那种让我丢脸的恨不得去死的，可是我后来呢，我改变了，我又得到大家的欢迎，然后我自己也觉得我这样无愧于天地，我是一个新的人出来了。就算一个人他坐了牢，我们也希望他在牢里面，能够改过自新，出来以后，他可以重新做人，我们再给他一次机会。这就是什么？就是屯、蒙，蒙、屯。它始终是联系不断的一个循环。可以说，一生都在做这种事情。
表面看来，《序卦传》是解释卦序排列的，实际上，它也是在说明人生的生长过程。母亲经历了千辛万苦之后，生下孩子，而孩子刚出生的时候，是蒙昧的，需要启蒙，那么，启蒙之后，又会出现什么样的问题呢？
如何避免争端？
物稺不可不养也，故受之以需。---《易经.序卦传》。需，是饮食。饮食之后，它就一定会产生争执。因此：饮食必有讼，故受之以讼。---《易经.序卦传》。所以需跟讼，它是同时出现的。很奇怪就是：人，一出生就有需求。需求好不好？答案是很难讲的，人都完全没有需求，那根木头人一样，那是很可怕的。所以需求在某个方面来讲，它对人生是好的。可是需求经常会什么？经常会过度，要求不断，然后欲望无穷，再加上，我好了还要更好，有了还要更多，那就糟糕了。那就变成人的一种负担，最后就变得非常痛苦。而且，因为资源它永远是有限的，机会永远是不足的，而每一个人的需求都是越来越大，这就变成什么？变成大家会去抢资源，会去争地盘，就是我们常讲的，叫做：争权夺利。所以需跟讼，也是不分家的。我们把这两个卦合在一起，我们就知道了：当争端开始的时候，你要想办法去消弥于无形。这就是孔子所讲的：必也使无讼乎。---《论语》。人是一定会讼的，但是有修养的人，他一方面未雨绸缪；一方面，事到临头的时候，他会退让一步。使本来会争执的，本来会口角的，本来要打官司的，消弥于无形。那就是什么意思？就是我们平常讲的，你要节制你的需求，这还不够，你还要少惹是非。所以每一个人都要忍耐。把忍耐当作是一种美事。为什么？因为如果我一想要，就有；一想要，就有，那我糟糕了，那我欲望就高涨了，然后呢？我欲望就无穷了，就变成贪得无厌。贪得无厌，那是所有人都看不惯的。大家会觉得：“哇！你一个人什么都有，你还要？那你不应该想一想别人吗？你不应该照顾一下别人吗？”像这些事情，其实你从需卦里面可以看得非常清楚。各取所需，一定在讲讼卦的精神。讼卦的精神是什么？慎谋能断。我盘算盘算我该不该要？我该要多少？我该什么时候要？我该向谁要？我要了以后会怎么样？你统统都想得清楚以后，那就“必也，使无讼乎。”就把本来会引起争执的，你都消弥于无形。所以这两个卦合在一起，我们社会就很和谐，每一个人都比较愉快。
人人都有需求，所以要适当地节制，避免造成需求无度和利益冲突，而当利益发生冲突时，要学会谦让和忍耐，从而做到“无讼”，这就是需和讼的意义。但是，如果事情处理不当，发展到了必须要讼，而讼的结果又不能令人满意的时候，人们又该怎么办呢？
“师”和“讼”，要出于公心
接下来：讼，必有众起。---《易经.序卦传》。因为你一个人骂不过人家，你就叫几个人一起来骂。骂，没有效，就开始打，然后就兴师动众，“故受之以师”。“师”是什么？是打不赢，骂不赢，打官司，输了不服气，然后就开始纠集一帮人，靠武力来解决问题。“师者，众也。”师，就是一批人，大家为一个目标共同去卖力，甚至搞到流血，那就叫师。劳师动众，就叫师卦。师卦有一个必要的原则：为民除害。我才会兴师动众。如果为了我私人的利益，而把一帮人聚集起来，去使得社会不安定，那就不叫师卦。那就是乱，判乱。那跟师出有名是完全相反的。那比卦呢？比卦也要想想，你志同道合到底是干什么？你志同道合，然后欺负弱小，也是志同道合；志同道合，然后霸占财富；志同道合，然后把的所有的机会都垄断了，那大家都没有好处。所以，志同道合，它一定要有一个共同的目标（比卦目标）：为民造福。
一个为民除害，一个为民造福。可见，我们所作所为，都是为大众，而不是为私人（为公不为私）。这样各位才知道，为什么我们中国人很少主张个人主义，很少。我们所采取的，是对大家有利的，而不是以个人的利益做出发点。这一点，我们从《易经》的卦象里面，可以看是非常清楚。师卦，它是物以类聚。物以类聚，就是气味相投的人，他会结成一个小团体,搞一个小组织。可是比卦，它告诉我们：难逢知己。你看你相识满天下，但是知心有几人呢？就表示那个对象不但难找，而且要很谨慎。众必有所比。---《道德经》。就是说，我跟哪些人比较志同道合，哪些人虽然我现在跟他在同一个团体里面，但是我还是跟他有很多不同的意见，迟早是要分开的。所以，他会在这里面比来比去。比来比去的结果呢？就是我们常讲的，大圈圈里面还有小圈圈，小圈圈里面还有皇圈圈。我问过最少几百个总经理，我说：“你是领导，你是喜欢把你的干部领导得一视同仁，还是领导得有差别待遇？”几乎大多数人都是说：“一定要有差别待遇。”我说“为什么？”他说：“如果我一视同仁，讲起来很好听，但是只要有什么风吹草动，所有人都跑光光了。”他心里想：你平常也没有特别照顾我，这时候我为什么要留下来陪你？跑啊。大家都跑光了，你剩下孤家寡人一个。你必定大圈圈里面有小圈圈，小圈圈里面还有皇圈圈，碰到危险的时候，外面那几圈跑掉了，最起码那个核心的团体，他还会巩固我这个领导中心。我相信，这是痛苦经验所造成的。但是，这不是道理，这哪里是道理？那这样的话糟糕了，那每个人都有私心。比较完整的是什么？就是我刚开始当领导的时候，我是一视同仁。因为我对谁谁谁都不认识，我怎么可以说有偏心呢？但是慢慢地，记住：我不是因为他是我的同乡，所以我特别照顾他；不是因为他是我的老同学，所以我特别跟他拉得近一点；不是因为他是谁谁谁的什么亲戚朋友，所以我重视他一点，都不是。我纯粹是以公为出发点，这里面哪些人对这个团体表现得好，贡献得多，我就拉近一点。所以同样的比，它有两个，一个是私的比，一个是公的比。这也是一阴一阳之谓道。
综上所述，无论是师，还是比，都不能用来谋私，而必须建立在为公的基础之上，这才符合《易经》中一阴一阳之谓的思想。而人们常说的师忧比乐，其实也是事物的一体两面。那么，如果把师和比，这两个卦融合在一起，这样会产生怎样的结果呢？
为什么不打不相识？
把这两个卦合在一起想，你就想出什么呢？叫做：不打不相识，天下为一家。中国人好象对外人都很客气，而对自己人他反而很不客气，老打来打去。这什么道理？就是我们从《易经》里面，我们得到很多启发。我请问各位：“有两个年轻人不听你的话，其中一个是你的弟弟，一个不是你的弟弟。我请问你，你打谁？”你打那个不是你弟弟的人，人家都笑你：“你打他干嘛？他又不是你弟弟。他干嘛听你的？连你弟弟都不听你的，你还要求他听你的？”所以你没有选择，先打弟弟：“你是我的弟弟，你都不听我的，那其它的人怎么会听我的？”所以为什么中国人，他对外人反而客气，他对自己人他反而板着个脸，他要求很严格，就从这里来的。你看我们看到隔壁的小孩，我们都觉得他很可爱。他怎么不可爱呢？他跟你没有关系，他怎么不可爱？他去玩泥巴是他的事，他将来会怎么是他的事。可是你的小孩你就不一样了，你就感觉这也不对，那样也不对。我们对自己人比较严，对他人比较宽松，这都是事实，这就是中国人的比。
比的后面是什么？比，必有所畜，故受之以小畜。---《易经.序卦传》。这个卦到底是念小畜(xu)，还是念小畜(chu)，我觉得不必争论。因为都可以，这两个在古代它是通的。所以你说他是小畜(xu)卦也对，你说他是小畜(chu)卦也对。真正了解他的内涵，真正会活用在生活当中，这个才是比较重要的。因为人类他比对的，就是你找到少数志同道合的人，你一定会有些储蓄。你看搞企业的人，这就是最清楚的，你要创业，你单打独斗是不行的，你一个人照顾不过来，你除了摆地摊以外，你还能做什么？因此你就必须要找几个志同道合的人，这个时候也没有什么明确的分工，因为一开始就明确分工，万一搞错了怎么办？只有大致上说，我们共同来创一个事业，好不好？大家说好。进来以后，我们就开始比来比去，那自然有人又进来，有人又出去，这叫做谋合。谋合一段时间，那你就要定下来。定下来就开始有产品，就开始储蓄，就开始慢慢累积你经营的资本。
今天我们的卦序，只是讲到我们曾经分析过的那八个卦，每一个卦它都是环环相扣，它都有它一定的产生的原因，它接下去都有一个承先启后的作用。

易经第二十一卦如何解卦?

官鬼是你的男友，他白而瘦，说话声音有磁性。不过他最终不属于你，官鬼化出妻财，不久的将来，另一个女人会把他从你身边夺走的，要有心理准备。

易经第二十一卦,问两人合作的结果

21、噬嗑卦

火雷噬嗑

《噬嗑》（下震上离） 第二十一

施用刑法通无碍，阴居阳位不为害；

初伤脚趾得幸免，破肤劓刑命安在。

如履薄冰难相顾，腊肉下毒耍无赖；

贞历无咎爻当位，何校灭耳难担待。

【原文】噬嗑hé ；亨。利用狱。

【译文】噬嗑卦象物在口中，间隔上下齿，则使上下齿咬合而去其物，象征施用刑罚以去除障碍之意，障碍排除则事可亨通。而其六五爻柔顺而得中，主刑狱，故利于施用刑罚。

“噬”是咬，“嗑”是上颚与下颚合拢，“噬嗑”是上下颚咬合，将吃的东西咬碎的意思。噬嗑卦，是在上下颚中间，加了一个阳爻，成为咬合咀嚼的形象，所以才这样命名。这一卦的占断，是亨通。凡事不能亨通，必然中间有障碍；如果将中间的障碍咬碎，当然就亨通了。这一含意，象征刑罚；刑罚，就是要铲除构成障碍的不良份子。

内卦为“震”，占身体为‘声音’为口，为口故称之曰“噬”。

初九至九四，有正反震口合象，外刚内柔若同刑狱。

上卦“离”，离占天时为‘日’为明，有正反“兑”口合象，有对民讲明规范的卦象。因此称卦为《噬嗑》很是形象。

《系辞传》：“神农氏作……日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。”以此推断，神农《连山易》之噬嗑卦象征集市。朱熹曰：“日中为市，上明而下动，又借噬为市，嗑为合也。”这是上古时期先王效法噬嗑卦建立集市流通货物达到民众各取所需的物质和谐。

《周易·杂卦传》“噬嗑，食也”。

“和谐”与“噬嗑”的原意非常接近，和，古为“龢”、“咊”，都从禾，咊从口从禾，禾本义为成熟的谷子，所以“和”的原意与吃食有关。和与噬的意义接近。谐，同詥（hé），合言，皆言，言论多元而又聚合一体谓之谐。谐与嗑的意义接近。

所以噬嗑卦是讲如何使社会和谐的卦，这是噬嗑卦在《周易》六十四卦的定位。社会上最为不和谐的事物是违法犯罪行为，所以噬嗑卦适宜用于法制。

本卦讲的是刑罚、监狱之事，告诉人们施行刑法时应该坚守正道，不徇私情，才能使法制严明。换一个角度来说，当我们遇到困难的时候，应以坚强的意志、果敢的行为以及公正无私的态度去面对种种挫折，争取事态好转。必要时甚至可以采取强硬手段，甚至诉诸法律。

这里有一个做人底线的问题。

所谓底线，就是做人必须遵循的基本原则，包括思想底线、道德底线以及法律底线。对于我们来说，思想的底线，应该是积极、健康的，道德的底线应该是诚实、善良的，法律的底线应该是奉公、守法的。守住做人底线，就是确保自己的言行在道德、法律与自己心理的范围内进行。底线是为人处世的最起码的准绳，也是一个人安身立命、维护自己尊严的根本。一旦越出底线，就是思想的蜕变，道德的沦丧，甚至是违法或犯罪，不仅危害到别人，自己心理上也过不去。

“勿以善小而不为，勿以恶小而为之。”这是一个物欲横流的年代，我们时时刻刻都面临着各种各样的诱惑。你是位高权重的官员也好，是默默无闻的百姓也罢，没有人敢担保你永远能抗拒诱惑。孔子曰：“人在老年，戒之在得。”其实，人的一生都在想得，得权力、得金钱、得美女、得名声。这些东西诱惑之大，戒除之难，使得一些人抵挡不住诱惑，不顾做人的最起码的道德良知，甚至跌进犯罪的深渊。

西方有这样一个故事：

由于警察追捕太紧，一位走私犯躲进一家破旧的教堂，请求牧师答应将他的走私货物藏在教堂的阁楼里。那位虔诚的牧师断然拒绝，并要此人马上离开，否则立刻报警。“我可以给您一笔钱来报答您，您看20万怎么样？”走私犯苦苦哀求。

牧师坚定地说：“不！”“那么50万呢？”走私犯忍痛增加筹码。

牧师依然拒绝。“100万总行了吧？”走私犯仍不死心地问。

牧师突然大发雷霆，把那人推到门外：“你快给我滚出去！你开的价钱，快接近我心里的数目了。”

这个故事意味深长。牧师尽管离上帝最近，可牧师也是人，也有“欲望”，只不过他给自己的道德定的底价比一般人要高而己。当他眼见走私犯报出的价码逼近这个底价时，他果断地掐灭了己经蠢蠢欲动的欲念，在巨大的诱惑面前勇敢地说出了“不”，最终守住了自己做人的底线。

在有些人看来，守住底线似乎并不难。不幸的是，高调之下，往往其实难副。做人怎样，往往与学问与地位的关系不大。俗话说：“仗义每多屠狗辈，负心总是读书人。”现实生活中，很多目不识丁的老百姓，做人未必比满腹经纶、张口之乎者也者差。很多满口仁义道德者，背地里干的却是卑鄙下流的行当。

人有才华，本应该是一件好事，然而如果恃才傲物，目中无人，心中无法，甚至与邪恶结缘，小人物会走到身陷囹圄、千夫所指的田地，大人物则会落得个身败名裂、遗臭万年的下场。一代奸臣秦桧，可以说是才华横溢、智谋过人，然而他抛弃最起码的做人准则，以至他的后人秦大士都发出了“我到坟前愧姓秦”的感慨。历史上的奸佞贪邪，哪一个不是当时出类拔萃的人物？然而他们把聪明用错了地方，造成的恶果远甚于泼皮牛二之流。

古人云：“薄酒可以忘忧，丑妻可以白头，徐行不必驷马，称身不必狐裘。”大厦千间，夜眠七尺；珍馐百味，无非一餐。要想守住人生的底线，做一个堂堂正正的人，安安稳稳、踏踏实实地度过一生，只有做到在任何情况下都能把持住自己，对个人名利和地位看淡一些，始终保持一颗平常心，知足常乐；防微杜渐，从看起来不起眼的小事做起；正确对待工作，始终保持一颗进取心；正确对待权力，始终保持一颗敬畏心。要不然，将会走向反面，饮恨终生。

天堂和地狱之间相距其实并不遥远，有时只在我们的一念之间。

《噬嗑》卦内卦为震，震为雷，占人事为“虚惊”；是我有震惊之象。外卦为离，离为火，离为日，是合作之主方之象。与坎连，坎是“血”，因此说不利于合作之主方。占人物为“甲胄之士”；全卦有起动刀兵之象。2、3、4互卦为艮，占人身为“鼻”，居五官之中庭，有合作主方的象征；艮在后天八卦方位图中为东北之卦，离为南方之卦，必然是东北敌人南犯边阙，将对主方造成不利。3、4、5互卦为坎，坎为水，占人物为“匪” 寇，所以说不吉利。二至四互艮荀九家，艮为为震。是我有震惊之象。 故曰艮为门阙曰东北。三至五互坎险荀九家，艮为为震。是我有震惊之象。 故曰不利。离为日荀九家，艮为为震。是我有震惊之象。 君象荀九家，艮为为震。是我有震惊之象。 与坎连。故曰不利乎主方。荀九家，艮为鼻，而内卦为震，是我有震惊之象。

【原文】 《彖》曰：颐中有物曰噬嗑。噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，“利用狱”也。

【译文】 《彖辞》说：口中含物而咀嚼之，所以卦名为噬瞌。其卦辞说：“通泰”。本卦下卦为震为雷为阳，上卦为离为电为阴，所以说刚柔相济，雷电交合，光炳然。喻人敢于行动，而明察机宜。六二之爻居下卦中位，六五居上卦中位，阴柔居处恰当而渐次上升，虽六三、六五阴爻处于阳位，但无大碍，所以说：“讼狱仍能取胜”。

《系辞传》中说：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也”。

程颐曰：君臣、父子、亲戚、朋友之间，有离贰怨隙者，盖谗邪间于其间也，除去之则和合矣。间隔者，天下之大害；噬嗑者，治天下之大用。去天下之间隔在任刑罚，故取用刑为义。‍

八卦是哪八个卦 分别代表什么意思?

乾 兑 离 震 巽 坎 艮 坤。代表意思属性太多了，各方面分类，方位，五行，人物，颜色，事物，等等，有形的，无形的，近者取身，远者取物，八卦包罗万象，运用的时候就看怎样取舍了。

八卦是指哪八种卦象,分别代表什么事物?

八卦乃先人所创，为乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤。分别代指天、泽、火、雷、风、水、山、地八种自然界之物
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