周易的辩证思想,周易的精髓

易经体现辩证法了吗

易经最讲究的，就是辩证法。最大的辩证，就是阴阳。
阴阳互根
，阴阳互变，阴阳互生，阴中有
阳阳
中有阴。这就是辩证法。还有其大无外，其小无内，也是辩证。

《易经》的三大核心思想是什么?

《周易》的这个核心思想也叫中和，易道贵中和，中和的实质性的内涵，可以归结为阴阳协调，刚柔并济，双向互补，动态平衡，是事物生生不已持续发展的内在的生机活力，总体上是从阴阳哲学的基本原理自然引申而来。

照《周易》看来，整个客观世界是由阴阳两大所组成，处于普遍的联系之中，是个一体化的大系统，表现为大化流行的动态过程，生生不已，变化日新，其内在的动力机制则是阴与阳的协调并济，相反相成。

扩展资料

易经，是阐述天地世间万象变化的古老经典，是博大精深的辩证法哲学书。包括《连山》《归藏》《周易》三部易书，其中《连山》《归藏》已经失传，现存于世的只有《周易》。

《易经》蕴涵着朴素深刻的自然法则和和谐辨证思想，是中华民族五千年智慧的结晶。其从整体的角度去认识和把握世界，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体，即“天人合一”。

《易经》长期被用作“卜筮”。“卜筮”就是对未来事态的发展进行预测，而《易经》便是总结这些预测的规律理论的书。

《易经》被誉为诸经之首大道之源，是中华传统文化的总纲领。含盖万有，纲纪群伦，是中华文化的杰出代表；广大精微，包罗万象，亦是中华文明的源头。其内容涉及哲学、、生活、文学、艺术、科学等诸多领域，是各家共同的经典。

参考资料来源：百度百科——易经

《易经》的文化密码:自然规律和辩证思想

《易经》的文化密码：自然规律与辩证思想

对于我，读《易经》是一件偶然的事情，甚至可以说是神差鬼错。又或许，与《易经》的相遇，是冥冥之中，自在天意。

去年有段时间在读与心理学有关的书籍，读《荣格自传》，读卡伦.霍尼的心理学著作，读西方哲学史，读《毛泽东诗词》等等。在某个平常的日子，正在读书的我，脑袋莫名其妙地想要了解一下中国的神话，毕竟人类哲学的源头，就是神话，是远古时代的占卜文化。我是中国人，当然应该先了解自己的民族历史。

于是，我买回来了两本书：《山海经》和《易经》。

应该说，一翻开《易经》，读了几页，内心已经完全被震撼住了。毕竟在这之前，我的认知与大多数人一样，《易经》是用来占卜算命的，是神学，是。但是，当我真正翻开这本书时，才明白，这是自然哲学，是咱中华民族的智慧结晶，是老祖宗给我们留下的宝贵精神财富。

关于读书，我向来是“不求甚解”，自然对于《易经》也是这么一种心态。所以，我没有仔细地钻研那六十四卦象的神秘，也没有一个个字一句句话，去渗透其中的涵义。如果让我去背诵其中的句子，我应该只会其中三五句：“一阴一阳之谓道”，“天行健，君子自强不息”，“元亨利贞，关于其他的，我几乎就背诵不出来了。

即使如此，《易经》还是让我感到无比地震撼与惊讶。

恰恰好，在我偶然与《易经》相遇的同时，也是很偶然地在网络上刷到曾仕强先生的易学讲座视频。也是在这时候，我了解到网络上早已掀起一场易学热，早已掀起一场国学热。像于丹易中天南怀谨曾仕强金佩荣等许多叫不上名字的国学大师们，早已火遍了网络好些年，不仅如此，网络上各种各样的“末世预言”也是一片火热。

不得不说，我被曾仕强先生的易学讲座吸引住了，算是马马虎虎地听过了一遍曾老先生的易学讲座视频，曾老先生的《道德经》讲学视频也马马虎虎地听了一遍。从个人观点上，我是极其认同曾老的国学文化观，甚至认为曾老无愧于当代孔子的圣贤之名。至少在当代国学文化复兴的道路上，曾老先生应该是其中一个领跑人。

子曰：书不尽言，言不尽意。对于读《易经》的感悟，亦是如此，一切皆在不言中，易学思想的内涵，无始无终，无穷远大，飘缈不定，在过去现在，甚至是未来，也是无法用准确语言来表达。所以，当有朋友问我说，“你读《易经》呀？读懂了没有？学会（占卜）了没有”，我笑笑说，“没有，要是以后会了，就外面路边摆个算命摊子，挣个饭钱。”

正如《道德经》开篇所言，道可道非常道，名可名非常名。咱们小百姓的日常生活，聚集于衣食住行家长里短之上，无须拿《易经》《道德经》等这些大道理扰乱他们平静的日常。正如《系辞》曰：夫《易》，广矣大矣。易之阴阳道，显于乾，藏于坤，有形于器，无形于气运中，天地之广阔，宇宙之无边，无不是《易》的“爻（变）”。

所以，关于《易》，我只能说，你的世界有多大，你的思想有多广阔，你的格局有多大，那么《易》正好对应你的思想与格局之大。也正应了那句，一千个人，一千种人生，一千本《易》。关于科学，我们所有人已经有一个共知，那就是科学文明起源于哲学思想，恰恰《易经》最正确的解读，就是人类最朴素的自然哲学，就是天地宇宙间最原始的辩证思想。

是的，如果一定要让我写些什么读后感，那么我只有这几个字：辩证思想。《易经》这本书给我最大的启发，就是辩证思想，并不仅仅是一个哲学上的名词，而是整个人类文明发展史上核心思维，是维系与贯穿整个人类社会发展的文化思维模式。对于科学界，辩证思想或是逻辑关系，已经是一个必不可少科学思维。的确，无论是数学物理化学生物天文地理，从低级到高级的各种科学原理学说，哪个能脱离逻辑思维，哪个能不扯上辩证思维。

不仅如此，就是我们日常生活中的成语，比如：七上八下、不三不四、前后左右、上天下地，前因后果、风调雨顺、春夏秋冬、左邻右舍.....，哪个成语没有辩证上的逻辑关系？又比如说我们中国博大精深的中医文化，不正是以“阴阳五行相生相克”的辩证思想为核心？又比如老庄之道，不正是体现了辩证思想？又比如孔孟之儒，何处不体现了辩证思想？又比如我们百姓日常的饮食文化与结构，都是承前启后的辩证关系的。我们的生理或是心理特性，无不存在辩证上的逻辑关系。有成语曰，以小见大，知微识著，从辩证逻辑关系上，天地万物间，皆有相通之处，皆在自然规律的运行轨道中。

说到自然规律，我们可能会问，什么是自然规律？对于时间，自然规律就是：每天二十四小时，日出东方，日落西山，一年四季，春夏秋冬，二十四节气等等时间和空间规律性；对于人类生存，自然规律就是：一日三餐，五谷杂粮，吃喝拉撒睡，生老病死等等，日常生理需求和精神需求的规律性。对于社会文化发展，自然规律就是儒家思想的核心价值观：修身齐家治国平天下，格物致知，知行合一。对于社会和经济，自然规律就是：以民为本，民心所向，民以食为天，不患寡患不均，民富国强。

所以，不同的事物和关系里，不同的时间地点，不同的人和事件，不同的利益需求，产生不一样的因果规律。也就是说，任何事物的发展，都是先有“前因”，才有“后果”，在这其中，“前因”又是必须有“前因”，“后果”又必须是下一个“前因”的前因。以此类推，事物发展的关系链，其实就是反反复复的“因果”关系网。

事物的因果关系链里，无论“因”，还是“果”，都具有不稳定性，随时间地点人物的变化而“变化”。所以，“条件”的随机变化，“结果”当然也是随机变化的。但前后之间的“变化”存在相互依附的关联性。

所以，事物的发展，随时随地都在“变化”，而这种“变化”一定是遵循某些固定的规律。而这个不变的“规律”可以对应事物发展关系链里任意一个“因果”关系点。

在中国古哲学观里，易学和道家的思想观，“道”是万事万物的自然规律，而“道”又是分为阴阳。所以，一阴一阳之谓道。又有众圣贤曰：大道无形，大道无声，大道至简……。所以，“道”虽为自然规律的化身，却是看不见摸不着的，无声无色无形的，无处不在的。

关于社会科学的发展，人类都有一个共识，那就是科学发展应该遵循一定的自然规律。比如数理化的科学技术，必须符合一定的时间空间生理能量守恒等多方面的规律性。

今天的高科技文明社会，已经证明人类发展的“自然规律”有很强大的实操功能，并可用来服务与提升人类生存质量。所以，在人类科学方面，我们看不见摸不着的“自然规律”，已经被应用于人类服务上，已经变成肉眼可见的房子车子电视等等实物，也已经变成肉眼不可见的“互联网+大数据”智能信息化时代。

由此可见，《易经》里的自然规律，从辨证思想上，是客观存在的，并且被应用与服务于人类社会的发展中。同理，老子《道德经》里的“道”，即“道法自然，天人合一”自然哲学思想，是客观存在的，是科学性的。

然而，在当今中国人传统的观念里，《易经》六十四卦、河洛图、阴阳五行、自然风水学，中医辨证，太极文化，孔孟儒学，老庄之道等等这些传统文化，一直被归纳于封建思想，归纳于“玄学”封建。从意识形态和思想价值观上，这些“封建思想”是被强烈反对和谴责的。

于是，很矛盾的问题出现了。从辨证思想上论证，这些落后的“几千年封建文化思想”，却又都是建立在朴素的自然哲学观上，都是符合唯物主义的科学思想观。

所以，几千年的封建文化思想，这个历史观，正确与否？从社会意识形态上，应该是“正确”的历史观，但从唯物主义哲学观上，应该是“错误”的历史观。那么，我们应该以哪个为标准？以此来正确定义我们几千年的中华文化。但无论以哪个历史观为标准，中国人都可以举出一万个理由实证其中一个历史观的正确性。比如，以辨证唯物观上，孔孟儒学其实就是符合科学发展观的社会人文思想，即使如此，能说会道的中国人，至少能举出几千个历史事件，证明孔孟儒学的迂腐和。

不过，十分有趣的是，中国人这头七嘴八舌地批判孔孟儒学，另一头又在狂热高歌和向往“人类命运共同体”的美好愿景。他们拥护与支持孙公的“天下为公，世界大同”民主思想，拥护与支持毛泽东思想。殊不知，无论“人类命运共同体”的发展思想，还是孙公的民主思想，还有毛泽东思想，追溯起来的文化源头，正是自己批判的儒学思想。

所以，说到底，孔孟儒学，老庄之道，乃至由易学思想洐生出来的天文地理风水学中医学，还是应该归纳于社会人文科学的唯物主义哲学观里。一句话，中华文明的核心思想，具有科学性，具有自然哲学性，具有社会实用性，从整体性思维意识形态上，中华文明就是一部具有科学性的社会文明发展史。

也就是说，中国上下五千年的社会文明，遵循科学性的发展规律，是必然性的历史进程，不是偶然性的。

所以，从辩证思想上，一部中华文明史的核心思想价值观，并不符合“封建、、落后”这三个特点。五千年落后的封建思想，这个历史观，是错误思想，是真正的“愚昧”和“”。

的确，如果我们五千年的中华文明，是不科学的，是封建思想，是落后的文化，那么我们华夏儿女的民族尊严和自信从何而来？对于人类，个体生命的存在，必须建立在（父十母）这两个生命体结合上，而（父十母）这两个生命体的存在，又必须建立另外两对（父十母）的生命结合上。人类生命通过繁洐这种方式，有规律性地一代代传承、发展、壮大。在人类生命繁洐传承发展壮大的进程中，本身就是一个“文化”的形成和发展，也是文明本身。

所以，文化还是文明这些意识形态思想，必须是产生并依附于人类发展进程中，彼此是共生共存且相生相克的。哲学界一直有个争议题：“先有鸡？还是先有蛋？”其实，从唯物主义，还有物种特性而言，地球上一定是先有第一只母鸡，尔后才能实现母鸡下蛋的客观事实，尔后才是反复循环的繁殖：“蛋孵鸡—鸡生蛋－蛋孵鸡。”

又说到唯心主义和唯物主义，从定义上，唯心主义是形而下学，即意识决定物质；唯物主义是形而上学，存在决定意识。其实这个哲学辩论议题，是一个变相式的“先有蛋还是先有鸡”。意识的产生与传承发展，必须是依附于某些客观物体上，比如人类文明史必须以人类生命繁洐史为承载体，意识形态是看不见摸不着的微观世界，必须通过依附于宏观世界的实物体，实现其能量的传承和转换。所以，从辨证思想上，在唯心主义出现之前，唯物主义一定先存在。“存在决定意识”一定是关系链的基石，而后才能洐生“意识决定存在”。

由此可知，从辩证思想上，关于人类哲学，自然哲学观一定是先于其他任何哲学思想而存在于人类意识中。而对于科学本身，天文地理学必须先于其他科学，而后才能发展出数学物理化学生物等等更高层次更精细化的人类科学。同理，自然科学一定先于社会人文科学，为什么？因为人类生命诞生之前，天地，山川河流，草木，宇宙运行等等构造成的人类适宜生存环境，必须在人类生命出现前已客观存在。自然科学可脱离于人类社会而客观存在，而社会人文科学，一定是通过各种各样的社会活动和关系而存在与发展。

天地万物，河流山川，日月星辰，宇宙运动等一切具有自然属性的事物，都是不以人类社会活动和意志而客观存在。人类可以发明各种各样的生产工具，提高人类社会生产力和生活质量，但人类从来改变不了日月星辰的运动轨迹，改变不了春夏秋冬的时间轮回，改变世间万物生死轮回的自然规律。不仅不能改变，人类社会的一切活动和意识必须依附于这些自然规律而存在。科技生产力无法改变时间空间这些大自然属性，无法改变太阳月球地球相互之间的运动规律。人类的生存必须依赖地球资源，依赖天体运动。这种依赖，不受人类活动和意识而改变。

所以，人类社会的一切活动和意识，都是必须依附自然规律而存在，如果说自然规律是一种运动，那么人类社会的活动和意识，都必须与这种运动同频率。人类的基因数字密码，恰好与《易经》六十四卦的数字密码而吻合。当然，以现有的人类知识，我们无法解释这个现象，只能视其为偶然事件。然而，从自然哲学观，即唯物主义论观点，宇宙万物间所存在或是发生的一切活动和意识，都是有规律性的，都是有因果关系的。换句话说，这个世界上，偶然事件是不符合事物发展规律的。那么，人类基因数字密码与《易经》六十四卦的数字密码相同，不应该被视为偶然事件。若不是偶然事件，那么《易经》六十四卦这组数字密码（0，1，2，4，16，64，384……），应该归属于自然规律的一部分。对于人类生命，无论是生理特征，还是精神意识特征，不过是大自然中的一个组成部分，自是应该在自然规律的范畴内。

也就是说，人类科学文明虽然是从低级走向高级，但最高级的科学文明始终无法突破自然规律，无法突破时间空间上的自然属性，无法超越宇宙的运动规律。是的，对于咱中国人，《易经》几乎就是一本百科全书，春夏秋冬，天干地支，二十四节气，阴阳五行，金木水火土，天文地理，自然风水，建筑力学，中医学，军事等等都是应用于老百姓的日常生活中，应用于农耕活动中。不得不说，巜易经》的实用性太高，影响几千年的中国历史进程。哪怕是高科技文明的当代，《易经》在我们日常生活中，仍然发挥着强大的影响力，甚至是渗透进每个中国人的骨子里，彰显于每个中国人的言行举止中。

确实是这样的，哪怕我们很多人从主观意识上否认《易经》的实用性，甚至是批判它是，是玄学思想，是反科学精神的。但好像我们的日常生活，却又处处有它的影子。不经意间就来一句，“天行健，君子以自强不息。”闲聊间，脱口而出一句，“自天佑之，吉无不利”。当代中国人总是很有趣，他们从主观意识上竭力否定自己老祖宗的文化，但日常生活中其实还是按老祖宗那一套来。

是的，作为儿女，与父辈一代，几十年如一日的相处，几十年如一日的言传身教里，你的身上又如何没有父辈一代的影子？你的人生里，又如何完全摆脱来自于父辈那个时代的文化印记？而你的父辈，他们的身上，又怎能摆脱来自于他们上一代父辈们的文化印记？潜意识里，民族的文化基因，是一代代相传下来的，虽然相隔几千年，现代中国人的文化思维发生了很大的变化，但在某些内在文化意识里，古老的文化模式，仍然存在。比如祭祀，宗族，孝道等这些传统人文，仍然是当代中国人生活中的一部分。

所以，以主观意识上的文化价值观为准则，去批判与否定老祖宗的文化，从辩证唯物主义思想上，它本就是不合理的，因为你的人生，始终被父辈们所影响着，甚至一直被思想教化中，你如何用可能是来自于他们身上的文化价值观，去否定他们身上的文化价值观？从哲学辨证思想上，这是无法成立的哲学命题。

然而，在寻找人生意义的道路上，我们所有人又必须不断去否定来自于父辈一代的文化，必须去否定他们身上的某些所谓的落后与文化，我们才能继续走在一条创新的发展道路上，才能从思想上，寻找到前进的新生力量，从而实现属于自己的人生意义，完成属于自己的人生历程，并且继续又把这种新的人生价值观，以言传身教的方式，继续影响自己的后代，影响自己身边的每个人。

所以，关于中华文明的文化属性，关于易学思想，关于老庄孔儒之学说，关于墨家法家兵家思想，关于占卜算命等等，到底是不是封建思想，到底应不应该被遗弃与否定，这样一个争议题，始终一直存在着矛盾性的对立面，是一个无法有正确答案的争议题，但我们一定会在激烈的争议中，继续前进并开启一个新的时代思想潮流，开启一个新的文明时代。或许，这才是我们讨论历史的真正意义，无论正确有多少，错误又有多少，但一切的讨论与争辩，终将会让我们走进一个新的时代，走进一个新的生活愿景。

周易的核心思想是什么

关于《周易》的核心思想，《乾卦·彖传》曾经做了经典的表述：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶务，万国咸宁。”“太和”即最高的和谐，包括人与自然的和谐，以及人与人之间的和谐。“保合太和”即通过人的主观努力，加以保合之功，不断地进行调控使之长久保持，来造就一种符合人所期望的万物繁庶、天下太平的良好局面。先秦时期，道家强调自然的和谐，儒家强调社会的和谐。比如老子曾说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”孔子的学生有子指出：“礼之用，和为贵，先王之道，斯为美。”《周易》综合总结了儒道两家的说法，提出了太和的思想，把自然和社会看做一个整体，适用于自然界的原则同样也适用于人类社会，其根本主旨在于推天道以明人事，根据对支配着自然界的那种和谐规律的认识和理解，来谋划一种和谐的、自由的、舒畅的社会发展前景，使得社会领域的君臣、父子、夫妇的人际关系能够像天地万物那样调适畅达，各得其所。因此，就价值理想而言，《周易》的核心思想是追求一种以太和为最高目标的天与人、自然与社会的整体和谐，其思维模式是一个儒道互补的新型的世界观，代表了中国文化的根本精神，体现了中国思想的共同特征。
《周易》的这个核心思想也叫中和，易道贵中和，中和的实质性的内涵，可以归结为阴阳协调，刚柔并济，双向互补，动态平衡，是事物生生不已持续发展的内在的生机活力，总体上是从阴阳哲学的基本原理自然引申而来。照《周易》看来，整个客观世界是由阴阳两大所组成，处于普遍的联系之中，是个一体化的大系统，表现为大化流行的动态过程，生生不已，变化日新，其内在的动力机制则是阴与阳的协调并济，相反相成。阳之性为刚健，阴之性为柔顺；阳之功能为创生，阴之功能为成全；阳居于领导的地位，阴居于从属的地位，此二者的关系，既对立，又统一，相互依存，彼此感应，由此而形成“天地交泰”，这就是宇宙的和谐，自然的和谐。人类社会的组织是效法宇宙自然的组织建立起来的，也相应地区分成为阴阳，既有合理的分工，又有相互之间的协作，从而形成一种“上下交而其志同”的社会和谐。《系辞》指出：“一阴一阳之谓道”，这是适用于宇宙自然和人类社会的一条总的原则，统贯天、地、人三才之道，《周易》的哲学体系完全是围绕着这个命题而展开的，为了切实地把握中和、太和思想的实质性的内涵，应该把自己的思想提升到阴阳哲学的高度来加深理解。
3652953029就是理也者。条理，分辩清晰之谓也。
是大道是打通中西的“通”（通认识论实证分析哲学）。
不得不提道家之“道”，儒家之“理”，墨家之“辩”。
“道”无中生有变易于形而上之本体。“理”形而下者为之器，器本义:器具，而意于事物之条理，道理，系统。形而上，形而下逐渐清晰起来的各个具体事物。（《易．说卦》：“是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义；兼三才而两之，故《易》六通而成卦”。大意是构成天、地、人的都是两种相互对立的因素，而卦，是《周易》中象征自然现象和人事变化的一系列符号，以阳爻、阴爻相配合而成，三个爻组成一个卦。“兼三才而两之”成卦，即这个意思。
并非我们之平常词指设。天而是宇宙系统，地而是自然系统，人而是人本系统。八卦应该是相互差异相互同一，否定变易转化不断运动发展系统）。
变化的本质是通向理也者。条理，分辩清晰
（实证分析哲学）。墨子又是中国逻辑学的奠基者。他称逻辑学为“辩”学，把其视之为“别同异，明是非“的思维法则。他认为，人们运用思维，认识现实，作出的判断无非是“同”或“异”，“是”或“非”。为此，首先就必须建立判别同异、是非的法则，以之作为衡量、判断的标准，合者为“是”，不合者为“非”。这种判断是“不可两不可”的，人们运用思维以认识事物，对同一事物作出的判断，或为“是”，或为“非”，二者必居其一，没有第三种可能存在，不可能二者都为“是”，或二者都为“非”，也不可能既“是”又“非”，或既“非”又“是”。用现代的逻辑学名词来说，这就是排中律和毋矛盾律。故此中国哲学体系是以《易经》（中国元学）的核心的道论，理论，辩论各个系统辩证统一
。
我在其它地方回答过这个问题：
稷下黄老学派《黄帝四经》有云:“道生法,引得失以绳,而明曲直者也.故执道者,生法弗敢犯也,法立而弗敢废也.能自引以绳,然后见知天下而不惑矣”。至无限认识本体而下的三才生成“执道者”“通”法理是社会的组成部分，也是社会关系的反应。用黑格尔的《法哲学原理》说：“规律分为两类即自然规律和法律。而法律则是立法者对于客观的法即自然法的认识为根据制定的”。这可是法的规律（即中国法之道也）。
“四时有度，天地之理也。日月星晨（辰）有数，天地之纪也”。说明自然规律不可违背，那么必须批判反思才是“天地之理”顺之而行才能立自身，治国，平天下，“顺者，动也。正者，事之根也。执道循理，必从本始，顺为经纪，禁伐当罪，天理”。《管子》继承此思想又引出经济学，士、农、工、商分工思想。法家韩非子非常重视老子《道德经》（《解老喻老篇》）才有法、权、势的啊！
执行问题：孔子“吾道一以贯之”者，“仁”也者。内在心灵之民族道德情操。
通过外在行为礼（清明节上坟扫墓，过中国节，有礼貌，讲道理，尊老爱幼）得以实现。只不过我们只是维护罢了，因为是我中国人之故。
张东荪先生说：“为了将来发展科学，为了中国在世界文化有所贡献，这一些萌芽是必须保全下去，千万摧残不得的”。金岳霖先生说：“情感’…所请旧瓶装新酒的办法”，牟钟三先生说：“西学获得科学知识，国学使吾人开辟价值之源”。林语堂先生说：“西洋头脑，中国心灵”。《易经》内容很繁杂，不过总的来说就是对“道”的理解，也就是“天道”、“地道”、“人道”，至于对“道”的理解，那就是各行其道了，没事自己去看看吧，很不错的。

周易的主要观点有哪些

周易的主要观点有哪些内容如下：

《周易》是中华民族的元典。《周易》又称《易经》，在中华文化史上一直被崇奉为群经之首，大道之源。

《周易》包括易经（64卦、384爻）、易传（彖辞、象辞、杂卦、系辞传等解释易经卦辞与爻辞的注释和论述，称为十翼）两部分。其产生应是源于人类忧患意识：自己与内心世界的冲突、个人与他人之间的冲突及个人与自然间的冲突。

《周易》所说的观乎人文以化成天下，包含了中华文化基本精神，和主要信息，道出了以文教化的传统，它通过人对自身的把握，以及对人与社会、

人与自然的关系的调谐，以化成天下，使自然世界化成人文世界，这种源远流长的人文精神，贯注在中华文化的历史长河中，铸成中国人根深蒂固的文化之爱。

《周易》之道——太极是中国哲学中用来表述宇宙本源及无限性的一个概念，为天地未开、阴阳未分之前的混沌状态。既包括至极之理，又包括时空极限。

易有太极，是生两仪，两易生四象，四象生八卦。指宇宙间的一切事物和现象都包含着平等、对立而相依的阴阳两个方面，他们之间的既相互对立斗争，又相互滋生依存的关系是一切事物生灭的根由所在。

具体讲《周易》哲学思想主要有：刚健有为观。天行健，君子当自强不息。天道刚健，周而复始，运行永不停息，君子应效法天道，自强不息。世界5000年，只有中华文明流传下来，这种坚韧的生命力来自于这点。同时，这个观点，接近创造，应是世界创造思想的源泉。

坤厚载物观。地势坤，君子以厚德载物。大地博厚，承载万物，品德广大无边。人最重要的就是像大地母亲一样具有博大的爱心。

我们常常说心有多大，世界就有多大。胸怀宽广，天地自宽。易家强调人在效法天道的自强不息、刚健有为的同时，也要效法地道柔顺恬静的宽厚美德，做到刚柔并济、内方外圆。这样才能在纷纭世事面前从容不迫，应付自如。

生生不息观。生生不息是《易经》的根本精神。生生就是变化不已，不断地出现新事物。具体讲有三层含义：一是生而又生，连绵不断（时间）；

二是有而又有，丰富多（空间）；三是新而又新，日新月异（品种）。天地之大德曰生，一方面说明天地最大的德性是生生不已，孕育万物，同时也告诉我们，天地也有爱心，要珍爱宇宙大自然为我们孕化生命。

唐代大诗人刘禹锡说：以不息为体，以日新为道。张岱年先生认为生就是创造，把传统易的日新观转化为创造观，并提出了知本（万物根本）达至（圆满境界）的新哲学追求，将创造融入中华传统文化的基因，进一步升化了中华文化的内涵。

天人三才观。天地设位，圣人成能。天地人三才，圣人仿效天地，展现能力，穷神知化，成就大业。把人同天地相比并，说明人类已认识到自身的伟大，这是人类思想的重大进步。