易经在现实生活中的实际运用,易经对现代社会的意义

学了《易经》该如何把它用到生活当中呢?

《易经》已经是“百姓日用而不知"了，没必要认为只有在里边寻章摘句作座右铭才叫做运用。大家不经意间常常用到的自强不息，厚德载物，否极泰来，匪夷所思，不速之客，利见大人，三人同心其利断金等等，哪个不是从《易经》中来啊？！而生活中活用其道理的就更多了，简直举不胜举。

自己因为一些事情过的比较坎坷，兜兜转转总是求而不得，最后机缘巧合之下开始了解了周易，可是感慨怎么说呢？大概就是那句：“知道了很多道理仍然过不好这一生吧。”

一些事情算卦是可以解决的，有次我找不到了，算卦结果是在南边一个不高不低的位置，回家一看是在卧室靠着南窗的凳子上，现在看来如果不算卦爻应该也能找得到，但是会算卦毕竟更方便点。

有些事情即使了解周易也没什么用，因为我们凡夫俗子都有很重的得失心，有段时间很喜欢一个男孩子，几次测卦都不会在一起，可是我现在依然很喜欢他啊嘤嘤嘤。

其实周易的精髓也就是清华大学的校训：“自强不息、厚德载物”，当我们走背运的时候，要自强不息，知道哪怕事情往坏的方向发展，自己也要努力往好的方向调整，趋利避害起码损失可以少一点。走好运的时候就要厚德载物，一个人不可能永远走好运，在有能力的时候多多行善积德，方是正道。

许多人都知道看国学，学习《易经》《道德经》，可是依然有很多人认为这些国学的内容离我们的生活太远了，跟日常生活好像都没有多大关系，那么实际真的是如此吗？小编今天就来跟大家分享一下关于国学的那些经典的哲学理论如何与生活联系到一起。

我们都知道，《易经》的中心思想就是一阴一阳之谓道，世间万物都离不开阴阳，人法地，地法天，天法道，道法自然。虽然我们知道了这些理论，可是在生活当中依然觉得很难作用。

举几个例子:所谓一阴一阳，是说我们所看见的所有的事情和事物都是具有两面性的，有看得见的地方，就有看不见的地方，有表现出来的，就有隐藏着的，所以我们无论处理任何事情的时候，都要考虑到阴阳两面，好的方面要考虑，不好的方面也要考虑，同时，《易经》里面的理论也是说阴中有阳，阳中有阴，阴阳是可以转换的，那么，在现实生活当中也是如此。老子有句话说得很贴切，祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。于是我们可以知道，生活当中很多事情都是福祸与共的，只是表现出来的样子仅仅是一个面而已，所以孔子也告诉我们三思而行。如果大家还觉得很难理解，那换成现在的说法也就是爱因斯坦的相对论和绝对论，任何事情都不是绝对的，这样就很好理解了。

我们的老祖宗已经总结了那么多的处事经验和自然规律给我们，就是想让我们少走一些弯路，少让我们做后悔遗憾的事。

学了易经后，我可以推演自己每一天的卦，这样吉凶明显了，交往明显了，成败明显了，便可以解卦，避凶走吉，还可以用奇门，破太极取人和，破人和取地利，破地利取天时，逆天行事，在情感上，可以知道交往的人是真心还是虚伪，是君子还是小人，是亲人还是情人，每天都有新鲜的神话生活……

易经有何用途?

易经可以占卜,阴阳八卦,测吉凶,预见未来...........有一定的辨证思想对于《易经》的作用，古人的看法通常是片面的，他们以为《易经》是命理学说，就是用来占卜、算命的，在需要问吉问凶的时候，古人们才会真正重视《易经》，以达到趋吉避凶的目的。
应该说，古人的这种意识，我们是完全可以理解的。因为，古代的人们，对于自然界的认识是相当肤浅的，他们推崇的就是“天命不可违”的思想，以为自然界就真有魔力，自然界决定着人们的一切行为，即使智慧的诸葛亮，也只能常常用“谋事在人，成事在天”来感叹，古人的认识能力，可见一般。
实际上，古人以为的《易经》的用途－－占卜和算命等，只是《易经》产生过程中的作用，也就是《易经》作用的初始阶段。而《易经》更广泛的作用，还在于如下几个方面：
首先，《易经》中我国古代文化的基础，可以说，我国古代的许多思想家的思想理论出发点都是《易经》，比如，春秋战国时期的诸子百家，无论是孔孟之说，老庄之道，还是孙子等兵法家，他们思想的理论基础都是《易经》，孔子曾说“不学易，无以知”的感慨，老子更不必说，在他的道德经中，通常都是《易经》的成分，如“大圆若缺”等语言，几乎就是《易经》的本质精华之所在；
其次，《易经》是人们修身养性蕴德、提高思想的最好著作之一，《易经》中的许多语言是相当富有深刻含义的，是非常发人深省的，比如，《易经》乾卦，象曰“天行健，君子以自强不息”，意识是天道按照一定的规律运行不休，君子应该象天道一样，自我坚强，不断地追求进步，通过不停止不休息的努力，以提高自己的能力和道德修养；而乾卦的九三“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，意思是为学为道的君子，要效法乾无如日经天的精神，一天到晚都要刚健中正地前进，虽然到了夜晚，也要像白天一样警惕自己，就不会有过失了。
其三，《易经》告诉了我们科学的思维方法，即唯物辩证法，如其“近取诸身，远取诸身”，既是《易经》的来源的解秘，同时，不也是告诉我们如何思考问题吗？即观察事物要用联系的观点，从自我出发，联系身边的事物，做到周详。
最后，《易经》在中国历史中的重要作用，将在下面具体论述。
实际上，《易经》的作用何其大也，举不胜举。总体而言，《易经》确实不愧
为我国古文化的精萃，它的许多思想和观点，都是符合唯物主义辩证法的
《易经》以阴阳变化来说明宇宙万物的一切现象。它通过占筮来启示天道、人道、地道的变化规律，为的是把握人生立身处世之本，用以趋吉避凶。所以，《易经》的哲理为后世崇仰深究，后人再以义理阐释，使《易经》成为占筮、义理兼而有之的典籍。
《易经》说的是阴与阳的思想，是中华民族智慧的产物。它主要的目的是为了说明宇宙万物中一切变化的规律。
阳是以“一”来代表，而以“––”来代表阴，这两个奇与偶的简单符号，象征并说明了宇宙万物的一切变化。阳刚阴柔，阳动阴静；自然界的一切事物都因时因地的以阴与阳，也就是刚柔动静的性质来变化。如把天、男、仁、上、前、明、往、昼、尊、贵、福等都属于阳、刚、动；而把地、女、义、下、后、暗、来、夜、卑、贱、祸等都属于阴、柔、静。阳刚阴柔相反相成但并非不变，而是动极则静，静极则动，动中有静，静中有动；阳刚中孕育着阴柔，阴柔也包含了阳刚，相辅相成表里两面。如：男对女为刚，女对男是柔；前对后是阳刚，前对更前则成为阴柔。
“系辞上传”中说：“一阴一阳之谓道”。天地间一切事物的变化无不因时因地或成阳刚，或成为阴柔，而这一阳刚阴柔的变化法则，正是宇宙的法则，人生之规律；也就是天理和人道。
“说卦传”中说：“昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以，立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义；兼三才而两之。”《易经》在这里所要阐明的天道、地道、人道的变化作用法则是一致的，这就是，人类遵循宇宙的法则，称作“天人合一”。这样看来，“易”含有变易、简易、不易的意思，宇宙万物因时因地的阴阳、柔刚、静动，变易而不易，复杂而简单，矛盾又统一，对立又和谐；阴阳论就是在阐明这一规律，也是《易经》的中心思想。
《易经》思想中的这一阴一阳，相对相反，并不对立，而是和谐与统一。
我国古代传统思想中的，不主张斗争，和为贵，正渊源于此。
“系辞上传”中说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”“生”在这里不是产生而为演变。就是说，八卦由四象演变而来；四象由两仪演变而来；所以，八卦即四象，四象即两仪，阴阳即太极。
太极是什么？从《易经》的本义去探索，唐代孔颖达《正义》中说：“太极是天地未分前，混而为一的元气。”这一混沌不分的元气，或者成为阳刚、或者成为阴柔，变化无穷；并且以阳统御阴，以阴追随阳。这就是《易经》所要阐明的主旨。
地球、太阳，或在亿万年后会消灭；但大宇宙中必会有新的星球、星系诞生成长。大宇宙本身无始无终，永恒的生生不息，这正是《易经》所阐明的中心思想。以人来看，形体之小微不足道，但渺小人的思维活动却能将无穷尽的大宇宙包摄无限；因而《易经》“广大悉备”。
儒家崇尚阳的刚健正大，道家重视阴的虚无括静。但儒家思想也有谦退阴静的一面；道家思想在虚无柔静中也含有刚强；总之，刚健正大与虚无柔静，是我国传统思想的表里两面。
乾坤代表了天和地，天是行云施雨的空间和万物生成之根源，是造化根本的大阳。与天的大阳相对的是大地的大阴。大地的阴的元气，是万物生生不息的根本；但大地功能顺承天的功能。天是阳，是主宰，是动能；而地是阴，是顺从被动的。
天的法则是变化无穷。阳刚与阴柔交互变化，使万物生成，同时阴阳保持和谐，才能使万物顺利的发展变化、进化。“归妹”卦的“彖传”中说：“天地不交，而万物不兴”，都借夫妇的道理，比拟天地阳刚阴柔交互作用的生成原理。“系辞上传”中说：“生生之谓易”。下传中说：“天地之大德曰生。”
《易经》对天地生成发展的作用，最重视的是刚健中正，而且是恒久不已的刚健中正。
《易经》也兼说生死，而且以两者综合，来阐述天地的大德及无穷的生命力。
总之，天地阴阳刚柔动静的微妙作用，是万物生成发展的根源，阐明这一原理法则并广泛应用到宇宙与人生的一切变化现象上，使人能够知变、应变、适应，去恶向善，避凶就吉，这就是《易经》的存在的价值。
宇宙间可以效法的最大形象就是天地，所以，天地生生不息的变化法则，就是人类社会的行为规范。《易经》以天地为准则，确立人生规范，以宇宙恒久无穷而又秩序井然的精神，劝勉人生要自强不息，造福社会。《易经》兼备了规范与实用两方面的效能。人生道德修养自应以天地的道理为准则，效法“天行健，君子以自强不息”的宇宙精神，努力精进不懈，使自己在品学修养上有所成就，然后在事业上施展抱负，才能促进社会发展，参赞天地造化的功能于道德及事业之中，才是至高无上的大事业。
“系辞上传”中说：“易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。”这里告诉我们，智慧应当像天一般高明；行为应当像地一般谦卑；睿知圣哲，遵循这一天的法则，崇尚智慧与礼仪，使道德修养有所成就，不仅独善其身，而且能施展于事业中，兼善天下。将道德修养、聪明才智，施展于事业中，使人与物一起得到帮助，这就应了天地的变化法则，符合生生不息的宇宙精神，这才是“盛德大业”。
效法宇宙精神，自强不息，这是《易经》的道德理想。阴阳、刚柔、动静，于循环无穷的变化作用中，使宇宙生成，发展，进化，调和，统一；符合这一宇宙精神就是善。传统道德上的仁、义、礼、智、信，就是善，宇宙精神本来如此。
《易经》中阐释了仁、义、礼、智、信、敬、诚、贞、顺等各项德性，是基于道德律与自然律一致的思想，崇尚阳的刚健正大，当然也一再提示阴的谦稳。
《易经》还特别崇尚“时中”。孟子说：“孔子圣之时也。尧舜以来相传之法也。知时中之义，则易思过半矣！”由此看来，《易经》对时间因素，以不偏不倚的中庸原则予以重视。
惟有认识宇宙精神，透彻阴阳刚柔动静变化作用原理的人，才能通幽明之故，最后可达到心安理得，无忧无惧，知天乐命的境界。《易经》中所说的神，是指天地间阴阳刚柔动静变化现象的至为微妙，难以预料的神秘性；所以，只有天下睿智、最明了道理的人，才能理解《易经》中所阐释的道理的神奇功用，只有无心、无畏、致诚，达到人我两忘的极度寂静，才能看清一切是非善恶，吉凶祸福，也就是通达神明，必然就能担当天下之事。
“系辞上传”中说：“天尊地卑，乾坤定矣！”这是《易经》的根本观念。阴阳相对，但尊崇阳，阳兼有阴：阳为君，阴为臣，阳是主宰，阴为从属；君王象天一样绝对的尊严，臣像地一般绝对的卑下柔顺，这是《易经》阐明的君臣关系。
国家、社会的根基在家庭，家庭基础为夫妇。《易经》并非仅仅主张男尊女卑说，而是要男女夫妇，各自发挥本身的物质，尽各自的本分。当家庭发生混乱时，应当尊重父子的亲情，但并非家长就可以滥施横暴。先正家然后天下才能安定，家庭是国家、社会的基础。《易经》的思想，是家族主义、国家主义，进而是致力于世界和平，谋求人类共同富裕的大同世界。
家人为“内”，朋友则是“外”，这是人类最亲近的，最根本的人际关系。君子立身处世的态度，往往因客观情况的不同而不一致，但如何取舍？如何临机应变，则在于人，成则在于自我勉励，败则在于天，这要看机会与际遇如何了。
《易经》中的六十四卦，几乎都以盛极而衰，物极必反的道理谆谆告诫，以提示人生必须时刻谨慎处世，警惕适可而止的重要性，才能确保长久安泰。
《易经》的宗旨在于阐释宇宙大自然的阴阳刚柔动静的变化，变易而不易，复杂而简易，在变化中生成发展，于反复中保持统一与和谐。刚健中正，无穷无尽，永恒生生不息的生命力，正是宇宙精神所在。变易、简易、不易的宇宙法则及生生不息的宇宙精神涵盖着一切。这些都与人生立身处世原则一致，人以大宇宙的自然法则、精神为准则来确立人类自己行为的规范。探明宇宙大自然的法则规律，就能自强不息，面对各种复杂情况而能知变，应变，适变，以促使人类社会的发展向上，为全人类造福。通观《易经》的思想就会明白为什么《易经》成为我国传统文化的根源，一切学术思想的源泉，被推崇为大道之源，群经之首了。
《易经》的原理，不仅对古代唯物主义哲学的产生有着关键而深远的影响，而且包括姓名学在内的各种预测学，都是在《易经》的（阴阳五行学说）基础上产生和发展起来的。在姓名学理论体系中，处处运用着阴阳五行学说。用其来说明人类生命的先天五行结构，生命质量及生命运动的变化规律，并科学运用姓名学来改善人类生命的质量。

易经性质的转变

易经可以运用到现实生活中吗?

易经是万经之首，里面的智慧和谋略都可以应允到现实生活中，学以致用，温故而知新。可以，有些大学还专门开设这门课程，你可以在网上搜索关于南怀瑾的一些资料，他对《易经》的研究很深。易经的理念只是一种指导思想和行为的方式。当然可以运用到现实生活之中。
比如你要不要自强不息？
要不要积德？
要不要自省？
说话做事要不要看形势？
能不能运用不是问题，问题是能不能做得到。当然可以，但你要活学活用！

《易经》的现代启示

导语：《易经》，是中国文化最古老的典籍，历代正统派的学者，用许多不同的文字赞扬它，大致说来，推崇它为“群经之首”，致予无上的敬意。相反的，认为仅是古代的一部卜筮之书，近于巫祝的诬词，卑不足道，只是经过孔子传述《周易》以后，又加上历代许多学者穿凿附会，才有了后世的盲从和崇敬。甚之，近代以来，还有许多类似轻薄的讥刺。

无可否认的，《易经》原是上古卜筮的学术，但到了商、周之际，经过文王的整理和注述，把它由卜筮的范围，进入“天人之际”的学术领域，由此《周易》一书，便成为中国人文文化的基础。自东周以来，再经过孔子的研究和传述，同时又散为诸子百家学术思想的源泉，这是无可否认的事实。

因此，如要研究中国文化，无论是春秋、战国时期的儒、道、墨和诸子百家，乃至唐、宋以后的儒、佛、道等诸家之学，不从《易经》探研，便有数典忘祖之概了。

《易经》与三易

通常我们提到《易经》，就很自然地知道是指《周易》这本书。因为中国文化，自经孔子删《诗》《书》，订《礼》《乐》以后，冠以《周易》一书，统称“六经”。经是天地的大准则，也是人生的大通道。称《周易》等书为六经，便是说明经过孔子所整理过的这六部书，它是包括中国传统文化“天人之际”所有学问的大原理、大法则。

自秦、汉以后，研究易学的，对于《易经》一书命名的内涵问题，就有“三易”之说的异同出现了。

第一：属于秦、汉以后正统儒家学派的理论，根据《易纬·乾凿度》这本书的观念，认为“易”的内涵，包括三个意义：

(一)易。就是简易、平易的意思。因为天地自然的法则，本来就是那样简朴而平易的。

(二)变易。认为天地自然的万事万物以及人事，随时在交互变化之中，永无休止。但是这种变化的法则，却有其必然的准则可循，并非乱变。

(三)不易。天地自然的万事万物以及人事，虽然随时随地都在错综复杂、互为因果的变化之中，但所变化者是其现象。而能变化的，却本自不易，至为简易。

第二：属于秦、汉以后儒、道两家学者通用的观念，根据《周礼·大卜》篇对于三易的涵义，是指上古以来直到周代初期之间的《易经》学术思想，约分为三个系统：(一)《连山易》。(二)《归藏易》。(三)《周易》。

据说，伏羲时代的易学，是《连山易》。首先以“艮卦”开始，象徵“山之出云，连绵不绝”。

黄帝时代的易学，是《归藏易》。首先以“坤卦”开始，象徵“万物莫不归藏于其中”。意思是指人类的文化和文明，都以大地为主。万物皆生于地，终又归藏于地。

周代人文文化的开始，便以现在留传的《周易》为宝典，首先从“乾”“坤”两卦开始，表示天地之间，以及“天入之际”的学问。

但东汉的大儒郑玄，认为夏代的易学是《连山》。殷代的易学是《归藏》。当然，周代的易学便是《周易》了。

又另有一说：认为上古的神农氏世系名“连山氏”，又名“列山氏”。所谓“连山”，便是“列山”的音别。黄帝的世系又名“归藏氏”。

因此两说，又有异同的问题存在其间，如果认为夏代所宗奉的易学便是《连山易》。殷代所宗奉的易学便是《归藏易》。到了周代，经过文王的整理，才构成为《周易》体系的易学。那么关于这两个分歧的意见，也就没有太大的出入了。

但以考据学者的观点来看《易纬·乾凿度》和《周礼·大卜》篇这两种文献资料，应该都有值得怀疑的地方。历来考据学家们，认为《易纬·乾凿度》等书，纯出汉末或魏、晋人的伪作，假托是上古的传承。这种观念，并非完全无理，也的确值得研究、考虑。

可是两汉以后的学者，硬性舍弃《周礼·大卜》的观念而不采信，偏要采用更有问题的《易纬·乾凿度》之说，认为“简易、变易、不易”为天经地义的易学内涵，这便是后世以儒理说易的根据。那是不顾考据，只取所谓三易原理的内义，用之说明易学的大要而已。

此外，关于“连山、归藏、周易”的三易之说，在汉、魏以后道家的学术思想中，便又发生了两种观念。

(一)认为《连山》、《归藏》这两个系统的易学，早已失传。

(二)认为汉、魏以后的象、数易学，便是《连山》、《归藏》的遗留，颇为合理。而且《连山》、《归藏》易学的精义，确已成为秦、汉以后道家学术思想的主干。如十二辟卦之说，便是以“归藏”的“坤”卦为主。卦气起“中孚”之说，便是以“民卦”的半象为用。

易名的定义

后世有人从《易经》内容所举例的动物，如龙啊!马啊!象啊!彖啊!鹿啊!等等着眼，并且采用《系辞传》所说，我们的老祖宗伏羲开始画卦时有“远取诸物”，的说明，认为原始的“易”字，便是取其象形飞鸟的观念。不过，此说并未引起重视。

到了近代，有人认为“易”便是蜥蜴的简化，蜥蜴这种生物，它的本身颜色随时随地变化多端，当它依附在某种物体时，它的颜色，便会变成与某种物体的色相相同。《易经》是说明天地间事物的必然变化之理，所以便取蜥蜴作象徵，犹如经书中的龙、象等一样。但总不能叫它是“蜴经”，因此便取名为“易”。主张此说的，以日本的学者中最为强调。这等于在第二次大战前，说“尧”是香炉、“舜”为蜡烛台、“禹”是爬虫，同样的都含有轻薄的恶意诬蔑，不值得有识者的一笑，不足道也。

那么《易经》的“易”字，究竟是什么意义呢?根据道家易学者的传统，经东汉魏伯阳著《参同契》所标出，认为易”字，便是上日下月“日月之谓易”的定义，最为合理。“的象形。《易经》学术思想的内涵，也便是说明这个天地之间，日月系统以内人生与事物变化的大法则。

并且从近世甲骨文的研究的确有象形上日下月的“易”字。因此更足以证明道家传统和魏伯阳之说“日月之谓易”的定义之准确性。目前《易经》的学术思想，在西方欧、美各国，逐渐大加流行，我们自己对国家民族祖先文化准确的定名和解释，绝对不能跟着人云亦云，含糊混淆，自损文化道统的尊严。

《易经》的作者

“易更三圣”。这是秦、汉以后的作者，对于上古形成易学传统者公认的定说。也是我们现在开始研究易学者必须先得了解的问题。

秦、汉以后，儒家学者的共同认定，开始画八卦的，是我们的老祖宗伏羲氏。演绎八卦的，当然是周文王。发扬易学精义的，便是孔子。因此说“易更三圣”就是指画卦者伏羲、演卦者文王、传述者孔子。事实上，文王演卦而作“卦辞”，他的儿子周公又祖述文王的思想而发扬扩充之，便著了《爻辞》，为什么三圣之中却不提到周公呢?据汉儒的解说，根据古代宗法的观念，父子相从，因此三圣之中便不另外提到周公了。关于这个问题，如此结案，是否公允而有理，还是很难认定。

开始画卦的，当然是伏羲，这是毫无疑问的事。经过文王演卦、周公祖述、孔子发扬以后，硬要赖掉周公在文化学术上的功劳，恐怕孔子梦对周公时，于心难安。同时，又轻易地溜掉“更三圣”的这个“更”字，也不应该。古文“更”字又有“曾经”的意思，所谓“易更三圣”者，是指易学经过三位圣人学者的整理，才得发扬光大。

由伏羲画八卦开始，到了商、周之际，再经过文王、周公、孔子三圣的研究和著述，才建立了《周易》学术思想的系统。因此可知“易更三圣”一语，严格地说，应该是对《周易》一书而言。如果说对所有的易学系统来说，硬拉下伏羲来凑合三圣，似乎有点牵强。连带这个问题而来的，便是“文王演易”和重复演绎为六十四卦的问题了。

伏羲画卦，这是古今公认的事实。由八卦演绎成六十四卦，却有四种说法：

(一)认为六十四卦也是伏羲所排列的。

(二)有的认为六十四卦也是文王的演绎。

(三)认为由八卦重复排演成六十四卦的，是神农氏。

(四)认为重复演卦的人是夏禹。

主张第一说的，以王弼(辅嗣)等为最有力。主张第二说的是司马迁等。主张第三说的是郑玄等。主张第四说的是孙盛等。

要把这四种说法加以考据确定，实在不容易，而且几乎是绝对不可能的事。至于认定重复卦象的人是周文王，大概是从“文王演易”这个“演”字的观念来推定。其实，这个“演”字，不能硬说就是演绎六十四卦的涵义，只能说是对《周易》一书六十四卦排列的次序和方式，以及《周易》书中对卦爻辞的演义而言。这是无可否认的，都是文王的杰作。至于伏羲画出的卦象，它的原来次序程式究竟是如何排演的?为什么《连山》易的排列以“艮卦”为首，为什么《归藏》易的排列以“坤卦”为首等问题，都是值得研究的。王辅嗣的主张，认为重复排演六十四卦者，仍是伏羲的创作，这是最为有理的。

“十翼”的作者及其他

研究易学，都须知道有汉儒郑玄所提出的“十翼”之说。“翼”，当然是羽翼的意思。《周易》一书的内容，有十种论著，都是辅翼易学、发扬而光大之主要著作。这便是：

(一)上经的彖辞。(二)下经的彖辞。(三)上经的象辞。(四)下经的象辞。(五)系辞上传。(六)系辞下传。(七)文言。(八)说卦传。(九)序卦传。(十)杂卦传。

这是郑氏对于《周易》内容所作的分类范围，凡欲研究易学者，应当先加了解。

至于有关“十翼”的作者问题，大致说来，又有三种异同的见解。

一般的认定，“十翼”都出于孔子的手笔。这是传统的观念，完全从尊孔的意识出发。

其次，认为文王作《卦辞》，当然没有问题。但是《象辞》也是周公的著作，并且根据《左传》中“韩宣子适鲁，见易象”说：“吾乃知周公之德”的话，更为有力的佐证。汉末的学者马融、陆绩等，都同意主张此说。

事实上，《象辞》与《彖辞》对卦象的论断，有许多地方，彼此互有出入，实在难以确认同是一人的观点。复次，除了《象辞》、《彖辞》以外，关于《系传》以及《序卦》、《说卦》等篇，不但它的文辞、思想，处处有先后异同的论调，严格说来，绝对不能认为都是孔子的手笔。其中有许多观念，可能都是孔子以后后人的著作。或者可以说是孔门弟子们的著作，统统归并于夫子的名下，那也是古代著述中常有的事。

易学的传承及其他

在中国文化的领域中，自经孔子删《诗》、《书》，订《礼》、《乐》之后，由他编著了六经，赞述《周易》以来，关于《周易》易学的传承，在司马迁的《史记》，班固的《汉书》，以及范晔的《后汉书》中，都记载有孔子以下易学传承的系统。

但自唐、宋以后，我们所读的《周易》，关于“十翼”的排列程序，事实上，大多都是根据汉末王弼的排列的。他把“乾”“坤”两卦的文言，拿来放在本卦下面，同时把《系传》的中间次序，有些地方也照他自己的意思来颠倒安排。等于我们现在读的《大学》一书，那是经过宋儒的安排，并非原本的《大学》的次序。现在对于研究《周易》来讲，这点应当注意及之。

自孔子至战国末期的易学：孔子授商瞿，商授鲁桥庇子庸，子庸授江东馯臂子弓(其人是荀卿之子)，子弓授燕周丑子家，子家授东武孙虞子乘，子乘授齐田何子庄。此其一。

又：孔子殁，子夏也讲易学于河西，但受到孔门同学们的驳斥，认为他对于易学的修养不够，所以子夏以后的传承，并无太准确的资料。唯后世留传有《子夏易传》一书，真伪难辨，但确具有古代“易学”思想上的价值。此其二。

西汉的易学：田何授(东武)王同子中、(洛阳)周王孙、(梁)丁宽、(齐)服生。四人皆著《易传》数篇，但后世已散佚。

其次：自(东武)王同子中一系，再传(菑川)杨何，字元敬。元敬传京房，房传梁丘贺，贺传子临，临传王骏。

丁宽一系，又再传田王孙，王孙传施?，?传张禹，禹传彭宣。

以上都是著名专长易学学者的传承。至于阴阳、纳甲、卦气等易学，自田何到丁宽之后，又另有一系。

主阴阳、卦气之说的，由王孙传孟喜。喜再传焦赣，字延寿，著有《易林》一书，迥然打破《周易》的蹊径。又另一京房，承传焦延寿的易学，著有《京房易传》一书，开启象数易学的阴阳“纳甲”之门。

东汉与后汉的易学：西汉的易学，到了东汉时期，其间的`传承似乎已经散失不备，因此象数之学与易理的分途，也便由此而形成了。后汉的易学，传承的系统更不分明。此时的著名易学大家，便有马融、郑玄、荀爽、刘表、虞翻、陆绩，以及魏末的王弼等人。

其中荀爽的易学，曾经有后人采集当时的九家易学合成一编的论述，故在后世研究易学中，经常有提到“九家易”或“荀九家”的名词，就是对此而言。

郑玄的易学，开始是学京房的象数，后来才舍离京学，专学费直之说，以孔子《易传》来解说易学。汉末的易学，大概都跟着荀爽、虞翻的脚跟而转，愈来愈加没落，因此才有青年才俊的王弼的起来别走一途，专从老、庄玄学的思想而说“易”了。最为遗憾的，后世的易学，大体上又一直跟着王辅嗣的脚跟在转，不能上穷碧落，下极黄泉，直探羲皇之室。

两派十宗及其他

由秦、汉以后直到现在，大致综合易学发展的系统，我过去曾胪列它为两派六宗。所谓两派：

(一)即是以象数为主的汉易，经唐、宋以后，其间贯通今古的大家，应当以宋代邵康节的易学为其翘楚。又别称为道家易学系统的，这便是道家易学的一派。

(二)宋儒崛起，间接受到王辅嗣等易注的影响，专主以儒理来说易的，这便是儒家易学的一派。

所谓六宗：

(一)占卜。(二)灾祥。(三)谶纬。(四)老庄。(五)儒理。(六)史事。

“占卜”、“灾祥”、“谶纬”等三宗易学，其实都是不脱象数的范围。以“老庄”来说易的，开始于魏、晋之初，由阮籍、王弼等开其先声。继之而起，便有北魏以后的道教，套用东汉魏伯阳著《参同契》的观念，彼此挹注，杂相运用“易”与“老庄”的道理。“儒理”说易，大盛于南北宋时期，如司马光的《潜虚》、周敦颐的《太极图说》、程颐的《易传》，以至于朱熹的《易本义》等，大抵都属于这一范围。史事一系，也由宋儒开始，如杨万里的易学，便偏重于这一观点。

事实上，我以前所提出的六宗之说，还不能尽概两千馀年易学关连的内容。如果加上由象数易学的发展，包括术数的杂易等，应该可归纳为十宗，除了以上所说的六宗以外，另有四宗，便是：(七)医药。(八)丹道。(九)堪舆。(十)星相。

至于明末清初，佛教中的大师，如蕅益和尚所著的《周易禅解》、道盛和尚的《金刚大易衍义》等，都从唐末曹洞宗的爻象思想所开发，虽别有会心之处，但究竟不能列入易学的正宗。但上述四宗所涉及的易学，都以象数为主，比较偏向于固有的科学性质，素来不为寻章摘句、循行数墨的学者所能接受，因此在过去的学术专制时代中，便被打入江湖术士的方伎之流，无法有所增益与发明，颇为可惜。

事实上，《易经》学术思想的根源，如果离开象数，只是偏重儒理，对于中国文化来说，未免是很大的损失。古人所谓“象外无词”，也便是这个意思。如果潜心研究象数的易学，配合科学思想的方法，相信必有更新的发现，很可能会替中国文化的前途，开发更大的光茫。古人虽然也有这种企图，但始终不敢脱离前人的窠臼。例如焦延寿的《易林》、京房的《易传》、南宋以后邵康节的《皇极经世》、以及假托邵康节所著的《河洛理数》、明代术数家们所著的《太乙数统宗》等易书。虽然对于象数易学，别有心得，完全不采用《周易》的原意，大胆地创设卦爻辞例，但仍困于灾祥休咎的观念，只作人事吉凶的判断，并未扩充到仰观天文，俯察地理，中通万物之情的境界。

清代的儒者，研究易学的风气颇盛，如王船山、惠栋、江永、焦循等，都有专著，唯仍多依违于汉、宋儒易的范围，为清代的经学生色不少，如近人杭辛斋、尚秉和颇得象数的效用，亦自成家。

易学的精神

唐、宋以后的易学研究，应该说又建立了另一“三易”之说。这个新的“三易”观念，也是说明秦、汉以后以至现代的易学内涵之范围。换言之，唐、宋以后所谓易学的内涵，它大要包括有“理、象、数”的三个要点。如果用现代的观念来说：

“理”，便是类似于哲学思想的范围。它是探讨宇宙人生形上、形下的能变、所变，与不变之原理。“象”，是从现实世界万有现象中，寻求其变化的原则。“数”，是由现象界中形下的数理，演绎推详它的变化过程，由此而知人事与万物的前因后果。反之，也可由数理的归纳方法，了解形而上的原始之本能。

再来综合这三种内涵的意义，便可知“易理”之学，是属于哲学性的。“象、数”之学，是属于科学性的。总而言之，完整的易学，它必须要由“象、数”科学的基础而到达哲学的最高境界。它并非属于纯粹的思想哲学，只凭心、意识的思维观念，便来类比推断一切事物的。

宇宙万象，变化莫测。人生际遇，动止纷纭。综罗易学“理、象、数”的内涵，无非教人知变与适变而已。知变是“理”智的结晶。适变是“象、数”的明辨。《礼记·经解》中，提到易学的宗旨，便说“絜静精微，易之教也。”所谓“絜静”的意义，是指易学的精神，是具有哲学性的高度理智之修养。所谓“精微”的意义，是指易学“絜静”的内涵，同时具有科学性周密明辨的作用。但在明辨理性之间，倘使不从沉潜静定的涵养而进入易学的境界，稍一走向偏锋，便会流入歧途，自落魔障。故《经解》中，又说到易学的偏失，很可能会“使人也贼”。

从“理、象、数”的精华来看易学，由“乾”、“坤”两卦开台，错综重叠，旁通蔓衍，初从八卦而演变为六十四卦。循此再加演绎，层层推广，便多至无数，大至无穷，尽“精微”之至。

如果归纳卦爻内在的交互作用，便可了解六十四卦的内容，只有“乾、坤、剥、复、睽、家人、归妹、渐、姤、夬解、蹇、颐、大过、未济、既济”等十六卦象。在六十四卦的内在交互中，这十六卦象，每卦都出现四次。

再由此十六卦而求其内在交互的作用，便只有“乾、坤、既济、未济”四卦，每卦各出现四次。

复由此类推，就可了知在此天地之间，除了“乾、坤、坎、离”代表阴、阳的元本功能以外，凡宇宙以外的物理或人事，无论如何千变万化，它的吉凶观念价值的构成，唯有“既济、未济”两个对待的现象而已。

由此而精思入神，便可了解一画未分以前，阴、阳未动之初的至善真如之境界，可以完全体认大易“絜静精微”的精神，就能把握到自得其圜中的妙用了。

本书译事的经过

本书的完成，说来非常惭愧。远在三年前，有一天，程沧波先生对我说：商务印书馆要翻译《周易》为白话，这个工作，原来是由刘百闵先生担任。刘先生承诺以后，忽然作古，所以王云五先生与程先生谈起，想叫我来担任这个工作，我与百闵先生也认识，当时听了，便冲口而出承担了此事。在我的想法，如果没有别的打扰，每天翻译一卦，至多半年可以完成。谁知开始着手翻译时，才发现许多难以解决的问题。例如：

一、译本的原文是《周易》，必须要尽量与原文原意不离谱。不可以随便说自己的易学见解，也不能独取某一家的易学见解为准。

二、上古的文字，一个字或两三个字便可代表一句话或几句话的语意。如果已经了解了古文的内涵，《周易》原文的本身，本来就是白话，用不着更加语译。现在既要用现代语来译出，既不能离经一字，又必须要加上解释字义、考证原意等工作。有时原文只用一个字，但我们需要用好多字来表达它，而且还不能作到尽善尽美。因此便要在“今译”以外，再加“今释”，才能了解。

三、历代学者对于“五经”的著述和研究，包括“四库”以后的著述，如《皇清经解》，《续皇清经解》等书以外，要算有关《易经》的著述为最多，而且各家都别有会心，甚至互相矛盾的也不少。

我们当然也不能忽略这些资料而不顾，究竟如何取裁也是一个很大的问题。

我当时的立意，是以汉易为原则，尽量避开宋易的解释。因为易学的内涵，虽然以“理、象、数”为主，如果真能懂得了注重“象、数”的汉易，其理自然便在其中了。“象外无词”，原是研究易学的笃论。

有了这些问题横梗在前，所以开始翻译乾坤两卦时，便费了一个半月的时间。其馀每一个卦，原意计划用一个星期把它翻译出来，结果还是不能如愿以偿。

在这一段时间，除了手边原有收藏有关《易经》的书籍以外，还得王新衡先生的帮助，送我一套文海出版社《国学集要》第十种中有关《易经》这一全部的书籍，盛意可感，至今还欠上这笔情债。

跟着，我的俗事和课务纷至沓来，实在无法闲坐小窗翻《周易》了，所以一拖再拖，翻到“观”卦时，便搁笔迟延，一直没有继续工作。中间曾经写信向王岫老商量，希望另请高明完成此事，结果岫老又坚持不便改约。

去年春天，徐芹庭来看我，谈到《易经》译稿的事，他看我忙的可怜，便愿意替我完成其事。我当时也想叫他试试看。因为芹庭刚进师大的那一年，便认识我。除了欣赏他诚朴的气质以外，还有很多难能可贵的善行，不是一般人能做到的。他是一个孝子，每个星期都要赶回苗栗乡下，赤脚耘田，帮助父母去种地。所以我就叫他先从《来注易经》入手，希望他对《易经》下番工夫，结果他的硕士论文照着这个目的来完成，博士论文则研究汉易。他目前偏重“来易”和汉易。从我研究“象、数”方面的朱文光博士，又远在国外，不能和他互相切磋。

半年以后，芹庭送来全部译稿，他从“噬嗑卦”以后，一气呵成的成绩。我看过以后，便对他说：“很可惜”你仍未脱离“来易”及汉易的范围。但是，有了这样的成就，的确很不容易。

这样一搁又是一年。到了年底，程沧波先生又催我交卷。我也觉得实在说不过去了，再去信和岫老商量，希望能采用芹庭的译稿，而且由芹庭负起这本书的著作责任。结果得到岫老的勉强同意，但说必须注明是我和芹庭的合著。因此才有本书的问世。

但我仍以至诚，向商务印书馆和王云五先生以及读者，致无限的歉意。才力和精力有限，未能达成想像中的任务，希望将来能够好好地完成一部《易经》的研究，贡献给大家以作补偿。这是否能成为“既济卦”或“未济卦”的祝词，便很难预料了。

周易的现实意义是什么?

周易的现实意义是什么？

易经的处世之道与现实意义
　 易为六经之首，《易经》在国学经典之中的地位之重显而易见。然而，由于种种原因，对于现代人来说，《易经》却是晦涩的、远离生活的，或者就是算命的。那么，易到底是什么？《易经》是吗？现在学习《易经》有什么意义？赵知易老师从《易经》的形成与沿革出发，为我们揭开了《易经》的真实面貌，阐释了《易经》思想包含的处世之道与现实意义。
　谈起《易经》，人们往往就想到算卦和算命，《易经》给人的第一印象好像就是用来占卜的，这是因为《易经》离我们年代久远，以至于大家已经不了解它的本质。实际上，《易经》是一套人对自然、对万事万物的认知方法的归纳与总结。
《易传·系辞下》记载：“古者，包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”伏羲氏最早创卦的基础是上观天文，下观地理，也就是说，是人对自然的一种认知，也是一种对自然认知的思想进步。
在《周易》之前，传说中有《连山易》与《归藏易》。从汉易的一些记载来看，这些都是以象数为主，但是现在已然没有文本，只有各种记载与传说。就《易经》而言，什么是“周”？什么是 “易”？也有几种不同的说法。
什么是“周”？一般认为《易经》是在周代形成故而得此名，我个人不太同意这种说法。之所以称为“易经”，虽然其中也包含有形成于周代的意思，但其本意更应该是周而复始，万物的循环。那么，“易”又当何解？很多人翻译成“日月”，或者从蜥易之变，《说文》中就有“易，蜥易……象形”，又说“日月为易”。
我个人认为，易字上日下勿，勿字通物，即万事万物的意思。易即是表达了以太阳为坐标参照下的事物规律，而易道也是伏羲氏观察日影所创建的。首先，我们要知道我们文化建立的根本是什么，易的本源是从伏羲氏用圭表测量太阳的视运动变化开始，不断去认知周围事物的现象和规律，也就是说，日字表示太阳，易学是由测量太阳的视运动建立的学术思想，物，是万物之意，表示以太阳系为坐标的理论体系架构下的万事万物的规律。以太阳为核心，伏羲氏这种通过用圭表测量太阳视运动的变化，确定了时空的循环周期。虽然在伏羲氏测量之前，这个周期已经存在，但是我们对这个周期是不认知的。
伏羲氏用圭表测量太阳视运动，是人类对自然的认知迈出的重要一步，即寻找自然的节律性。用什么方法去认知？《易经》说“一阴一阳谓之道”，也就是阴阳的方法。阴阳是我们认知、表现道的符号、方法，阴阳不是道，阴阳也在道中。
伏羲氏首先通过木杆观影的方法确定了太阴太阳两极，即24节气中夏至与冬至。两个点的确定使我们对时间的混沌认识发展到清晰认知。知道了这个回归周期有365天，12个月，冬至到夏至及夏至到冬至之间各有6个月。这就是太极生两仪，太阴太阳两个极点的确定是认识周期的开始。两仪生四象，则是通过阴阳运动的圭表现象把两个阶段的过程进行分类，出现少阴、少阳，这就完全对应了24节气的夏至、冬至、春分、秋分。四象确定后，伏羲氏在四象的基础上对每一象进行分类，出现了24节气中的四立：立春、立夏、立秋、立冬。
人类对自然周期的划分、分类，也是对阴阳量与阴阳性的划分。我们可以发现，古人从原本的混沌的时间概念到一个清晰的年、月、日、时的认知，认知过程中体现的完全是阴消阳长或阳消阴长的量和性的变化，阴阳处在你退我长，消长之间。这就可以很好地理解《道德经》中的“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。” 老子这段话是对阴阳运动和阴阳对万物作用的描述。道生的“一”是万事万物已有未有之兆、之机。一个事物可能还未被我们发现，但是其机兆已在天地万物之间存在。例如手机，这是近些年科技发展的产物，但是生产手机的原材料和条件却是在天地诞生的一刹那就已经存在了，这是不能违反的规律； “二”就是机缘，一定是在某一个时空条件下有一个人得到外在启示的机缘；“三”则是需要一个实证的过程。这三步才能形成一个事物。爱迪生发明灯泡，一是说明生产灯泡的材料与灯泡的功能是天地本来具有的；二就是爱迪生的创造思维，有了这种思维还需要去验证；三就是爱迪生的实验过程，经过1000多次的实验，最后得到钨丝是最好的材质。可是距离爱迪生的发明100多年过去了，人类在爱迪生的肩膀上继续提高，我们又发明了很多种灯泡材质与灯泡产品。任何事物都要经历格物、致知的过程，这个过程是永远不能缺少的。
万事万物从根本现象来说只有两种，负阴抱阳或负阳抱阴。“冲”实际上就是阴消阳长或阳消阴长的过程，当阴气消退，阳气生长就是阳冲阴，反之则是阴冲阳。阴阳定性以后，当量和性质达到事物需要的时候，事物就会自然化生。就像梅花到了腊月，一阳复始后，梅花顶雪而放，必然化生一样，万事万物都是得到其量、得到其性而发展变化的。只要是事物所处在的时空达到了事物需要的阴阳量性，事物就会自然发生。
《易经》通过这样阴阳运动的性和量对天下事物进行定性和定量，对万事万物作出归类，因此8象即是8类，12个月即是12类，24节气即是24类。易是人对自然认知、对万事万物归类的一种归纳的学术。中国人常说“触类旁通”，通过阴阳运动分类，在时间和空间的运动过程中去定类和分类，看似复杂纷纷的世界完全可达到分类而旁通，通过类去认知要容易得多，也成为学习的方法，即纲举目张。
《易经》不是
《易经》是对我们生活的空间，天地之间存在事物的归类。那么，《易经》是吗？只要我们真正去了解《易经》，不难得出答案。
我认为《易经》的学术可以分为4个部分。首先是物理学，即格物致知的过程。其次是数学，用数学的逻辑和数学的方式来表现天下事物。然后是哲学。人在天地之间要实现更好的生活，只有顺应自然、与自然相处和谐。64卦的核心是围绕进德修善，以德行为根本。首先要有爱，爱人，也爱万物，具有厚德载物的精神。由进德修善而达到一种人生最高理想，从而掌握进退之机，达到无豫无忧，乐天知命的人生最高境界。最后是玄学。《易经》在思维方式上是有感应学说的。“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”很多人认为感而遂通就是，其实不是，用我们现在的科学完全可以解释。感而遂通其实是一种波、一种磁场对应。人作为无线的信息接收体与宇宙事物的波、波段、频率进行沟通，每个人的先天禀赋不一样，所达到的结果也未必一样，所以会仁者见仁，智者见智，同样的问题有不同的看法。

现实意义是什么？

可以起到实际作用，对现实生活有帮助的，有利用价值，使用价值，指引价值。
可以在你所谈论的方面，例举该理论的现实应用。就像数学是基础理论，但是数学的现实意义要靠应用数学来实现一样。

亚协杯的现实意义是什么

累起来的。们对什么都应该像过眼云烟。邓拓那么多那么多痛，那么多最后却终究分离。
哪有什么天生幸运

《离骚》的现实意义是什么？

《离骚》是《楚辞》的代表作，共373句，是我国最长的抒情诗。 《离骚》是战国时楚人屈原的作品。关于离骚命题之意，据统计有66种说法，现举出有代表性的六种： ① 班固认为：“离，犹遭也。骚，忧也。明已遭忧作辞也。”即离骚，遭忧。 ② 钱澄之认为：“离为遭；骚为扰动。扰者，屈原以忠被馋，志不忘君，心烦意乱，去住不宁，故曰骚也。” ③ 游国恩认为离骚即楚国古曲名《劳商》。 ④ 林庚认为离骚即“牢骚”，“离”“牢”是双声字。 ⑤ 司马迁认为是遭受忧患的意思，他在《史记·屈原贾生列传》中说：“《离骚》者，犹离忧也。”因其距屈原年代未久，且楚辞中多有“离忧”或“离尤”之语，以此说法最可信。 ⑥ 我国第一部由文人创作的诗歌。被收入西汉刘向所编的《楚辞》中。补：《楚辞》——屈原，宋玉的作品为主体的诗歌总集。“楚辞”——诗歌样式

《论语》的现实意义是什么？

《论语》是儒家的经典之作，是一部以记言为主的语录体散文集。清朝赵翼解释说：“语者，圣人之语言，论者，诸儒之讨论也。”其实，“论”又有纂的意思，所谓《论语》，是指将孔子及其弟子的言行记载下来编纂成书。
作为儒家经典的《论语》，其内容博大精深，包罗万象，《论语》的思想主要有三个既各自独立又紧密相依的范畴：伦理道德范畴——仁、社会范畴——礼、认识方法论范畴——中庸。仁，首先是人内心深处的一种真实的状态，折中真的极致必然是善的，这种真和善的全体状态就是“仁”。孔夫子确立的仁的范畴，进而将礼阐述为适应于仁、表达仁的一种合理的社会关系与待人接物的规范，进而明确“中庸”的系统方法论原则。
《论语》作为记载孔子思想和言行最为权威的一部著作，也成为儒家学派和儒家思想的奠基之作。孔子的思想影响了中国的礼乐文化、文化、制度文化、伦理道德、思维方式、价值观念、风俗习惯等众多方面，其儒家思想致广大而精微，极高明而道中庸，既有崇高的价值理想，又有切实的百姓日用，是中国古代思维的精华结晶。
孔子思想以治平为本，以仁为核心，以和为贵，他的思想是中华民族精神的源头活水，礼乐文化的重要依据，价值观念的是非标准，伦理道德的规范所依，构成了中华民族文化的基本精神。
儒家思想在中华文明二千多年的历史进程中，对中华民族的精神内核和文化起了重要的引导作用，中道节制、中庸之道也成为中华民族的一种重要特色。
因此，不管是现在还是将来，《论语》中所体现的仁、礼等优良的思想传统都是值得我们借鉴、学习、传承的。

广告的现实意义是什么

把产品介绍给有需要的消费者。

天马的现实意义是什么。

天马同时为中西方神话中的形象。在西方，天马的形象是背生双翼的奔马形象。独角兽形象常为头顶生有独角的天马。而在中国，天马的形象通常为奔腾的骏马，无双翼。为战神，有多位，表现了汉民族的尚武精神。其中最重要的马神为锋星，是汉武帝刘彻的化身。天马拥有不畏强敌、不怕牺牲、拼搏进取的无量勇气，是军人崇拜的偶像，也是汉民族最重要的图腾之一。为表现其"天马"的不同，常于马下方绘制云朵，体现天马可以腾云驾雾。唯一的特例出现在乾陵(陕西省咸阳市乾县)，乾陵神道上的第一对石刻天马是胁具双翼的。

兵家的现实意义是什么?

所谓“诸子百家”,其实主要有儒家、墨家、道家和法家,其次有阴阳家、杂家、名家、纵横家、兵家、小说家等等。
中国先秦、汉初研究军事理论7，从事军事活动的学派。诸子百家之一。据《汉书·艺文志》记载，兵家又分为兵权谋家、兵形势家、兵阴阳家和兵技巧家四类。兵家的代表人物有春秋时孙武、司马穰苴，战国时孙膑、吴起、尉缭、公孙鞅、赵奢、白起，汉初张良、韩信等。今有兵家著作《孙子兵法》、 《孙膑兵法》、 《吴子》、 《六韬》、《尉缭子》等。兵家著作中含有丰富的朴素唯物论和辩证法思想。
春秋战国时代，诸侯之间不断暴发战争，从事军事的智谋有识之士，总结军事方面的经验教训，研究制胜的规律，这一类学者，古称之为兵家。凡论述军事的兵家著作，称为兵书。《汉书·艺文志·兵书略》著录汉以前兵家著作五十三家，七百九十篇，图四十三卷，分为权谋、形势、阴阳、技巧四家。吕思勉《先秦学术概论·兵家》谓：“阴阳、技巧之书，今已尽亡。权谋、形势之书，亦所存无凡。大约兵阴阳家言，当有关天时，亦必涉。兵技巧家言，最切实用。然今古异宜，故不传于后。兵形势之言，亦今古不同。惟其理多相通，故其存在，仍多后人所能解。至兵权谋，则专论用兵之理，凡无今古之异。兵家言之可考见古代学术思想者，断推此家矣。”
兵家主要代表人物，春秋末有孙武、司马穰苴；战国有孙膑、吴起、尉缭、魏无忌、白起等；汉初有张良、韩信等。今存兵家著作有《黄帝阴符经》、《六韬》、《三略》、《孙子兵法》、《司马法》、《孙膑兵法》、《吴子》、《尉缭子》、《将苑》、《百战奇略》、《唐太宗李卫公问对》等。各家学说虽有异同，然其中包含丰富的朴素唯物论与辩证法因素。兵家的实践活动与理论，影响当时及后世甚大，为我国古代宝贵的军事思想遗产。
《黄帝阴符经》，简称《阴符经》，关于其作者和成书年代历来有争议，今人陈撄宁认为是战国时代作品，王明认为，作者是北朝一个久经世的隐者。书中继承发扬老庄哲学思想，阐发了天人相盗的盗机论以及道教神仙长生学说。“阴符”的含义为暗合天道，天人合一。书中含有比较丰富的朴素辩证法思想，不仅在道教思想史，而且在中国哲学史上都有一定地位。历代注本繁多，见解不一。著名者有唐道士李筌、张果的《阴符经注》，宋朱熹的《阴符经考异》。后世道教定其为必诵经书，为《玄门功课经》中的主要内容之一。收入《正统道藏》洞真部本文类。
《六韬》，旧本题周．吕望撰。《庄子·徐无鬼篇》，称《金版六弢》。《经典释文》曰：“司马彪、崔撰云：《金版六弢》皆《周书》篇名，本又作《六韬》，谓太公六韬：文、武、虎、豹、龙、犬也。”则战国之初，原有是名。然即以为《太公六韬》，未知所据。《汉书·艺文志》兵家不着录，惟儒家有《周史六弢》六篇，班固自注曰：“惠、襄之闲，或曰显王时，或曰孔子问焉。”则《六弢》别为一书。颜师古注，以今之《六韬》当之，毋亦因陆德明之说，而牵合附会欤？《三国志·先主传》注，始称“闲暇历观诸子及 《六韬》、《商君书》，益人志意。”《隋志》始载《太公六韬》五卷，注曰：“梁六卷，周文王师姜望撰。”唐宋诸《志》皆因之。今考其文，大抵词意浅近，不类古书，中闲如避正殿，乃战国以后之事。将军二字，始见《左传》，周初亦无此名。其依托之迹，灼然可验。又《龙韬》中有《阴符》篇云：“主与将有阴符，凡八等，克敌之符长一尺，破军之符长九寸 ，至失利之符长三寸而止。”盖伪撰者不知阴符之义，误以为符节之符，遂粉饰以为此言 ，尤为鄙陋，殊未必汉时旧本。故周氏《涉笔》谓：“其书并缘吴起，渔猎其词，而缀辑以近代军政之浮谈，浅驳无可施用。”胡应麟《笔丛》亦谓：“其《文伐》、《阴书》等篇为孙、吴、尉缭所不屑道。”然晁公武《读书志》称：“元丰中，以《六韬》、《孙子》、 《吴子》、《司马法》、《黄石公三略》、《尉缭子》《李卫公问对》，颁武学，号曰『七书』。”则其来已久，谈兵之家，恒相称述。今故仍录存之，而备论其踳驳如右。
《三略》，又称《黄石公三略》，是中国古代著名兵书，宋神宗元丰年间被列《武经七书》之一。旧题黄石公撰，传与汉初张良得以问世（据《史记·留侯世家》记载，黄石公传与张良的书为《太公兵法》，而非《三略》）。据当今学者考证，《三略》成书于西汉末年，其真实作者已不可考。《三略》是中国古代第一部专讲战略的兵书，以论述战略为主，兼及军事战略。该书问世以来，受到历代家、兵家和学者的重视。南宋晁公武称其：“论用兵机之妙、严明之决，军可以死易生，国可以存易亡。”该书还先后传入日本和朝鲜，并产生了相当大的影响。《三略》分上略、中略、下略3卷，共3800余字。现存之最早的刊本为南宋孝宗、光宗年间所刻《武经七书》本，本电子版以《续古逸丛书》影宋《五经七书》为底本，对底本上明显的错、衍、脱、误之处，则参照《五经七书讲义》、《五经七书汇解》、《五经七书直解》等进行校改。文中假借字和古体字一般随文用现代字替代，未替代的在注释中注明。

道家的现实意义是什么?

释家是前世法，儒家是后世法，道家是世间法，它主张人们不要听天由命，要努力改造世界。

墨家的现实意义是什么?

品位墨家思想，它所崇尚的是：平等、博爱、大度、奋进、竞争、节俭、守纪律、注重自然科学。现代西方思想与其中部分思想很接近。墨家理论更适于共和社会及国际竞争社会。因此在春秋战国时代，它是超过儒家的显学。但在大一统的 *** 时期，其“非天命”的思想使其受到了冷落。而且，相对儒家，墨家显得平俗而不够深厚、丰富。
墨家学派的主要思想体现在十大主张：
“兼爱”。就是要求人与人之间实行普遍的、无差别的互相友爱。墨子认为天下的一切祸害皆起于人们之间“交相别”,即亲疏远近，彼此利益之别。因此，要除去天下之大害,就必须以“兼相爱，交相利之法易之”,即“兼以易别”。所谓“兼相爱”，就是“视人之国，若其国；视人之家,若其家；视人之身，若其身。”使彼此的利益兼而为一。这样，“为彼，犹为己也”，就会彼此相爱，从而达到“交相利”。
　“非攻”。他把非正义战争称为“攻”，反对侵略和掠夺战争。墨子认为发动掠夺战争是一种极不正义的犯罪行为，给个体劳动者带来巨大的危害。战争是“天下之巨害”，只有制止互相征伐，社会才能得到安宁。历史上有名的墨子“止楚攻宋”的故事体现了他的主张。
　“尚贤”、“尚同”。“尚贤”，就是尊重、重用贤人，“官无常贵，民无终贱；有能则举之，无能则下之。”“尚同”就是“选天下之贤可者，立为天子”，而天子则尚同于天，这样，整个社会也就达成统一了。怎样对待人才才算是“尚贤”？墨子说,这有三个根本的办法（“三本”）。那就是：要在上给予他们尊贵的爵位，要在经济上使他们享受优厚的待遇，还要给他们发号施令，决断事务的实际权力。这叫做“高予之爵，重予之禄，任之以事，断予之令”。墨子还提出“贤”的基本标准是：有力气的要帮助别人,有财富的要救济别人，有知识懂道理的要教导别人。
　“节用”、“节葬”、“非乐”。墨子反对贵族的铺张浪费，主张“节用”，他说：“凡足以奉给民用则止；诸加费不加于民利者，圣王弗为。”“民利”是用财的标准；加费而又加于民利的事是可以作的；加费而不加于民利的事是不可以作的。他批评“当今之主”“暴夺民衣食之财”，结果是“富贵者奢侈,孤寡者冻馁。”墨子还主张“节葬”，反对儒家所鼓吹的厚葬。他认为当时流行的厚葬久丧，使已经生产出来的财富被埋葬，使能够从事生产的人长期不能参加生产,甚至限制“男女之交”，使人口也不能繁殖，这于国于民都是不利的。墨子还用同样的理由来“非乐”，反对音乐，认为音乐的盛行妨碍男耕女织，“以此亏夺民衣食之财”，应该禁止。他指出,当时“民有三患：饥者不得食，寒者不得衣，劳者不得息”，而贵族们鸣钟伐鼓，并不能解决这些问题，只能加重这些灾难。
　“非命”、“天志”、“明鬼”。墨子批评当时的天命论，认为王公大人所以努力听狱治政，是因为他们知道“强必治，不强必乱，强必宁，不强必危”；官吏们所以努力办公收税，是因为他们知道“强必贵，不强必贱，强必荣，不强必辱”,同样，农夫早出晚归，努力耕种，妇女日夜辛苦，纺纱织布，而不敢怠倦，是因为他们知道“强必富，不强必贫,强必饱,不强必饥”；“强必暖,不强必寒。”因此,他认为“命者，暴王所作，穷人所术（述），非仁者之言也。”是说天命论是统治者们编造出来愚弄人民的，如果相信它，便要受苦了。墨子“非命”，强调“赖其力者生，不赖其力者不生”，这反映他所代表的平民小私有者重视物质生产以及对贵族们过寄生生活的不满。但是，这一阶层经济上上十分软弱。墨子一方面反对天命，另一方面又相信“天志”和鬼神的存在。在他看来天是有意志的，天的意志是衡量人世间一切言行的尺度。他说：“我有天志,譬若轮人之有规，匠人之有矩”。天志的具体内容是要求人们兼相爱、交相利.他说：天希望“人之有力相营，有道相教，有财相分”，顺着天的意志去做，必得赏；违背天的意志，必得罚。