易经中的八卦是怎么产生的,易经八卦中的乾卦是什么卦

易经八卦是如何产生的???

先民所问的事，以气象为主。主要是为了打猎。让我们回想一下，气象台具有最新的科学仪器，尚且无法预测气象的变化，巫又有什么本领可以确实预测呢？然后巫发现对于事情发展的推断，不如用药治病一样那么直接，那么明显，会产生极大的落差。对于人民的问题，又不能不回答。聪明的巫对于人民所提的问题不再予以明确的答案，而改采比喻的方式给对方一个暗示。而其比喻多随兴采用民谣歌词。一直流传到伏羲，把历代的巫回答人民的答案加以整理归纳成六十四个个案，这就是《易经》的由来。「医」和「易」是一对双胞胎，是人类文化的两大主轴，有关《易经》的版本流传：在人类没有符号文字之前，是采用结绳记事，《易经》的八卦的「阳爻」，「阴爻」是用一个大结，和二个小结分别做代表。一串一串绳子结挂在墙壁上就是「卦」的由来。而六十四卦是由八卦重叠而组合成的，因此每一个六十四卦的卦是由二个三爻卦相联结，所以便称做「连三」。又因为三爻卦中没「三」这一卦，只有「山」「艮为山」。由结绳进步到符号文字以后，把「三」连结起来就像「山」如干卦的排列是「」好像两个山字连结起来的样子，故把「连三」改为（连山）了。由于文明的进步，人类知识渐开，对周遭事务的认知也有改变，故对（连山）易有所修订整理。至黄帝时代，发明了文字，把原先挂在墙壁的（连山）易，修改成平面的符号。发现易的排列，应该由坤干两卦开始。而且人类生活最重要的地方是大地，故把坤、干排在干卦前面，排在第一，为了正名故改为（归藏）。一直延用到殷朝。周文王被纣王迫害，被囚在羑里。周文王被囚困在羑里为了避免纣王对他起谋反的疑心，所以对、军事、经济等方面的书籍不敢读。只有弄一本（归藏）易来读，以示胸无大志。即是文王羑里演易故事的由来。（归藏）易经周文王修订整理即改名为《周易》。对《周易》发扬最有力的是孔子。孔子周游列国反鲁，六十八岁获得《周易》，发现自己心中一切的疑问，在《周易》中都可以得到满足的答案。孔子读《周易》「韦编三绝」可见其用功夫之勤。并为《周易》写了十篇文章，阐扬《周易》的理论。最后感叹「加我数年，五十以学易，可以无大过矣！」自叹读易太晚了，假如在五十岁读到《周易》的话，就不必周游列国，到处问道了。《周易》经过孔子整理后，就定稿了，以后再也不会有人敢更改只字词组。所以（连山）、（归藏）、《周易》实际上是一本书，由于版本不同而书名亦有所异。

易经的八卦是如何确定的?

我认为可以这样理解，太极生两仪，两仪生四像，四像生八卦。四像为天地日月，也可以理解为天地水火，四像阴阳互动，天一动就会产生雷动，雷一动就会有风，地一动就会山摇地动，高低不平形成了山和泽。
离代表月，也可以代表火，也可以代表分离，也可代表美丽，等等一切与离卦相关的万事万物，但火只代表一种东西，不符合易经的包罗万象，搏大精深，也可以说本质相同的东西，尽管你千变万化，但万变不离其宗，本质不变，只是现象变。水是一种象，泽指湖泊怎么能说是水呢?雾属于一种水气，属水。世间万物都由这八个卦演变而生，64卦可以概括世间万事万物。即这世间不管什么事物都可以用64卦其中一卦表示。

太极和八卦是怎么来的啊

太极八卦 名词解释即是阐明宇宙从无极而太极，以至万物化生的过程。其中的太极即为天地未开、混沌未分阴阳之前的状态。两仪即为太极的阴、阳二仪。《系辞》又说：“两仪生四象，四象生八卦”。其意指浩瀚宇宙间的一切事物和现象都包含着阴和阳，以及表与里的两面。而它们之间却既互相对立斗争又相互资生依存的关系，这即是物质世界的一般律，是众多事物的纲领和由来，也是事物产生与毁灭的根由所在。 [编辑本段]八卦图THE EIGHT DIAGRAMS
它是中国古代道家论述万物变化的重要经典－－《周易》中用的八种基本图形，亦称八卦，用“－”和“--”符号组成。名称是：
乾、
坤、
震、
巽、
坎、
离、
艮、
兑。
象征天、地、雷、风、水、火、山、泽八种自然现象，以推测自然和社会的变化。认为阴、阳两种的相互作用是产生万物的根源，乾、坤两卦则在“八卦”中占有特别重要的地位。
太极和八卦组合成了太极八卦图，它又为以后的道教所利用。道家认为，太极八卦意为神通广大，镇慑邪恶。
科学太极八卦图与技能互相转化原理
科学太极八卦图，描绘了《易经》阴阳理论中阴阳交感生万物的道理；质能互相转化原理阐述了能量平衡创生物质的原理。二者经过比照辉映确是惊人的契合乃至完全一致，也充分证明了同是真理必然产生殊途同归的结果。在这里，将《易经》中的阴阳两仪与质能转化原理中的基本高低能位相比较，可以这样认为：阴仪即是基本低能位，阳仪即是基本高能位，二者通称为一个阶能位。单一阴仪和阳仪的结合形式是少阳与少阴，也就是单个的基本高低能位只能构成基本能量系统，平衡后创生了基本物质粒子--质量子。因平衡旋向有正反，导致质量子有两种形式，就是极性不同的正反质量子，如若视少阳为正质量子，少阴就是反质量子，它们是最简单的第一层次物质，称谓一重物质。假若宇宙间只有一阶能位和一重物质，那么宇宙的具体模式将是少阴和少阳构成的两仪整体结构，上下为少阳，右左为少阴。
阴仪和阳仪的二重结合有四种形式，即《易经》中的四象。老阴和老阳不是物质是二阶能位，少阴和少阳是一重物质。四象整体是二阶能位一重物质的混合系统，平衡后创生了第二层次物质系统，称谓二重物质系统。假若宇宙只有二重物质所构成，宇宙的具体模式图象将是四象的整体结构图示。
阴仪和阳仪的三重结合有八种形式，即《易经》中的八卦，八卦的整体图示如前所描绘的科学八卦图5所示。其中的乾和坤分别是三阶高低能位，其余六卦是具有三阶能位一重物质的离子态物质，兑、离、巽是三种形式的三阶一重阳离子，震、坎、艮是三阶一重阴离子，其中兑与巽都是阳离子，震与艮都是阴离子，但它们的爻位不同互为同性反向的离子。八个卦对称比较，乾和坤不是物质是两种异性无形的三阶能位，兑与艮，震与巽，离与坎都是异性反向的等离子。八卦的整体是十二块阴和十二块阳的三重结合，构成了三阶能量系统，平衡后创生了第三层次物质系统，称谓三重物质系统，如若构成宇宙，其具体模式将如科学八卦图所示。当然，十六卦、三十二卦、六十四卦等等，都可以与质能互相转化原理一一对应，并且高层次物质系统是低层次物质系统经过高层次能位作用达到平衡而创生。例如太阳系就是太阳本身与行星系统之间的能位差构成了太阳系级的能量系统，它们的高低能位互相作用达到平衡创生了太阳系物质系统。
从两仪、四象到八卦，其中的阴仪、阳仪、老阴、老阳、乾、坤都是不同阶次的高低能位，分别可以构成由低阶到高阶的能量系统；少阴、少阳、整体两仪、整体四象、整体八卦是由简至繁的物质系统；兑、离、震、巽、坎、艮都是能量和物质相混合的阴阳离子态所构成。科学太极八卦图，图示了质能互相转化原理，可以概括神秘玄奥的大自然发展莼�淖芊ㄔ蚝妥芄媛桑�亲匀皇澜缤蚴峦蛭锏淖芡计住?br> 前边引言中提到，现代科学宏观理论和微观理论还未完全整合和统一，因此近年来不少学者都在探讨大统一论、大统一力，大统一模型，以此求得适合两者的统一答案，但时至今日还没有最终的理想结果。笔者认为易经阴阳理论与质能转化原理的融合体现了上述问题的统一性。
质能互相转化原理中，能量平衡创生物质、物质失衡转化为能量，这是《易经》中无极生太极、太极还无极的过程。特别是各阶能量系统的平衡，创生了质量子到宇宙的所有系列的物质系统，这一过程密切符合了太极生万物的道理。这种创生物质的阴阳论和能量平衡论，是创生微观至宏观所有物质的大统一论。两种理论的结合更加完善了这一理论。
在科学太极八卦图中，将阴仪视为基本低能位、阳仪视为基本高能位，因此阴阳鱼描绘了能量平衡创生万事万物的总法则，八卦象则描绘了，能量平衡创生物质的具体结构的总规律，所以科学太极八卦图是描绘微观至宏观所有物质创生的大统一模型。
关于四种基本力，电磁力、弱作用力、强作用力和万有引力。这四种力在科学太极八卦图中的具体表现是：除乾坤之外其余六卦中都有一阴一阳组成的少阴或少阳。少阴或少阳都是单一的基本高低能位间的平衡力结合而成，这种基本平衡力，因平衡方向有正反，故而有极性，所以它是有极性的电磁力。八卦图相邻卦之间如乾兑、兑震、坎坤、坤艮、艮巽、离乾六对卦间都有单一的阴阳结合力，这个力是构成同一物质相邻离子间的平衡力，因平衡范围小，作用力度不大，应是弱作用力。弱作用力与电磁力都是单纯的阴阳之间或者说基本高低能位之间的基本结合力，故性质相同，现代科学也已证明二者是统一的电弱作用力。八卦象中对称卦间，如乾坤、兑艮、震巽、坎离四对卦之间，还有四阴卦与四阳卦之间，四阴仪卦与四阳仪卦之间，都是互有阴阳全部对应紧密结合的合力，或者说是构成物质正反离子间互有的全部基本高低能位平衡的合力。这个力平衡范围较大，因是全部基本力的合力，力度强大应是强作用力。强作用力因是离子间互有阴阳的合力，故不显示极性。另外两仪整体物质之间，四象整体物质之间，八卦整体物质之间，还有两仪、四象、八卦各层次物质之间都互有阴阳的结合力，这种自成系统相互独立的所有物质间基本高低能位平衡的合力应是万有引力。这个力的作用强度和作用范围随着物质增多而增大，又是物质间互有阴阳结合的合力，故而是长程的无极性的力。
以上四种基本力虽然形式不同，但都是高低能位的平衡力，或者说是阴阳结合力，因此四种基本力的统一力应是高低能位的平衡力，归根结底是不同形式的基本高低能位相互作用的平衡力。
当然，阴阳理论和质能互相转化原理还可以解释更多的科学难题以及现代科学无法解释的不明现象，例如测不准原理为什么是自然法则；光速在物质世界中为什么不可超越；黑洞是什么；何为时空；宇宙的有限与无限等难题。还有人体特异功能、气功、飞碟等不明现象。但由于篇幅所限也不是本文涉及及范围，故不在此赘述。
“太极”是由红黄蓝三种基本粒子组成的统一场，是万物所从一而出的“众妙之门”，是终极的宇宙本源。虽内涵阴阳能量子，但总的本体、本质、本理是“○”。为了表示其“○”中涵阴阳正负能量，亦用“○”表示“○”，谓之“无极而太极”。
“八卦”是由红黄蓝粒子组成的太阳光子（即红、橙、黄、绿、蓝、靛、紫、绀八色光子），太阳光是八卦光。八卦光是组成电子、质子、中子、原子、分子、天体、人体的直接能量子。由八卦光组成的宇宙万物皆分八卦。八卦光是八卦能量子。八卦能量和宇宙万物通过E=mc2 公式互相转代。
太极生八卦，八卦归太极。宇宙就是这样一个物质化、生命化、阴阳化、辩证化是太极八卦图。
八色光子是太极八卦图，由此组成的电子、原子、天体、人体是太极八卦图。男女是太极八卦图，人体之左右两半是太极八卦图，地球之东西两半球和人体之左右两半一样，是一个典型而美丽的太极八卦图。
男女的生理、心理、功能是相反的、互补的，地球东西两半球的人类，其生理、心理、功能及由此产生的棈神文化亦是相反的、互补的。二者如同人的两半身、两半脑一样，相反相成，缺一不可。
现代科学是西方科学。西方科学和东方文化一样，都是局部的、地区性的、片面的、狭隘的、残缺不全的半球文化，二者皆未包括对方，都不是包罗东西古今全部文化要素的地球文化、世界文化。
-------------------------------------------------------------------------------------------------------------- [编辑本段]太极八卦一、为什么“先天太极图”一直是两条“阴阳鱼”？
人们一直看到的、印象最深的“太极图”，就是两条黑白的“阴阳鱼”。白鱼表示为阳，黑鱼表示为阴。白鱼中间一黑眼睛，黑鱼之中一白眼睛，表示阳中有阴，阴中有阳之理。
关于太极图之含义，一种认为：太极是指宇宙最初浑然一体的元气。再一种是“虚无本体为太极。”认为“一”为太极，此“一”不是数，而是“无”。还有一种，认为阴阳混合未分为太极，“天地阴阳，古今万物，始终生死之理，太极图尽之。”
耿奎认为：“易”为日月，“易”为阴阳，“太极图”就是一个“易”的——日月、阴阳的代表符号。阴阳是由日月代表的。“太极图”就是在无极图的基础上，溶以日月、阴阳，用符号代“易”演化而来的。“无极图”是道教修炼长生之术，刻在石壁上的一个圈。“无极”之圈，就是练功者为更快的入静，而直视静思的一个标记。
在“无极”圈里，加进了“易”，——也就是画进了代表“易”的——“日、月”二字，即为太极。古代的“日月”二字，与现代字稍有区别，古文日字为O里装进一个圆点，月字也是一个象形为中间加一个竖点，日月装进一个(无极)中。由古文月字一分，正好形成一个“S”形。圆(无极)里的“日月”一边一半，日月中间又各有一点，以黑白一分，就变成了看上去似如两条“鱼”形了。
其含义是，“易”为日月；“易”为阴阳。“易”之图变——由“无极”而“太极”——是由一个无极圆圈内装有了古文“日、月”二字，即成了代表“易”之阴阳机理的太极图案。
二、八卦是如何形成的？
“易经”除了用文字整理了大量的卜筮记录之外，更主要的一点是，具有一套独特的、创新的图示符号。如：用“——”、“——”两种“爻”的符号代表阴阳，组成了八卦。
“卦”是卜筮时所用的符号。卦的图示符号，又是如何形成的呢？一为“取像说”。《周易·系辞下》：伏羲氏“仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始做八卦。”二为据数说。《周易·系辞上》：“据其数，遂定天下之象。”还有“乾坤生六子说”。《周易·说卦》：认为乾为父，坤为母……“太极两仪说”：易有太极，是生两仪。“河图洛书说”：龙马出河，遂则其文以画八卦。“文字说”，认为八卦起源于象形文字。还有“日月星象说”、“数卜说”等等。
耿奎认为：“卦”字是由“圭”字与“卜”字组合而成。“圭”为古人最早测量日影的工具——土圭。“土圭”——圭表，白天测量日影，晚上用来观察月亮。
“卦”，即是古人用“圭”，对日、月影象测定结果的观察，来做出判断吉凶的占“卜”，就是“卦”。“八卦”是复合符号，它的组成基础是两种单纯符号：即阴阳两爻，“——”、“——”。每三爻组合成一卦，重卦为六爻。
那么，“爻”又是如何起源的，为什么又用“——”、“——”两种符号代表阳阴呢？此类问题，说法不一。
一种为结绳说法。《周易·系辞下》称伏羲氏“作结绳而网罟，以佃以渔；盖取诸《离》”。认为“——”、“——”是打结与未打结的反映；或为一大结，一小结。男女生殖器之说。认为“——”阳爻象征男根，男生殖器。“——”阴爻象征女阴，女生殖器。第三种说法，为龟兆。古占卜，烧龟甲，依兆纹判断吉凶祸福。还有竹节蓍草之说。认为“——”、“——”阴阳爻表示为占卜所用的竹节或蓍草。还有日月星象学说。“五星之精，散为六十四，记不尽。”
耿奎认为，“结绳”可能与原始的记事有关，但很难把“——”与“——”两种符号与绳子打结的形状联系在一起。更很难说明“绳结”即可代表“阴阳”之义。关于生殖器之说，更觉牵强。
由此，耿奎认为：“——”、“——”之符号，就是阴阳之代表。因“卦”是古人通过观测日、月影象，来判断占卜吉凶，因而阴阳的代表也仍以日月为标记。日爻为阳爻，月爻为阴爻。在爻的符号画定上，为体现了日月(阴阳)之理。图案符号就是“日月”两个文字的简化：
用了日字中的“-”横表示为阳；
用了月字中的“＝”横表示为阴。
中国古代为十二时辰，白天六个时辰，夜里六个时辰，为此也就形成了阴阳六爻。
日月二字的内横，衍变了日月为易的阴阳变化。定成了八卦的基础符号“——”(阳)、“——”(阴)二爻。
三、根据八卦自然事物的代表，太极八卦应如何排序定位？
八卦代表自然界的事物，是人们共知的。
乾：代表天；坤：代表地；震：代表雷；坎：代表水；离：代表火；巽：代表风；艮：代表山；兑：代表泽。
乾卦、震卦、坎卦、艮卦，为阳卦，代表属于阳性之事物。坤卦、巽卦、离卦、兑卦，属阴卦，代表属于阴性之事物。
太极八卦又分“先天八卦”与“后天八卦”。先后天八卦在排列方位和顺序上，也不相一样，阳阴卦定位也不相同。
耿奎对八卦在阴阳之区别定义上另有一些自己的想法：
乾卦为天，为父、为刚、为健，应为阳卦；
震卦为雷，为动、为烈、为猛，应为阳卦；
离卦为火，为光明、为热、为炎、为向上，应为阳卦；
艮卦为山，为止，为实，为沉、为重，应为阳卦。
坤卦为地，为母、为柔、为顺，应为阴卦；
兑卦为泽，“泽为涝塘”，为露、为水，为低、为洼，应为阴卦；
坎卦为水，为衰、为柔、为弱、为向下，应为阴卦；
巽卦为风，为卑、为谦，风也为虚、为空、隐无形，应为阴卦。
根据以上之定义，耿奎排列了太极八卦，按着现行人们的习惯的方位看法(日出东方，夕阳西下)，东方定为阳卦，西方定为阴卦，定为：
乾卦：为天，为上、为健，定为正中上位；以次顺东排下为震卦，为雷，为烈、为猛，雷又在上空显发，位应在上，临近乾位；震下为离位，为火，为明、为炎、为热，世间应用，定为中位；离下为艮，艮为山，山为实、为重、为沉，又位于地上，定为下位。
紧贴“艮”卦之后，为阴卦之始，先定位“坤”卦，坤为土，为母，为阴之始，定下位正中，与乾位相对。兑为泽，泽为弱、为涝、为湿，浮于土地面之上，属于下，紧贴“坤”位；“坎”位：坎水，为弱、为养、为软，也为世间所用，与离(火)相对，定为阴之中位；最后为“巽”位：“巽”为风，风为虚、为空，但风又起于上空，临乾卦而定位。
耿奎划定之八卦是以日月影象定卦，按着先阳后阴，日月自然运转而排列。正是一个“人法地，地法天，天法道，道法自然”的自然排列的八卦太极。
1.“乾”为纯阳，居位为上，天体运行，由此起卦；
2.东方渐明，晨曦已显，天空霞光一闪——闪为电，电为雷，雷为“震”——晨明天亮；
3.旭日升空，阳光渐烈，正午之时，位居“离”位；
4.天临傍晚，夕阳夕照，日落西山，经此“艮”(山)位，进入阴卦；
5.“坤”为纯阴，为地为黑，阳卦已转，阴卦之始；
6.退隐泽(兑)地，万物静息；
7.位临坎位，阴中之阴，午夜正浓；
8.位临“巽“位，微风渐起，时近黎明，进入乾卦。
一个顺其自然的排列，一个阴阳交替，日月自然运转的定位。

八卦是怎么生成六十四卦的?

如太极经过三次变化就生成八卦，八卦经过三次变化就生成六十四卦，八卦是【三生万物】的阶段，故曰八卦而小成；而六十四卦是成就万物变化终始的，故谓之大成

《易经》中的乾卦到底是什么意思?

易经六十四卦之第一卦乾为天刚健中正上上卦象曰：天行健,君子以自强不息
这个卦是同卦（下乾上乾）相叠.象征天,喻龙（德才的君子）,又象征纯粹的阳
和健,表明兴盛强健.乾卦是根据万物变通的道理,以“元、亨、利、贞”为卦辞,示吉祥如意,教导人遵守天道的德行卦辞乾·元亨利贞.
《子夏传》说：元为原始之意；亨为开通之意；利为和谐之意；贞为贞固之意.
元,寓意事物的起始或基础；亨,寓意事物的生长和壮大；利,寓意事物的创造与收获；贞,寓意事物的趋正与静止,发展“过程”的结束.
《彖》曰：大哉乾元,万物资始,乃统天.云行雨施,品物流行.大明终始,六位时成,时乘六龙以御天.乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞.首出庶物,万国咸宁.
“大哉乾元,万物资始,乃统天.”这是对“元”的解释,意思是,蓬勃盛大的乾元之气,是万物所赖以创始化生的动力资源,这种刚健有力、生生不息的动力资源是统贯于天道运行的整个过程之中的.
“云行雨施,品物流行.”这是对“亨”的解释,意思是,由于乾元之气的发动,得到阴气的配合,云化为雨润降于下,万物受其滋育,茁壮成长为各种品类,畅达亨通.
“大明终始,六位时成,时乘六龙以御天.”“大明”指日,象征天道的运行.“六位”指一卦六爻所表示的六个时位.乾卦六爻,初爻为始,上爻为终,六个时位就是六个特定的时空环境.全句是说,天道的运行适应六个不同的时空环境,遵循由始到终的发展程序,表现出不同的方式,初爻为潜,二爻为见,三爻为惕,四爻为跃,五爻为飞,上爻为亢,好比驾御着六条巨龙在浩瀚的天空自由翱翔.“乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞.”这是对“利贞”的解释.“乾道”即天道,天道的变化使得万物各得其性命之正.天所赋为命,物所受为性,万物由此而具有各自的禀赋,成就各自的品性,呈现一幅仪态万方、丰富多的世界图景.这幅图景并不是混乱无序、矛盾冲突的,而是通过万物协调并济的相互作用,形成了最高的和谐,称之为“太和”.天道的变化长久保持“太和”状态,而万物各得其性命以自全,这就是“利贞”了.
“元亨利贞”为乾之四德,是天道的本质,核心就是一个生字.《系辞》说：“天地之大德曰生.”生是一个动态的过程,可以区为分四个层次历然的阶段,元者,万物之始；亨者,万物之长；利者,万物之遂；贞者,万物之成.与四时相配,元为春生,亨为夏长,利为秋收,贞为冬藏.这个动态的过程发展到贞的阶段并未终结,而是贞下起元,冬去春来,开始又一轮的循环,因而生生不息,变化日新,永葆蓬勃的生机.
“首出庶物,万国咸宁.”这两句是指把天道运行的规律应用于人事所创造的业绩.“首出庶物”是就物质生产的管理而言的,“万国咸宁”是就社会的管理而言的.《周易》认为,天地无心而成化,鼓万物而不与圣人同忧,无思虑,无目的,尽管通过自然的运行“保合太和”,却不会有什么自觉的管理行为,管理行为是人类所特有的,必须设定一个价值取向和管理目标,自觉地经营谋划,合理安排.天地无心,人类有心,天地无为,人类有为,这是宇宙的自然史与人类的文明史的根本区别所在.管理之所以必要,是因为天能生物而不能辨物,地能载人而不能治人,天与人各有不同的分职.管理之所以可以,是因为人类可以推天道以明人事,顺应自然界的和谐规律来参赞天地之化育,促进事物的发展,在物资生产方面可以“首出庶物”,促进物产丰富,经济繁荣,在社会方面可以“万国咸宁”,促进政通人和,天下太平.
《象》曰：天行健,君子以自强不息.
《象传》是对卦象和爻象的解释,解释卦象的叫做《大象》,解释六爻之象的叫做《小象》.乾卦的卦象为天,天道的运行刚健有力,作为参与管理的君子观此卦象,推天道以明人事,接受自然法则的启示,应该把天道的刚健有力转化为自己的主体精神和内在品质,自强不息,奋发有为,积极进取,迎难而上,在管理行为中始终坚持,贯彻落实.

《易经》中“乾卦”,乾是什么意思,乾卦有哪些讲究?

乾的意思是：指事物从生长到强盛到衰落的一个过程。乾卦是六十四卦之首，全阳为乾、全阴为坤，乾卦大象是健，刚健中正之意。